Введение: чаша вина ярости
В этой части главы Ирмиягу переходит от увещеваний народу Иудеи к всеобъемлющему пророчеству обо всех народах. Святой, благословен Он, показывает ему в пророческом видении чашу вина и повелевает напоить из нее все народы. Эта чаша - иносказание о грядущем бедствии, а очередность напоения указывает на последовательность ударов: сначала Иерусалим, а вслед за ним Египет, филистимляне, Эдом и Моав, Цор и Цидон, и так вплоть до края земли - и наконец, сам царь Вавилона. Глава завершается описанием разорения пастбища (обители), утраты пастырями всякого убежища и ухода Шхины со Своего места.
Возьми эту чашу вина ярости
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֵלַי, קַח אֶת־כּוֹס הַיַּיִן הַחֵמָה הַזֹּאת מִיָּדִי, וְהִשְׁקִיתָה אֹתוֹ אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ אוֹתְךָ אֲלֵיהֶם. - Ибо так сказал мне Господь, Бог Израиля: «Возьми эту чашу вина ярости из руки Моей и напои им все народы, к которым Я посылаю тебя».
Чаша вина ярости - это возвещаемое здесь пророчество о бедствии, уподобленное вину в чаше. Ирмиягу повелено принять ее из руки Всевышнего и напоить ею все народы, то есть пророчествовать им о скором конце и о том, что кара уже у порога. Радак поясняет, что оборот «יין החמה» («яин а-хема») грамматически подобен сопряженному сочетанию (смихуту) - «вино ярости», по аналогии с «הספר המקנה» (книга купли) или «עם המלחמה» (люди войны). Вино выражает гнев и возмездие Всевышнего, обращенные против народов, когда Он взыщет с них.
Мальбим добавляет, что это образное указание на восстания и междоусобицы, которые вспыхнут между самими народами, в духе сказанного: «И столкну Я египтян с египтянами». И заметим: состояние, когда народы враждуют между собой, обычно идет во благо народу Израиля. Пока народы пребывают в покое, у них есть время заняться нами. Но когда они по уши заняты войной друг с другом, у нас наступает затишье - разве что изредка залетит шальная ракета. И мы искренне желаем им, чтобы войны между ними не прекращались, и чтобы каждая из сторон одолела другую, в скором времени, амен.
וְשָׁתוּ וְהִתְגֹּעֲשׁוּ וְהִתְהֹלָלוּ מִפְּנֵי הַחֶרֶב אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ בֵּינֹתָם. - И выпьют они, и зашатаются, и обезумеют перед мечом, который Я посылаю меж ними.
«И зашатаются» («ве-итгоашу») - Раши приводит перевод Таргума: сойдут с ума. «И обезумеют» («ве-итголалу») - от понятия безумия, помрачения рассудка. Мальбим уточняет эти оттенки смысла: «итгоашу» означает телесное сотрясение, когда тело бьет дрожь и лихорадка; «итголалу» - это помутнение разума. Иными словами, меч обратится между ними брат на брата, что приведет их к телесному содроганию и умопомрачению.
«И взял я чашу» - порядок народов
וָאֶקַּח אֶת־הַכּוֹס מִיַּד יְהֹוָה, וָאַשְׁקֶה אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־שְׁלָחַנִי יְהֹוָה אֲלֵיהֶם. - И взял я чашу из руки Господа, и напоил все народы, к которым послал меня Господь.
Я принял чашу, как было явлено мне в пророческом видении, и напоил народы. То есть я увидел в пророчестве, как пою их, а в действительности это означало, что я возвестил им грозное слово, которое Святой, благословен Он, повелел мне проречь.
אֶת־יְרוּשָׁלִַם וְאֶת־עָרֵי יְהוּדָה וְאֶת־מְלָכֶיהָ אֶת־שָׂרֶיהָ, לָתֵת אֹתָם לְחָרְבָּה לְשַׁמָּה לִשְׁרֵקָה וְלִקְלָלָה כַּיּוֹם הַזֶּה. - Иерусалим и города Иудеи, ее царей и ее вельмож, чтобы предать их разрушению, ужасу, осмеянию и проклятию, как это и есть сегодня.
Пророчество начинается именно с Иерусалима, ведь и он подлежит этой каре: жители его ослушались слова Всевышнего и отказались совершить тшуву. А почему он назван первым в этом списке? Потому что Иерусалим был разрушен раньше, и лишь затем пал Египет, как объясняет Мальбим. Выражение «как в этот день» Раши поясняет так: Ирмиягу записал свою книгу уже после разрушения Храма, поэтому он говорит: подобно тому как сегодня вы видите город лежащим в руинах, именно так я некогда и пророчествовал им.
אֶת־פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וְאֶת־עֲבָדָיו וְאֶת־שָׂרָיו וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ. - Фараона, царя Египта, и слуг его, и вельмож его, и весь народ его.
וְאֵת כָּל־הָעֶרֶב וְאֵת כָּל־מַלְכֵי אֶרֶץ הָעוּץ, וְאֵת כָּל־מַלְכֵי אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים וְאֶת־אַשְׁקְלוֹן וְאֶת־עַזָּה וְאֶת־עֶקְרוֹן וְאֵת שְׁאֵרִית אַשְׁדּוֹד. - И всю разноплеменную смесь (эрев), и всех царей земли Уц, и всех царей земли Плиштим (филистимлян), и Ашкелон, и Газу, и Экрон, и остаток Ашдода.
Слова «всю разноплеменную смесь» (ве-эт коль а-эрев) Мальбим объясняет так: смешение племен, у которых не было общего царя. Поэтому здесь не сказано «царей эрева», подобно тому как сказано «всех царей земли Уц», ведь у этих разноплеменных людей не было правителя - они представляли собой смешанное население вроде «эрев рав». Таково же и мнение Радака: «эрев» - это народ, сложившийся из смешения множества различных племен.
Ашкелон, Газа и Экрон были филистимскими городами, как известно из книги Шофтим, и над каждым из них стоял отдельный царь. Ашдод же к тому моменту уже был захвачен фараоном, поэтому о нем сказано лишь «остаток Ашдода» - как мы увидим далее в 47-й главе. Радак добавляет, что когда Невухаднецар подошел к Ашдоду, он нашел его уже частично разрушенным египетским царем или кем-то другим, так что от города осталась лишь уцелевшая часть.
Но здесь возникает вопрос: если уже сказано «всех царей земли Плиштим», зачем далее отдельно называть Ашкелон, Газу и Экрон? Радак объясняет, что слова «все цари земли Плиштим» относятся к остальной территории филистимлян: кроме Ашкелона, Газы, Экрона и Ашдода существовали и другие города. Мы видим это в книге Шмуэля, в рассказе о золотых наростах и бедствии, постигшем филистимлян из-за захвата Ковчега, где упомянуты поселения «от укрепленного города до открытого селения». Отсюда ясно, что помимо главных городов у них были и другие.
А какого же города здесь не хватает? Гата. Радак поясняет: дело в том, что Давид отнял Гат у филистимлян, как сказано в Диврей а-ямим: «и взял Гат и предместья его из рук филистимлян», и это то же самое место, что названо «Метег а-ама» в книге Шмуэля. Поэтому Гат больше не причисляется к городам Плиштим.
אֶת־אֱדוֹם וְאֶת־מוֹאָב וְאֶת־בְּנֵי עַמּוֹן. - Эдом, и Моав, и сыновей Амона.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי־צֹר וְאֵת כָּל־מַלְכֵי צִידוֹן, וְאֵת מַלְכֵי הָאִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיָּם. - И всех царей Цора, и всех царей Цидона, и царей побережья (или островов), что за морем.
Все они, поясняет Раши, - это народы, окружающие Землю Израиля по ее рубежам.
וְאֶת־דְּדָן וְאֶת־תֵּימָא וְאֶת־בּוּז וְאֵת כָּל־קְצוּצֵי פֵאָה. - И Дедана, и Тейму, и Буза, и всех живущих на самых отдаленных окраинах («кцуцей феа»).
Дедан, Тейма и Буз также происходят из потомков Ишмаэля и сыновей Кетуры, селившихся по соседству. А что означает «кцуцей феа»? Слово «пеа» указывает на край и предел: «пеат садха» - край поля, а край волос на голове - это пейсы. Соответственно, «кцуцей феа» означает тех, кто обитает на самом краю обитаемой земли, буквально на краю света.
И Мальбим объясняет, что выражение «стригущие края» относится к остальным потомкам Ишмаэля и сыновьям Ктуры, которые обрезали крайнюю плоть. Слово «пеа» (край) намекает на крайнюю плоть, являющуюся краем и оконечностью тела, и потому они названы «стригущими края».
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי עֲרָב וְאֵת כָּל־מַלְכֵי הָעֶרֶב הַשֹּׁכְנִים בַּמִּדְבָּר. - «И всех царей Аравии, и всех царей разноплеменных народов, живущих в пустыне».
«Всех царей Аравии» - Раши объясняет: Аравия, арабские земли. «И всех царей разноплеменных» - соседствующих с арабами племен, либо смешение народов среди арабов. Радак поясняет, что это арабы - жители шатров, как сказано: «Не раскинет там шатра араб», то есть не поставит шатер, и имеются в виду бедуины. Обратите внимание на различие: выше было сказано «и всю разнородную смесь» вообще без упоминания царей, здесь же речь идет о царях разноплеменных народов, обитающих в пустыне - это не те же народы, что упоминались ранее, ведь у тех не было царей и они не жили в пустыне.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי זִמְרִי וְאֵת כָּל־מַלְכֵי עֵילָם וְאֵת כָּל־מַלְכֵי מָדָי. - «И всех царей Зимри, и всех царей Элама, и всех царей Мадая».
«Зимри» - пишет Радак, возможно, это Зимран из потомков Ктуры.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי הַצָּפוֹן הַקְּרֹבִים וְהָרְחֹקִים אִישׁ אֶל־אָחִיו, וְאֵת כָּל־הַמַּמְלְכוֹת הָאָרֶץ אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה, וּמֶלֶךְ שֵׁשַׁךְ יִשְׁתֶּה אַחֲרֵיהֶם. - «И всех царей севера, близких и далеких друг к другу, и все царства мира, которые на лице земли; а царь Шешаха выпьет после них».
Святой, благословен Он, говорит пророку, что напоит из этой чаши всех их, то есть и их постигнет кара. «Близких и далеких друг к другу» - как близких между собой, так и отдаленных. А кто такой «царь Шешаха»? Мудрецы в Гемаре говорят: Шешах - это Бавель (Вавилон) по системе замены букв «Атбаш», где алеф заменяется на тав, бет - на шин, а хаф - на ламед, и так получается, что Шешах - это Бавель. И царь Вавилона выпьет после них: когда завершатся отведенные ему семьдесят лет, он сполна расплатится по счету.
«Пейте, пьянейте и изрыгайте» - четыре ступени опьянения
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ וּקְיוּ וְנִפְלוּ וְלֹא תָקוּמוּ, מִפְּנֵי הַחֶרֶב אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ בֵּינֵיכֶם. - «И скажи им: так сказал Господь Цваот, Бог Израиля: пейте, и опьянейте, и изрыгайте, и падите, и не вставайте перед мечом, который Я посылаю среди вас».
Мальбим объясняет, что здесь описана лестница из четырех ступеней. Бывает человек, который пьет и не пьянеет, - пророк говорит им: пейте и опьянейте. Бывает тот, кто пьянеет, но желудок у него как из литого бетона или нержавеющей стали, алкоголь его не берет, и его не тошнит, - пророк говорит им: «и изрыгайте», даже это вас настигнет. Бывает тот, кого рвет, но он все еще держится на ногах, вино еще не свалило его, - пророк говорит им: «и падите». А бывает тот, кто упал, но потом кое-как, шатаясь, поднимается, - об этом сказано: «и не вставайте», рухнете и больше не подниметесь.
Рассказывают о пьяном, которого остановил полицейский, проверил и сказал: «Дружище, дела твои совсем плохи. Вон белая полоса на обочине дороги, иди прямо по ней». А тот отвечает: «Ты что, издеваешься? Сначала выпрями эту полосу!»
В чем же смысл этой притчи? Мальбим объясняет: пьяный, которого рвет и который падает, - это образ того, как народы захотят сбросить с себя ярмо царя Вавилона и исторгнуть его из своей среды. Но вавилонский царь правит миром и теснит их, а Всевышний насылает на них меч - народ на народ, и из-за этого все они падут под его властью. То есть: вы рассчитываете воевать с ним и бунтовать, но сама попытка «изрыгнуть» его приведет к вашему падению - падению окончательному, от которого уже не встать, подобно пьянице, который пытается исторгнуть выпитое, а в итоге валится с ног и барахтается в собственной рвоте.
וְהָיָה כִּי יְמָאֲנוּ לָקַחַת־הַכּוֹס מִיָּדְךָ לִשְׁתּוֹת, וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שָׁתוֹ תִשְׁתּוּ. - И будет: если откажутся они взять чашу из руки твоей, чтобы пить, то скажи им: так сказал Господь Цваот: непременно будете пить!
Тот, кто откажется взять чашу, то есть тот, кто захочет воевать с Невухаднецаром, упрямиться и восстать против него, - скажи ему, что ничто ему не поможет, и он в любом случае выпьет эту чашу. Всевышний устроит все так, что Невухаднецар покорит всех.
«В городе, над которым наречено имя Мое, Я начинаю наводить бедствие»
כִּי הִנֵּה בָעִיר אֲשֶׁר נִקְרָא־שְׁמִי עָלֶיהָ אָנֹכִי מֵחֵל לְהָרַע, וְאַתֶּם הִנָּקֵה תִנָּקוּ? לֹא תִנָּקוּ, כִּי חֶרֶב אֲנִי קֹרֵא עַל־כָּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ, נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת. - Ибо вот, в городе, над которым наречено имя Мое, Я начинаю наводить бедствие, а вы останетесь безнаказанными? Не останетесь безнаказанными, ибо меч призываю Я на всех жителей земли, - слово Господа Цваот.
Мальбим объясняет: народ Израиля находится под непосредственным провидением Всевышнего, и потому Иерусалим назван «городом, над которым наречено имя Мое». И все же именно там будет начало: влияние Невухаднецара возобладает сначала над ними. И тем более это касается остальных народов, над которыми не наречено имя Всевышнего, - они наверняка падут перед ним.
И что значит «Я начинаю наводить бедствие»? Мальбим объясняет: порой Всевышний устрашает народы мира, чтобы Израиль извлек для себя урок (мусар), как сказано: «Истребил Я народы, опустошены башни их (пинотам), сказал Я: только бойся Меня, прими наставление» - «опустошены башни их» означает, что опустели их огромные башни, твердыни, в значении «стала во главу угла» (рош пина). Цель в том, чтобы еврейский народ увидел бедствия народов и пришел к богобоязненности, и тогда Всевышнему не придется наводить беду на нас. Мы видим землетрясение на другом конце света, и само это событие потрясает нас.
Однако здесь происходит обратное: «в городе, над которым наречено имя Мое, Я начинаю наводить бедствие» - начало беды Я навожу именно на Иерусалим. И в таком случае у нас уже нет возможности наблюдать за бедами других народов и учиться на их примере. Когда беда постигает народы, все еще остается шанс, что мы извлечем урок и очистимся от вины; но когда избежать наказания уже невозможно, когда бедствие неминуемо должно прийти, Всевышний говорит: Я навожу его напрямую и прежде всего на народ Израиля. И в этом смысл слов: «а вы останетесь безнаказанными? Не останетесь безнаказанными».
«Господь с высоты возрычит»: рык против голоса
וְאַתָּה תִּנָּבֵא אֲלֵיהֶם אֵת כָּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם יְהֹוָה מִמָּרוֹם יִשְׁאָג וּמִמְּעוֹן קָדְשׁוֹ יִתֵּן קוֹלוֹ, שָׁאֹג יִשְׁאָג עַל־נָוֵהוּ, הֵידָד כְּדֹרְכִים יַעֲנֶה אֶל כָּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ. - А ты пророчествуй им все эти слова и скажи им: Господь с высоты возрычит и из обители святости Своей подаст голос Свой; грозно возрычит Он на обитель Свою, воскликнет, подобно топчущим виноград, против всех жителей земли.
Раши приводит известное толкование мудрецов из Гемары в трактате Брахот: «грозно возрычит Он на обитель Свою» означает, что Всевышний скорбит о разрушении Своего Дома. Но весь стих в целом объясняет Мальбим. Есть подача голоса, а есть рык, и в обычном языке подать голос тише, чем зарычать; когда человек кричит или рычит, голос его огромен и громок. И здесь употреблены два выражения друг напротив друга: «с высоты возрычит» против «из обители святости Своей подаст голос Свой».
В чем разница между «высотой» (маром) и «обителью святости Его» (меон кодшо)? «Маром» - это управление через систему мироздания, порядок небес и созвездий. «Меон кодшо» - это управление выше звезд, провиденциальное управление над всей этой системой, властвующее и над самой системой. И вот, в «высоте» всегда есть голос: влияние звезд непрерывно, и всегда можно составить астрологическую карту и увидеть, на что указывают небесные светила. Сегодня у нас нет в этом понимания, но в принципе эта мудрость была известна древним мудрецам, и это постоянный процесс: не бывает ситуации, когда звезды ничего не показывают; они всегда находятся в определенном положении и соотношении, и между ними действуют взаимные влияния, указывающие на воздействия, спускающиеся в наш мир.
Здесь же сказано, что Господь с высоты возрычит - не обычным голосом, а грозным рыком. За счет чего? Благодаря тому, что «из обители святости Своей подаст голос Свой». Голос Всевышнего не слышен непрерывно из обители Его святости; видеть руку Творца в явных чудесах и действиях выше законов природы нам дано не постоянно. Но здесь скрытое, сверхъестественное управление из обители Его святости подаст Свой голос, то есть оттуда изольются духовные влияния, и эти влияния достигнут созвездий. И тогда с высоты, из сферы звезд, раздастся уже не обычный голос, а великий, потрясающий рык, поскольку он исходит свыше, из сокровенной высшей сферы, и превосходит природу. И все это - «на обитель Свою»: этот рык направлен на разрушение Храма.
«Клич (эйдад), подобно топчущим виноград, раздастся» - Раши объясняет, что «эйдад» - это возглас, который издавали люди, выполняющие тяжелую физическую работу, чтобы подбодрить себя и задать ритм. Когда хотят сдвинуть что-то тяжелое сообща, кричат: «И-раз, и-два!», и все действуют вместе. Так было заведено во многих ремеслах: у гребцов на галерах, у ткачей, которые напевали во время ткачества нечто вроде песни, задающей ритм; то же самое рассказывается про Эя и Эю, двух братьев времен исполинов Узы и Азаэля, спустившихся с небес, которые кричали во время работы. И точно так же поступали те, кто давил виноград в давильнях: они издавали ритмичные возгласы, чтобы энергично топтать гроздья.
И слово «яанэ» здесь означает не ответ на вопрос, а возвышение голоса, как в стихе «И возгласишь (ве-анита) и скажешь: арамейцем-скитальцем был отец мой», где Раши объясняет, что это означает возвышение голоса. А смысл этого иносказания таков: Святой, благословен Он, взревет над Своей обителью, а в ответ на львиный рык отзовутся все хищные звери - Навуходоносор и остальные народы пробудятся и придут разрушить Его обитель. Подобно топчущим виноград, когда один кричит, а другой откликается ему в такт. Получается, что этот стих описывает разрушение Храма и то, как оно совершится руками народов.
בָּא שָׁאוֹן עַד־קְצֵה הָאָרֶץ, כִּי רִיב לַיהֹוָה בַּגּוֹיִם, נִשְׁפָּט הוּא לְכָל־בָּשָׂר, הָרְשָׁעִים נְתָנָם לַחֶרֶב נְאֻם־יְהֹוָה. - Дошел шум до края земли, ибо спор у Господа с народами, судится Он со всякой плотью; нечестивых предал Он мечу, - слово Господа.
«Шаон» - это гул и шум, как в выражении «шум (шаон) вод многих», а также обозначение всеобщего волнения и смятения. Так же переводит и Таргум Йонатан: «мата этрагша» - пришел шум и смятение. Этот гул, являющийся рыком Всевышнего, доходит до края земли. «Ибо спор у Господа с народами» - у Святого, благословен Он, есть общая тяжба со всеми народами, и частный суд со всеми, кто согрешил против Него. Из-за общего спора опасность грозит всем, а в силу суда - с нечестивцев, преступивших закон сугубо индивидуально, Святой, благословен Он, взыщет лично.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת, הִנֵּה רָעָה יֹצֵאת מִגּוֹי אֶל־גּוֹי, וְסַעַר גָּדוֹל יֵעוֹר מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ. - Так сказал Господь Цваот: вот, бедствие переходит от народа к народу, и великая буря поднимается от краев земли.
«Бедствие переходит от народа к народу» - Раши объясняет: «Я стравливаю их друг с другом». Радак поясняет, что этот отрывок связан с предыдущей темой, то есть с разрушением Храма. От этого зависит и то, как мы истолкуем далее слова «Оставил, как лев, убежище Свое»: если это относится к Первому Храму, то это прямое продолжение сказанного выше, а если ко Второму Храму, то здесь начинается новая тема. «И великая буря» - от слова «буря», «шторм», «от краев земли» - Мальбим объясняет, что это Навуходоносор, который поднимется, чтобы пойти на них войной и разорить их.
וְהָיוּ חַלְלֵי יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא מִקְצֵה הָאָרֶץ וְעַד־קְצֵה הָאָרֶץ, לֹא יִסָּפְדוּ וְלֹא יֵאָסְפוּ וְלֹא יִקָּבֵרוּ, לְדֹמֶן עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה יִהְיוּ. - И будут сраженные Господом в тот день от края земли и до края земли; не будут они оплаканы, и не будут собраны, и не будут погребены, навозом на поверхности земли останутся они.
Меч поразит многих, и мало того, что погибнет бесчисленное множество людей, так у живых еще и не будет возможности заниматься умершими. Поэтому то, что само собой разумеется при похоронах - траурная речь (эспэд), - не состоится: «не будут оплаканы». Более того, даже просто собрать тела в одно место, пусть и без отдельных могил, они не смогут: «и не будут собраны». И даже присыпать их землей будет некому: «и не будут погребены», но «навозом на поверхности земли останутся они» - из-за чудовищного масштаба беды и катастрофы некому будет позаботиться о погребении.
Рыдайте, пастыри - падение вождей
הֵילִילוּ הָרֹעִים וְזַעֲקוּ וְהִתְפַּלְּשׁוּ אַדִּירֵי הַצֹּאן, כִּי־מָלְאוּ יְמֵיכֶם לִטְבוֹחַ, וּתְפוֹצוֹתִיכֶם, וּנְפַלְתֶּם כִּכְלִי חֶמְדָּה. - Рыдайте, пастыри, и вопите, и валяйтесь в прахе, вожди стада, ибо исполнились дни ваши для заклания и рассеяния вашего, и падете вы, как драгоценный сосуд.
«Пастыри» - это цари, а «вожди стада» - это сановники и вельможи, как пишет Мальбим. «Ибо исполнились дни ваши для заклания» - настало время, о котором предупреждал Святой, благословен Он, в Своих пророчествах: вы обречены на бойню, придет враг и будет истреблять вас. «И рассеяния вашего» - пришло время, когда вы будете рассеяны в изгнании и исторгнуты из своей земли.
«И падете вы, как драгоценный сосуд» - Раши поясняет: если вы скажете: «Мы ведь очень знатны и важны», то знайте, что бывает драгоценный сосуд из стекла, который падает, разбивается и погибает навсегда. Иными словами: человек ощущает себя важным, подобно дорогой хрустальной вазе стоимостью в тысячи долларов, но стоит уронить ее на пол - и она разлетается вдребезги. Каким бы важным ты себя ни ощущал, знай: реальность может перевернуться в одно мгновение.
И Мальбим добавляет здесь глубокую мысль: драгоценный сосуд («кли хемда»), пока он цел, ценится чрезвычайно высоко; но если он упал, разбился и повредился, он уже не стоит ровным счетом ничего. Древняя китайская ваза трехтысячелетней давности, если она разлетелась на мелкие осколки, становится совершенно бесполезной. Большинство древних сосудов, конечно, разбиты и склеены, но это когда речь идет о двух-трех черепках; то же, что раскрошилось в пыль, уже не исправить. Так он и говорит им: ваше падение будет подобно падению драгоценного сосуда, после которого не говорят: «он все еще стоит пятьдесят процентов», - нет, вследствие вашего ухода в изгнание вы не будете стоить вообще ничего.
וְאָבַד מָנוֹס מִן־הָרֹעִים, וּפְלֵיטָה מֵאַדִּירֵי הַצֹּאן. - И исчезнет убежище для пастырей, и избавление для вожаков стада.
Когда придет время забоя, пастырям некуда будет бежать, и не будет спасения вожакам стада. Мальбим проводит различие между «манос» (бегство, убежище) и «плейта» (избавление, спасение): слово «манос» обычно употребляется по отношению к разумному существу - не говорят «осел убежал (нас)», но «человек убежал», так что «манос» относится к обладающим разумом; тогда как «плейта» может относиться и к животным.
И эти слова бьют точно в цель: обычно пастыри, то есть правители, заранее готовят себе путь к отступлению. У Цидкияhу была пещера. У правителей всегда есть пути побега или страны-убежища - подобно тому, как рассказывали об Асаде, который приготовил себе разные варианты на худший случай, страну, которая примет его и защитит от суда в Гааге за геноцид. Пастыри более предусмотрительны, они планируют бегство. Но пророк говорит им: не рассчитывайте на это, «и исчезнет убежище для пастырей» - правителям некуда будет бежать. И у стада, простого народа, тоже не будет спасения.
קוֹל צַעֲקַת הָרֹעִים וִילְלַת אַדִּירֵי הַצֹּאן, כִּי־שֹׁדֵד יְהֹוָה אֶת־מַרְעִיתָם. - Слышен крик пастырей и вопль вожаков стада, ибо опустошает Господь их пастбище.
Цари и вельможи громко взвопят, потому что Всевышний опустошает их пастбище. Иными словами, все увидят и осознают, что это исходит от Самого Всевышнего. Это не природное бедствие и не результат расположения звезд - всем станет очевидно, что Он воистину возгремел над обителью Своей, и это прямое наказание Провидения от Всевышнего.
וְנָדַמּוּ נְאוֹת הַשָּׁלוֹם, מִפְּנֵי חֲרוֹן אַף־יְהֹוָה. - И опустошены мирные пажити от ярости гнева Господня.
Раши поясняет, что «ве-нада́му» указывает на разорение и опустошение, как в стихах «умолкли мы (hуда́мну)» и «пойдем и поселимся в безмолвии (венидма) там». Радак же объясняет «ве-надаму» как «были истреблены». «Мирные пажити» - это пастбища, где стада паслись в мире и спокойствии, а притча эта указывает на целые земли и все их города: эти места истреблены от ярости гнева Господня, и не останется больше ни одного мирного уголка.
Оставил, как лев, логово Свое
עָזַב כַּכְּפִיר סֻכּוֹ, כִּי־הָיְתָה אַרְצָם לְשַׁמָּה, מִפְּנֵי חֲרוֹן הַיּוֹנָה וּמִפְּנֵי חֲרוֹן אַפּוֹ. - Оставил Он, подобно льву, логово Свое, ибо земля их стала пустошью от ярости меча притеснителя и от пылающего гнева Его.
Раши приводит Таргум Йонатана: «Изгнан царь из града своего», подобно льву, покидающему свое логово: царь отправится в изгнание из своего города, как молодой лев, выходящий из чащи. Радак же объясняет: когда лев покидает свое логово? Когда ему нечего есть, когда он голоден. Так и Всевышний, как бы сказать, оставил Свою обитель - а где же Его обитель? Место, которое осеняет Его Шхина, то есть Храм. Подобно льву, который покидает свое место, не находя там пропитания, так и Пресвятой, благословен Он, покинул Храм, поскольку не нашел там больше исполнения Своей воли: ведь прямо в Храм внесли идолов и внутри него гневили Всевышнего. Не то чтобы Всевышний нуждался в жертвах, но раз здесь больше нет истинного служения Всевышнему, Ему как бы незачем оставаться в Своей обители. И как только Он оставил это место и скрыл Свой лик от него, Храм был разрушен.
«Ибо земля их стала пустошью» - говорит Радак: еще до того, как был разрушен Храм, их земля уже была опустошена, но они все равно не извлекли урока. А раз они не образумились и не приняли наставления, Пресвятой, благословен Он, оставил Свою обитель - Святой Храм.
Мальбим объясняет иначе: слова «оставил, как молодой лев, логово свое» относятся к пылающему гневу Вс-вышнего. Его гнев подобен молодому льву, рыкающему на добычу, как мы видели выше: «грозно взрычит Он на обитель Свою». До сих пор этот лев, пылающий гнев, находился внутри своего логова, на своем месте; а теперь «оставил, как лев, логово свое» - гнев вышел наружу, чтобы истреблять.
А кто такой «харон hа-йона» («ярость голубя» / «ярость притеснителя»)? По Мальбиму, это Невухаднецар, на знамени которого был изображен голубь. Таким было знамя царств Ассирии и Вавилона - в честь древней царицы, носившей это имя, они сделали голубя своим символом. «И от пылающего гнева Его» - это пылающий гнев Вс-вышнего, ведь Невухаднецар был лишь жезлом Его гнева, и именно Вс-вышний наслал эту ярость «голубя».
Таргум Йонатан переводит иначе: «меч врага, пьянящий, как вино», «и от могущества Его гнева». По этому объяснению, «йона» связано со словом «яин» (вино) и опьянением. Раши же приводит еще одно толкование: «харон hа-йона» происходит от корня «онаа» (притеснение, обида), как в стихе «да не притесняет один другого» - «онаа» означает обманывать, притеснять и огорчать, подобно обидным словам («онаат дварим»), ранящим ближнего; и тот меч, что несет страдания всем, называется «мечом притесняющим» («херев hа-йона»).
Подведем итог: в этой части главы Ирмияhу берет из руки Вс-вышнего чашу с вином ярости и напояет ею все народы, и в первую очередь Иерусалим - ведь он был разрушен первым, и когда уроки из бедствий других народов уже не способны побудить к раскаянию, беда начинается именно с того города, над которым наречено имя Вс-вышнего. Четыре ступени опьянения - «пейте, и опьянейте, и изрыгайте, и падите, и не вставайте» - учат, что любая попытка сбросить («изрыгнуть») ярмо царя Вавилона приведет к падению, после которого уже не встать. Рык свыше, исходящий от голоса Святого, благословен Он, из Его святой обители, что превыше всего миропорядка, побуждает хищников кричать грозный клич, подобно топчущим виноград, и разрушать обитель. Пастыри и вожди стада разобьются, как драгоценный сосуд, который невозможно исправить; не останется им ни убежища, ни спасения, и мирные пастбища будут истреблены. И в завершение: «оставил, как лев, логово свое» - Шхина покидает Храм, а ярость притеснителя и пылающий гнев Вс-вышнего совершают свой суд.