Стих 25. Шамати эт ашер амру ѓа-невиим ѓа-нибаим би-шми шекер лемор халамти халамти. Я услышал то, что говорили пророки, выдумывающие ложь, те, что говорили, будто Святой, благословен Он, послал их пророчествовать: они говорили ложь, они говорили халамти халамти (я видел сон, я видел сон). Вот те лживые слова, которые они произносили. Смысл этого таков: они видели пустые сны и приходили рассказывать их так, будто их сон был сном пророческим. Об этом он и говорит халамти халамти. Радак спрашивает: зачем повтор? Чтобы усилить сказанное. Чтобы люди поверили ему и поняли, что это не просто сон, а сон, в котором есть нечто настоящее.
Ад матай ѓа-йеш бе-лев ѓа-невиим нибей ѓа-шекер у-невией тармит либам. До каких пор, объясняет Малбим, вопрос звучит так: до каких пор они будут подменять сон истинным пророчеством? До каких пор они будут ошибочно полагать, что истинное пророчество это на самом деле сон, который они видели, и думать, что мой сон это пророчество? До каких пор они будут заблуждаться, считая, что увиденное ими во сне есть слово Всевышнего? Он говорит: это совершенная ошибка. Есть огромная разница между пророчеством и сном. Хотя, как мы сказали, сны обычно и были способом пророчества. То есть когда Святой, благословен Он, говорит с пророком, Он говорит с ним через сон. Только Моше рабейну удостоился пе эль пе адабер бо, бе-мар'э ве-ло бе-хидот (устами к устам говорю Я с ним, в видении, а не загадками). Но обычным образом это было через сон. Однако разница огромна, и об этом я подробно пишу в Мишнат ѓа-халомот, объясняя различие между сном пророческим и сном обычным. Как человек не ошибётся, полагая, что у него на самом деле было пророчество? Речь не о нашем времени, в наши дни пророчеств нет, но чтобы он не ошибся, думая, что у него было пророчество в те времена, а знал бы, что полученное им было лишь сном. Простой сон приходит через силу воображения. Имеется в виду через фантазии человека. Сон же пророческий это послание от Всевышнего. Об этом он и говорит: ѓа-йеш бе-лев ѓа-невиим нибей ѓа-шекер? Разве они воображают, будто в их сердце есть сон, который является пророческим? Ведь при пророческом сне в сердце пророка не было ни малейшего сомнения, что он получает пророчество от Всевышнего. То есть пророк никогда не вставал утром и не спрашивал себя: погоди, это сейчас было пророчество или просто сон? В этом у него никогда не было сомнения. И здесь я привожу одно из сильнейших доказательств, приводимых в книгах, что действительно невозможно, чтобы у пророка было в этом сомнение, невозможно, чтобы пророк колебался: мой сон это сон или пророчество? Величайшее доказательство это акедат Ицхак. Ках на эт бинха эт йехидха ашер аѓавта эт Ицхак (возьми же сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака). Всё это Святой, благословен Он, говорит Авраѓаму авину в пророчестве, во сне. Авраѓам авину мог бы встать утром и сказать: а, халомот шав йедаберу (сны говорят пустое). Приведи трёх человек, сделаем ѓатават халом (истолкование сна к добру) и пойдём дальше. Ты же видишь, что Авраѓам авину берёт своего сына, чтобы связать его. То есть идёт зарезать своего сына, представь себе, что ты ошибся и это был просто сон. Отсюда ты понимаешь, что такое невозможно никогда. Никогда невозможно, чтобы пророк ошибочно подумал, что это... Авраѓаму было ясно, что это слово Всевышнего. Невозможно, чтобы у пророка было сомнение. Ибо если бы было хоть какое-то сомнение, Авраѓам не пошёл бы связывать своего сына с одним шансом из ста, что, может быть, это был лишь сон. Напротив, ты ясно понимаешь, что Авраѓаму было известно: это не просто сон, это пророчество от Всевышнего. Но эти люди, ад матай ѓа-йеш бе-лев ѓа-невиим нибей ѓа-шекер у-невией тармит либам? До каких пор эти люди будут продолжать выдумывать ложь из обмана своего сердца? Из обмана, что в их сердце, то есть их сердце обманывает их самих.
Ѓа-хошвим леѓашкиах эт ами шми ба-халомотам ашер йесапру иш ле-реэѓу каашер шахеху авотам эт шми ба-Баал. Они замышляют заставить Мой народ забыть Моё имя. Смысл таков: пророкам истины, которые говорят от Моего имени, ты противоречишь. Ты отвергаешь их слова. Ты говоришь не принимать их. Что же ты делаешь этим? Заставляешь Мой народ забыть Моё имя. Ибо пророки истины напоминают народу Моё имя. Они говорят им: Всевышний сказал, Всевышний предостерёг, Всевышний предупредил. А ты приходишь и говоришь: нет, нет, всё это глупости, это неправда. Что ты делаешь? Ты заставляешь Мой народ забыть Моё имя. Ѓа-хошвим леѓашкиах эт ами шми ба-халомотам ашер йесапру иш ле-реэѓу. Они видели сны и шли рассказывать их друг другу. Идут и рассказывают: я видел то-то, видел так-то, и этим хотят как бы сказать, что слова пророков истины ложны. Каашер шахеху авотам эт шми ба-Баал. И этим они повторяют заблуждение своих отцов, ибо и отцы их забыли Моё имя, когда шли и принимали слова пророков Баала. Те говорили им пророчества от имени Баала, и через это забывали имя Всевышнего. Как мы видели у Элияѓу на горе Кармель, где были четыреста пророков Баала. И эти пророки Баала передавали им послания и говорили им пророчества как бы от имени Баала. Так же как они передавали послания от имени Баала, чтобы заставить забыть Моё имя, так и толкователи снов приходят и передают послания, чтобы заставить забыть Моё имя, чтобы люди не верили пророкам истины.
Ѓа-нави ашер ито халом йесапер халом ва-ашер девари ито йедабер девари эмет ма ла-тевен эт ѓа-бар неум ѓа-Шем. Ѓа-нави ашер ито халом йесапер халом. То есть Святой, благословен Он, приходит и говорит им: как вы уравниваете сон человека, который увидел нечто, с тем, кто получил пророчество от Всевышнего? Ѓа-нави ашер ито халом йесапер халом. Вполне возможно, что в этом сне будет какая-то малая доля истины.
Просто, говорит Он: знай, ма ла-тевен эт ѓа-бар неум ѓа-Шем. Ведь сон включает в себя много мякины помимо зерна. Бар это зерно, тевен это мякина, шелуха, солома, то, что сопутствует самому зерну. И Он говорит им: что общего у мякины с зерном? Ведь тот, у кого Моё слово, говорит слова истины. Смысл таков: когда пророк получает пророчество от Всевышнего, в нём вовсе нет мякины. Нет в нём никакой примеси того, что не является словом Всевышнего.
А в отличие от этого, когда человек видит сон, сказано: ки ба ѓа-халом бе-ров иньян (ибо сон приходит при множестве забот). Одна из особенностей сна в том, что сон включает в себя также вещи пустые. И поэтому очень сложно и запутанно толковать сон, ведь чтобы истолковать сон, ты должен знать и выделить из него, что есть зерно, а что мякина, уметь отсеять. Как мы видели у Яакова: солнце, луна и звёзды. Яаков сказал: невозможно, ведь Рахель умерла, где же тут луна? И что говорят наши мудрецы о Яакове? Что Яаков не знал, что нет сна без пустых вещей. И эта часть про луну была частью пустых вещей во сне. Это одно объяснение.
Второе объяснение: что речь о служанках, которые растили его как мать, о Бильѓе, которая растила его как мать, и тогда она соответствует луне, поскольку она растила Йосефа. Так или иначе, мы понимаем, что во сне есть также добавление пустых вещей. И потому ваши сны это сны ложные. Это не пророчество, ведь пророчество это сто процентов истины и справедливости. Слова же толкователей снов подобны мякине. От мякины нет пользы, говорит Радак, кроме как на корм скоту или для работы. А зерно это вещь очищенная, это то, что мы отсеяли из всей той смеси, это хлеб, пища для людей. Так что же общего у мякины с зерном? Как ты смешиваешь зерно с мякиной и делаешь из этого одно? Ведь несомненно это две разные вещи.
А теперь обратите внимание, вникните в язык. Ѓа-нави ашер ито халом йесапер халом, ва-ашер девари ито йедабер девари. Слышите? У кого есть сон, тот его рассказывает (месапер). У кого есть Моё слово, тот его говорит (медабер). В чём разница, спрашивает Радак, между сказать (ледабер) и рассказать (лесапер)? Радак говорит: тот, кто рассказывает сон, это лишь пересказ увиденного во сне. Как человек, который рассказывает нечто услышанное. Здесь нет доли разума, это лишь воображение. Одно лишь воображение. Раши говорит: йесапрену это выражение пустоты, как рассказы. Рассказчик историй, вот что здесь имеется в виду под йесапрену. Но ва-ашер девари ито, имеется в виду сон пророческий, йедабер, это через силу слова. Сила слова в святых книгах означает силу разума. И он на самом деле говорит нечто, исходящее от разума, ибо пророчество передаётся через разум человека. И тогда получается, что в его словах и в его пророчестве есть истина. Это не просто рассказы, а он говорит слово Всевышнего.
Есть ещё одно различие. Говорить (ледабер) это всегда с силой. Это руководить. В отличие от этого, речь мягка, рассказ это нечто более мягкое. Дибур (речь) это всегда с силой. Как давар эхад ле-дор ве-эйн шней дварим ле-дор (один вождь на поколение, а не два вождя на поколение). Давар в значении вождя. Сон приходит с силой. Мы увидим это дальше: когда человек видел сон, сон приводил человека в состояние, когда он весь трепетал и получал как бы высокое напряжение. Человек вдруг ощущал некую мощь и силу, входящую в него с огромной силой. Его собственная сила ослабевала. Видим, что даже у Шауля одежды на нём стали тяжелы ему, он снимал одежды из-за мощи силы Божественной речи. Поэтому это называется дибур, поскольку дибур это с силой, тот, кто руководит им, как я сказал, это от слова давар, поэтому это называется девари. В отличие от этого, увиденный сон это пересказ. Рассказ, просто рассказы. Поэтому нет никакого потрясения при сне, поэтому нет состояния, при котором тело теряет самообладание, а это реальность, которая проходит по телу как обычный рассказ.
Йонатан перевёл, приводит Радак: как есть разница, я перевожу вам, между мякиной и зерном, так есть разница между грешниками и праведниками. То есть как вы смешиваете и принимаете речи от грешников, а не от пророков, которые пророки истины, которые праведники. Наши мудрецы говорят: что общего у мякины с зерном? Какое отношение зерно и мякина имеют ко сну? Сказал рабби Йоханан: как невозможно зерно без мякины, так невозможен сон без пустых вещей. На деле об этом сказано много, я написал об этом целую главу в Мишнат ѓа-халомот о том, что сон включает в себя пустые вещи: всегда ли это верно, верно ли это и для снов истинных или только для обычных снов, и ещё немало подробностей об этих пустых вещах во сне, не будем на этом сейчас останавливаться, кто захочет, сможет посмотреть там. Малбим объясняет в том же ключе, что он говорил ранее: пророк никогда не ошибается. Пророк всегда знает, полученное мною это сон или послание от Всевышнего. Пророк никогда не ошибается.
Кстати, раз уж мы упомянули, то напомню: действительно в одной книге приводят некоторое недоумение комментаторов на это. Ведь ты видишь, например, у Шмуэля, что он несколько раз возвращался к Эли, чтобы спросить, звал ли ты меня? Вот ты видишь, что он не знал, что это, он не распознал пророчество. Он не знал, что это пророчество от Всевышнего. Как же ты говоришь, что пророк всегда знает, что это пророчество? Вот видишь, что он не знал. Так вот в книгах написано, что действительно есть разница между обучающимся пророчеству и тем, кто уже пророк. Ведь это было первое откровение Шмуэлю. Первый раз, когда Всевышний говорит с ним. И поэтому Всевышний не хотел испугать его, и позвал его голосом Эли, как зовущий издалека. Пока он уже не пугался, и тогда Он уже говорил с ним. Но обычным образом, после того как пророк уже привык к пророчеству, нет ситуации, в которой он путается и думает, что, может быть, сон, который я видел, это на самом деле пророчество. Такой ошибки не бывает.
И вот Малбим говорит: об этом же сказано здесь. Ведь пророк говорит им, разве не сказано ѓа-нави ашер ито халом йесапер халом. Ва-ашер девари ито йедабер девари эмет. Смысл таков: если он знает, что с ним сон, то пророк скажет: я видел сон. А если он знает, что с ним Моё слово, он не смешает сны со словом. И благодаря этому он скажет слова истины. У него нет ошибки думать, что слова сна, может быть, слова пророчества. И здесь он объясняет, что есть три признака и различия, чтобы отличить сон от пророчества. Первое, как мы сейчас видели, ва-ашер девари ито йедабер девари эмет, только истину. Когда это слово Всевышнего, это только истина. Нет в нём никакой примеси лжи. Это первое разделение.
Ѓа-ло хо девари ка-эш неум ѓа-Шем у-хе-патиш йефоцец сала. Раши говорит: им не следовало ошибаться и уподоблять сны, говоря, что они пророчество. Ибо слово пророчества, когда оно приходит в уста пророка, приходит с силой, как пылающий огонь, как мы объяснили. Пророк ощущает пылающий огонь в костях своих. Как сказано у Йирмеяѓу ва-теѓи бе-либи ке-эш боэрет (и было в сердце моём как пылающий огонь). Как сказано у Йехезкеля ва-йад ѓа-Шем алай хазака (и рука Всевышнего надо мной сильна). Так как же вы путаете пророчество со сном? Ко девари ка-эш неум ѓа-Шем, ке-патиш йефоцец сала. Тот, кто получает пророчество, он подобен молоту, он не ошибается, он не путается в этом. Радак объясняет ѓа-ло хо девари: слова, которые говорят видящие сны, это слова пустые. Ибо вот видишь, они говорят шалом шалом ве-эйн шалом (мир, мир, а мира нет). Они продают вам иллюзии. Но Моё слово как огонь, говорит Всевышний, имеется в виду пророчество, которое Я передал, что будет война, будет изгнание и будут беды, это как огонь, который сожжёт всё существующее. И получается, что Радак объясняет, что здесь мы уже говорим не о природе сна, как объясняет Раши, а здесь речь о бедствии, которое придёт на них из-за того, что они не принимают слов пророчества. Поскольку они не принимают слов пророчества, то ко девари ка-эш неум ѓа-Шем ке-патиш йефоцец сала, имеется в виду: придёт бедствие с великой силой. Ке-патиш йефоцец сала, ничто не устоит против него, чтобы отменить его, ибо то, что Я сказал и передал, говорит Всевышний, в конце концов исполнится.
Малбим тоже идёт в русле Раши, и как мы видели выше, Малбим говорит, что есть три признака, отличающих пророчество от снов. Первый признак мы видели: пророчество это ясная истина без всякой примеси пустых вещей. Второй признак: девари ка-эш неум ѓа-Шем. Как огонь пылает и рассеивает свет во мраке, так и человек, получающий пророчество, имеет огромный свет над своей душой. Свет Всевышнего на нём. Пламя Всевышнего в силе души, светит свет души, и у неё лучи от неё. Имеется в виду, что есть лучи, сияющие и освещающие в его душе. Мы не можем объяснить это так, будто пережили это, но пророк ощущает, что означает огромный свет в его душе. И третье, что нам легче понять: ке-патиш йефоцец сала. Как молот берёт скалу и разбивает её на куски, так и пророчество разбивает тело, и силы его исчезают, и арухватав да ле-да накшан. Имеется в виду, что человек, получающий пророчество, переходит в состояние трепета. Арухватав да ле-да накшан, арухватав это колени, и они стучат одно о другое, когда хотят сказать, что его ноги дрожат, тогда арухватав да ле-да накшан. Так что в слове Всевышнего нет ошибки. Он не может подумать, может быть, это было пророчество. Если бы это было пророчество, то тебе бы пришлось, знаете, как называли пророка? Называли его безумцем. Почему называли его безумцем? Потому что, не приведи Господь, он был как больной эпилепсией. Он падал на землю, самообладание его нарушалось, он терял все силы и начинал трепетать. Поскольку в него входило, как я сказал раньше, некое огромное напряжение, ибо Божественная сила сотрясала всё его тело. И тот, кто видел его, думал: это, наверное, какой-то повреждённый человек, это, наверное, какой-то больной падучей или что-то в этом роде. Вот, смотри, что с ним случилось. Как мы упоминали о Шауле, что Шауль снял всю свою одежду из-за тяжести бремени пророчества. Так что на деле нельзя ошибиться между пророчеством и сном. Ибо если бы ты видел пророчество, ты ощутил бы молот, разбивающий скалу, и тогда ты знал бы, что это действительно пророчество, а не сон.
Кстати, Тосафот в трактате Шабат 88 говорят: ке-патиш йефоцец сала, они объясняют, что имеется в виду как скала, разбивающая молот. Как авним шахаку маим (камни стирают воды). Да? Как молот, который разбивает скала. Ке-патиш йефоцец сала. И если ты объяснишь и спросишь, а кстати, там в Гемаре есть необходимость объяснить именно так, да, не буду сейчас входить, почему. Но в любом случае, если спросишь, ведь логичнее, что молот разбивает скалу, чем что скала разбивает молот, ты говоришь: как молот, который разбивает скала. Ответ таков: здесь речь о скале из санпирион, скала из санпирион это как алмаз или крепкий камень, что когда ты ударяешь, то железо ломалось. Не скала ломалась, а железо ломалось. И об этом сказано здесь: как молот, который скала способна разбить.
Лахен ѓинени аль ѓа-невиим неум ѓа-Шем меганвей деварай иш ме-эт реэѓу. Говорит Всевышний лахен ѓинени аль ѓа-невиим, имеется в виду: Я обещаю уничтожить их, тех лжепророков. Вот Я посылаю Мой гнев, так перевёл Йонатан. Ѓинени аль ѓа-невиим неум ѓа-Шем меганвей деварай иш ме-эт реэѓу. Затем Он говорит: ѓинени аль ѓа-невиим неум ѓа-Шем ѓа-локхим лешонам ва-йинаму неум. Затем: ѓинени аль нибей халомот шекер неум ѓа-Шем ва-йесапрум ва-йату эт ами бе-шикрейѓем у-ве-фахазутам ве-анохи ло шлахтим ве-ло цивитим ве-ѓоэйл ло йоилу ла-ам ѓа-зе неум ѓа-Шем. Три раза ѓинени аль ѓа-невиим. Радак объясняет, что это сказано против трёх видов пророков, которые были в их время, лжепророков, что совершали изощрённые действия, чтобы народ поверил их ложному пророчеству.
Первая группа: это были пророки, которые слушали слова пророков истины. О чём пророчествовали пророки истины против народов? Как Йирмеяѓу, который пророчествовал против народов, маса Дамесек (пророчество о Дамаске) и другие пророчества против народов, и они шли и говорили народу: ко амар ѓа-Шем о Дамаске, ко амар ѓа-Шем об Амоне. Он услышал от пророка то, что пророк сказал, и идёт передавать это, будто это его пророчество, будто он это получил. Йирмеяѓу говорил это в своём доме, говорил это своим ученикам, а они шли и возвещали это народу, будто они получили это пророчество. Об этом Он говорит: ѓинени аль ѓа-невиим неум ѓа-Шем меганвей деварай иш ме-эт реэѓу. Меганвей деварай иш ме-эт реэѓу, он услышал от пророка и крадёт его слова и приходит как бы сказать, что это пророчество его. Наши мудрецы говорят: это сказано о том, кто пророчествует то, что не было сказано ему, обратите внимание, ему не было сказано, но подразумевается, что его товарищу это было сказано. И Гемара приводит пример. Пример, который нужно понять. Гемара говорит: как Хананья бен Азур, что стоял Йирмеяѓу на верхнем рынке и сказал ко амар ѓа-Шем цеваот ѓинени шовер эт кешет Элам решит гвуратам (так сказал Господь Воинств: вот, Я сокрушу лук Элама, начало их могущества). Обратите внимание, они пользовались в основном пророчествами против народов. Ибо у пророчества против народа нет проблемы повторить его. Но когда он захочет подделать слова пророка, то есть подражать словам пророка и распространить их как пророчество о народе Израиля, он не сможет. Ибо пророк о народе Израиля говорит нехорошие вещи. А они как раз наоборот, их цель говорить народу Израиля хорошие вещи. Так что если я хочу подражать пророку, чтобы поверили мне, я могу подражать ему лишь в его словах о народах, ведь это действительно принимают с радостью. Бедствие на народы народ был готов слушать. Но прийти и сказать, что сказал пророк о народе Израиля, то что мне, прийти и сказать им, что пророк Йирмеяѓу, прийти и сказать им пророчество, что народ Израиля будет изгнан? Наоборот, я хочу сказать им, что они не будут изгнаны. Что же они делали? Пользовались пророчествами, которыми пророки пророчествовали о народах, которые были дурными пророчествами, будто это я получил и это исполняется, а теперь поверьте мне и в том, что я сейчас говорю хорошие пророчества о народе Израиля. Что же сделал Хананья? Сказал Йирмеяѓу на верхнем рынке: ко амар ѓа-Шем цеваот ѓинени шовер эт кешет Элам решит гвуратам. Вывел Хананья бен Азур каль ва-хомер сам от себя. Имеется в виду, вывел вывод каль ва-хомер сам. И раз Элам, который пришёл лишь помочь касдим, а Святой, благословен Он, сказал ѓинени шовер эт кешет Элам, то и сами касдим тем более Всевышний сокрушит их лук. Пришёл Хананья бен Азур на нижний рынок и сказал: я получил пророчество. Что за пророчество? Ко амар ѓа-Шем элоѓей Йисраэль лемор шаварти эт оль мелех Бавель (так сказал Господь Бог Израиля: Я сокрушил ярмо царя Бавеля). Он говорит: я получил пророчество от Всевышнего, что Всевышний сокрушил касдим, вавилонян. Я получил пророчество от Всевышнего. Что же получается? Что он украл это пророчество у Йирмеяѓу. Спрашивает Гемара: что ты говоришь мне, что он пророчествует пророчество, которое не было сказано ему, но было сказано его товарищу, как это пророчество? Ведь и товарищу это не было сказано, ибо и Йирмеяѓу не говорил о касдим. Йирмеяѓу говорил об Эламе. И лишь Хананья бен Азур взял каль ва-хомер сам и сказал: если у Элама как у помощников будет сокрушён лук, то у Бавеля как у зачинщиков тем более будет сокрушён лук. Но в любом случае такое пророчество не было передано. Как ты говоришь, что он взял его у кого-то другого? Говорит Гемара: поскольку каль ва-хомер дан, то это как бы сказано. Гемара говорит, что каль ва-хомер человек может выводить сам. Гзера шава, например, только если получил от своего учителя. Но каль ва-хомер человек может выводить сам. И говорит Гемара: поскольку каль ва-хомер дан, дано разрешение человеку выводить каль ва-хомер сам, то Хананья бен Азур как бы услышал прямо из слов пророка Йирмеяѓу, что Всевышний сокрушит ярмо лука касдим. Вот это первое ѓинени. Ѓинени аль ѓа-невиим неум ѓа-Шем меганвей деварай иш ме-эт реэѓу. Идёт, слушает пророка истины и распространяет это, будто это его пророчество.
Вторая группа: это следующий стих. Ѓинени аль ѓа-невиим неум ѓа-Шем ѓа-локхим лешонам ва-йинаму неум. Здесь речь: были среди них пророки, обладавшие чистым языком, сладостью уст. О них написано ѓа-локхим лешонам ва-йинаму неум. Они говорили им слова мира от имени Всевышнего, оказывали им расположение, чтобы убедить их принять их пророчество. Так называемые риторики. Люди, чьё искусство было искусством речи. Об этом наши мудрецы говорят: тот, кто пророчествует то, что не слышал. Эти пророки не делали копий с Йирмеяѓу. Так почему бы верить вам? Поскольку язык их чист, речь их возвышенна, а говор их красив, то люди слушали их и говорили: послушай, это звучит как пророк. Будто он производит впечатление, что знает, о чём говорит. Это производит впечатление истинного. И благодаря этому они говорили и лживые слова, которых вовсе не слышали. Они не крадут. А ѓа-невиим неум ѓа-Шем ѓа-локхим лешонам ва-йинаму неум. Они произносят речи, и эта речь производила впечатление истинного, и люди принимали это. Малбим объясняет в части толкования слов, что неум означает высказывание отточенное и упорядоченное. Имеется в виду вещь тщательная, переданная в точной форме. Как называются на языке наших мудрецов те, кто привык к таким речам? Нееманим. Слышите? Мы называем это сегодня нооамим (ораторы). Но на языке наших мудрецов они называются нееманим. Месир сафа ле-нееманим (лишает речи испытанных). Кто такие нееманим? Произносящие речи. И от этого пришло неум пеша ла-раша (изречение о преступлении к грешнику). И в большинстве случаев неум относится к словам пророков. Он говорит: это люди ѓа-локхим лешонам, имеется в виду, у них есть навык языка произносить речь. Они говорят речи чистые и приятные, и говорили им, оказывали им расположение, будто им будет только хорошо.
Третья группа: это часть следующего стиха, стиха 32. Это люди, которые пророчествовали ложные сны. Видят сны и приходят и говорят, что их сны это пророчество, и передают это пророчество народу будто от имени Всевышнего. Это последняя группа. Ѓинени аль нибей халомот шекер неум ѓа-Шем ва-йесапрум ва-йату эт ами бе-шикрейѓем и т. д. Радак объясняет: что такое ѓа-локхим лешонам? Малбим объяснил, что это от навыка языка. Но в отличие от этого Радак объясняет, что локхим лешонам это как ѓа-махликим лешонам (делающие свой язык гладким). Что это на самом деле? Как кевес кесев, каѓаль лаѓак, симла салма, и так далее. То есть ѓа-локхим лешонам как ѓа-махликим лешонам, как хитету бе-ров ликха (соблазнила его множеством своих речей). Имеется в виду бе-хелек сфатеѓа тадихену (лестью уст своих завлечёт его). Сладостью уст. Так что ѓа-локхим лешонам это те, кто льстит своим языком, имеется в виду, у них язык гладкий, которым они умеют, как убедить людей поверить в то, что они говорят, и произвести впечатление, что их пророчество от Всевышнего.
Ѓинени аль нибей халомот шекер неум ѓа-Шем ва-йесапрум ва-йату эт ами бе-шикрейѓем у-ве-фахазутам ве-анохи ло шлахтим ве-ло цивитим ве-ѓоэйл ло йоилу ла-ам ѓа-зе неум ѓа-Шем. Ѓинени аль нибей халомот шекер неум ѓа-Шем ва-йату эт ами баѓем. Обо всех трёх группах, которые мы сейчас перечислили, говорит тебе Творец: анохи ло шлахтим. Я не назначил их посланниками к народу. Второе: ве-ло цивитим. Ты уже сказал ло шлахтим, что такое ло цивитим? Ло цивитим означает: Я не говорил с ними как с повелением им самим. Даже без посланничества к народу, а как повеление им самим. И кроме того, если бы они, хоть и пророчествуют слова лживые, по крайней мере была бы в этом польза, но ве-ѓоэйл ло йоилу ла-ам ѓа-зе неум ѓа-Шем. То есть ладно, ты приходишь выдумать нечто, но по крайней мере скажи то, в чём есть польза. То есть человек может выдумать историю, не знаю, рассказать о каком-то своём сеансе, чтобы укрепить общину. Ладно, тогда я говорю, что то, что он сделал, это поступок недостойный, поскольку иудаизм это истина, а истину продвигают истиной. Истине не нужно, не нужно рассказывать лжи, чтобы продвигать свой товар. Но иудаизм это истина, нам не нужно выдумывать истории. Но пришёл человек, выдумал некую историю, некий сеанс, что был, откровение душ, не знаю что, ган эден, геѓином и так далее, и сумел увлечь людей, чтобы приблизить их к иудаизму. Знаете, был как-то один проповедник, который сказал общине, начал произносить проповедь, и сказал общине, что он спросил рава, можно ли рассказать историю, которой не было, да? Можно ли рассказывать выдуманные истории, чтобы приблизить людей к тшуве? Говорит: я спросил рава, возможно ли это? И рав сказал мне, что это возможно. И это первая история. [смех в зале] Слышите? Так что на деле путь иудаизма это не продвигать себя силой лжи. А теперь обратите внимание, вот человек, который солгал, например человек пришёл и солгал, рассказал о некоем сеансе и ган эден, геѓином, всё хорошо и прекрасно, кроме лжи я не могу сказать, что он причинил большой вред. Поскольку наоборот, он ещё приблизил людей к тшуве. А теперь, если человек сделает то же самое, чтобы привести их к идолопоклонству, то это двойное преступление. Ты и солгал, рассказал о том, чего не было, и второе, этим ты ещё низверг народ. Первый в каком-то месте всё же принёс пользу. Может, кто-то ещё укрепился от этого. У второго ты ещё ослабил. Об этом сказано здесь. Он говорит: мало того что Я не посылал их и не повелевал им, по крайней мере они говорили бы то, в чём есть польза, а ве-ѓоэйл ло йоилу ла-ам ѓа-зе неум ѓа-Шем. Как раз наоборот, он ещё сбивает народ с пути Всевышнего, сбивает его с пути верного и прямого.
Пахазутам, то, что написано здесь бе-шикрейѓем у-ве-фахазутам, объясняет Радак: пахазут это лёгкость. Как пахаз ка-маим аль тотар (безрассуден как вода, не будешь преимуществовать). Имеется в виду: делает свои дела с лёгкостью, без обдумывания, без размышления и без мысли. Так что они в своём легкомыслии совершают своё действие. Как рейким у-фохазим (пустые и легкомысленные). Это противоположность человеку взвешенному, это человек легкомысленный, который совершает свои дела в один миг без размышления.
Ве-хи йишальха ѓа-ам ѓа-зе о ѓа-нави о хоѓен лемор ма маса ѓа-Шем? Ве-амарта алейѓем эт ма маса ве-наташти этхем неум ѓа-Шем. В следующих стихах мы увидим, что есть отношение к некоей форме, которой народ обращался к пророку, и эта форма обращения выражала насмешку и издевательство над его пророчеством. И эту насмешку они выражали словами ма маса ѓа-Шем. Маса, мем, син, алеф. И мы сейчас объясним согласно комментаторам, в чём здесь изъян этого выражения. Раши объясняет ма маса ѓа-Шем: выражение насмешки. Ибо его пророчество было им в тягость (маса). То есть что, какое бремя Всевышний нагрузил на нас сегодня? Скажи, какое бремя у нас теперь? Ма маса ѓа-Шем? Они относятся как бы к пророчеству Всевышнего как к некоему тяжёлому бремени, которое нужно нести на своих плечах. Малбим объясняет, что пророчества назывались словом маса. Как маса Дамесек, маса Амон и так далее. Маса. Маса означает пророчество, которое пророк нёс. И народ говорил ма маса ѓа-Шем, они имели в виду сказать, что маса это от слова машаль (притча). То есть будто ты, пророк, приходишь приводить притчи, как рассказчик историй. Какая, какая история сегодня? Что, что Всевышний сказал тебе сегодня? Какую историю Он рассказал тебе? Йирмеяѓу никогда не пророчествовал пророчеством маса. То есть мы не находим такого выражения в пророчестве Йирмеяѓу. Ибо пророчества Йирмеяѓу были о разрушении. А о разрушении он не пользовался маса и красноречием. О разрушении он пользовался только пророчествами, точно описывающими то, что будет. Когда я говорю о пророчестве, которое маса и красноречие, то я могу говорить о раздутом котле, который я вижу, могу говорить о всяких пророчествах, где вот так бутылка и всякие другие вещи. Что это? Это притча. Это маса. У Йирмеяѓу нет маса. Нет притч. Йирмеяѓу говорит о разрушении как оно есть. Он описывает вещи тяжёлые и описывает разрушение без прикрас. Поколение, когда приходили к пророку, спрашивали его в насмешку: ма маса ѓа-Шем? Имеется в виду: какую притчу на этот раз он рассказал? И так же, когда рассказывали слова пророка друг другу, они превращали слова пророка как бы в притчу. Будто пророк рассказал историю, пророк рассказал некое речение, некое красноречие. Об этом говорит Всевышний: ве-хи йишальха ѓа-ам ѓа-зе о ѓа-нави о хоѓен лемор ма маса ѓа-Шем? Ве-амарта алейѓем эт ма маса ве-наташти этхем неум ѓа-Шем. Каков будет ответ? Раши объясняет, ответ таков: ве-амарта леѓем эт ма маса, вы бремя (маса) для Святого, благословен Он. Ты спрашиваешь как бы, по объяснению Раши: какое, что Всевышний нагрузил на нас? Что Он нагружает на нас? Какое бремя Он приносит на нас? Какое бремя? Ты и есть бремя. Ты тяжёлый груз на Святом, благословен Он. А когда у человека тяжёлый груз, что он делает? Он сбрасывает его. Ве-наташти этхем неум ѓа-Шем. Так что это бремя Всевышний собирается сбросить. Всевышний собирается сложить с Себя это тяжёлое бремя. Так что это ответ на насмешку, которой вы насмехаетесь, говоря, что это тяжёлое бремя, вы сами тяжёлое бремя как бы на Святом, благословен Он.
Малбим объясняет: когда народ спросит тебя ма маса, как мы объяснили, что имеется в виду в их насмешке, ответ будет ве-амарта алейѓем эт ма маса ве-наташти этхем неум ѓа-Шем. Прежде всего Малбим говорит, что их намерение в насмешке было ещё одно. Говорит Малбим: будто пророчество, когда Всевышний передаёт его через пророка, это бремя (маса) для Всевышнего. Будто на Всевышнем некое бремя, которое Ему нужно сбросить. Вот это ма маса. Это бремя для Всевышнего. И тогда Он говорит: против этого скажи им ве-наташти этхем неум ѓа-Шем. Это бремя Всевышний сбросит. Ве-ѓа-нави ве-ѓа-хоѓен ве-ѓа-ам ашер йомар маса ѓа-Шем у-факадти аль ѓа-иш ѓа-ѓу ве-аль бейто. И так же, если они скажут один другому, выразятся этой формулировкой маса ѓа-Шем, то есть из всего пророчества сделают притчу и красноречие, у-факадти аль ѓа-иш ѓа-ѓу, имеется в виду, говорит Всевышний, он получит своё наказание.
Ко томру иш эль реэѓу ве-иш эль ахив ма ана ѓа-Шем у-ма дибер ѓа-Шем. Не ма маса ѓа-Шем, а формулировка будет ма ана ѓа-Шем у-ма дибер ѓа-Шем. В чём разница между ана (ответил) и дибер (сказал)? Малбим объясняет, что когда пророк спрашивал, Всевышний отвечал (оне). А когда Всевышний обращается первым, то Всевышний говорит (медабер). Так что вы спрашивайте ма ана ѓа-Шем на слова пророка, на вопрос пророка, и ма дибер ѓа-Шем, когда Он начал речь. У-маса ѓа-Шем ло тизкеру од, ки ѓа-маса йиѓйе ле-иш дваро, ва-ѓафахтем эт диврей элоѓим хаим ѓа-Шем цеваот элоѓейну. У-маса ѓа-Шем ло тизкеру од. Не упоминайте больше на языке вашем выражение маса. Так что по Малбиму имеется в виду: не упоминайте больше притчу и красноречие. Не считайте больше слова пророка притчей и красноречием. Ки ѓа-маса йиѓйе ле-иш дваро. Имеется в виду, когда человек хочет говорить свои речи, имеется в виду речи будничные, то он хочет приспособить их, хочет представить их в более особой форме, тогда он говорит на языке маса и красноречия. Об этом он говорит ки ѓа-маса йиѓйе ле-иш дваро. Когда человек хочет сказать своё слово, он будет говорить с маса и красноречием. Но вы ва-ѓафахтем эт диврей элоѓим хаим ѓа-Шем цеваот элоѓейну. Ты взял слова Бога живого и превращаешь их во что? В притчу и красноречие. Вы превращаете слова Господа Воинств, Бога живого, в притчу и красноречие.
Мецудат Давид объясняет, что маса, ки ѓа-маса йиѓйе ле-иш дваро, он объясняет, что слова пророчества это как бремя (маса) на пророке. Мы уже говорили об этом несколько раз ранее, что когда Всевышний говорил с пророком, то пророчество было как пылающий огонь внутри него. Как сказано ве-ло адабер од би-шмо ве-ѓая бе-либи ке-эш нилейти калхель (и не буду говорить более во имя Его, и было в сердце моём как огонь, устал держать), так говорит Йирмеяѓу в главе 20. Смысл таков: пророчество это огромная мощь, сидящая как бы внутри него, которую он ощущает потребность и необходимость произнести. Он ощущает потребность и необходимость выдать эти слова. То есть слова пророчества как бы бремя на сердце пророка, которое он вынужден сбросить и сказать. И если так, ѓафахтем, но вы превращаете Мои слова, что слово маса будто относится к слушающим. Слышите? Слова пророчества как бы бремя на сердце пророка, которое он вынужден сбросить и сказать. С этой стороны это маса. Но что вы говорите? Это бремя на нас. Это бремя на нас, будто твои слова тяжелы для нас. Это, это как несколько тонн, что сидят на нас, твои пророчества. Говорит пророчество на самом деле, ки ѓа-маса йиѓйе ле-иш дваро. По Мецудат Давид имеется в виду: для говорящего пророка это действительно бремя. Но не для вас, вы превратили слова Бога живого, то, что является бременем у пророка, чтобы определить это как бремя у вас.
Ко томар эль ѓа-нави ма анха ѓа-Шем у-ма дибер ѓа-Шем. Даже если вы захотите спросить самого пророка, то есть если он сейчас пророчествует и не может этого скрыть, всё равно не упоминайте слово маса. А ко томар эль ѓа-нави ма анха ѓа-Шем у-ма дибер ѓа-Шем. То есть по Мецудат Давид у нас здесь замечательное объяснение, почему повтор. Здесь в стихе 35, ко томру иш эль реэѓу ве-иш эль ахив ма ана ѓа-Шем у-ма дибер ѓа-Шем. Почему ещё раз в стихе 37, ко томар эль ѓа-нави ма анха ѓа-Шем у-ма дибер ѓа-Шем? Так же объясняет и Малбим, и это простой смысл текста, понять разницу, почему нужно было повторить. Но, казалось бы, если Он уже отверг это заранее, почему я бы подумал, что пророку можно это сказать? И тем более, если товарищу нельзя сказать, тем более пророку я не скажу. По словам Мецудот это замечательно понятно. Ибо по словам Мецудат Давид, на самом деле у пророка это действительно маса. У пророка это бремя, нечто, что он обязан сбросить. Ты, когда обращаешься к пророку, тоже не используй слово маса, даже по отношению к нему. Даже хотя по отношению к нему это бремя, тогда я скажу ма маса ѓа-Шем? Не у меня, у тебя. Выражение маса это выражение отвратительное, поскольку оно было выражением того, что они говорили о самих себе: для нас это бремя. Так что не используй это выражение и когда обращаешься к пророку. Ве-им маса ѓа-Шем томеру, лахен ко амар ѓа-Шем яан омерхем эт ѓа-давар ѓа-зе маса ѓа-Шем, ва-эшлах алейхем лемор ло томру маса ѓа-Шем. Ве-им маса ѓа-Шем томеру, прежде всего здесь есть особый стих, подобных которому ещё три в Писании, как отмечает здесь Минхат Шай, есть четыре стиха в Писании, где имя Всевышнего появляется четыре раза. Им маса ѓа-Шем томеру ко амар ѓа-Шем маса ѓа-Шем ва-эшлах алейхем лемор ло томру маса ѓа-Шем. Четыре раза появляется имя Всевышнего. Есть четыре таких стиха во всём Танахе. Им маса ѓа-Шем томеру, то есть хотя вы не измените слова пророка, а только скажете маса ѓа-Шем, вы будете наказаны за само это высказывание. За само произнесение маса ѓа-Шем. Ва-эшлах алейхем, и поэтому Я посылаю к вам и предостерегаю вас ещё до наказания ло томру маса ѓа-Шем. То есть после того как Я уже предостерёг вас, то здесь ясно, что если вы продолжаете этим путём, это лишь с намерением насмехаться, что речь как бы бремя, то есть как притча, или как второе объяснение, которое объяснил Малбим, что это как бремя на Святом, благословен Он, на Нём как бы некое бремя, которое Ему нужно сбросить. Не приведи Господь. Так что раз так, за это ануш теанеш (наказанием будешь наказан). Лахен ѓинени ве-нашити этхем нашо ве-наташти этхем ве-эт ѓа-ир ашер натати лахем у-ла-авотейхем ме-аль панай. Лахен ѓинени ве-нашити этхем нашо. Что такое нашити этхем нашо? Раши объясняет, что нашити это от слова гид ѓа-наше (седалищный нерв). Как ве-наштета гвуратам (и иссякнет их сила). Что это? Нечто, что прыгает и перемещается с места на место. Наше, то есть нерв сдвинулся, ушёл со своего места. Это одно объяснение. Радак объясняет, что нашити это как «Я забыл». Как цур йеладха теши (Твердыню, родившую тебя, ты забыл), да, как теѓом ѓа-нешия (бездна забвения), где говорится о забвении. И кстати, объясняют, что в этом разница между захар (мужчина) и нашим (женщины), поскольку мужчина это захар (помнящий), его задача помнить Тору. Нашим это от слова забвение, поскольку у них нет заповеди мужчины помнить Тору. Так что ѓинени ве-нашити этхем нашо, то есть Я указываю, слово ѓинени, объясняет Радак, указывает на скорость действия. Везде, где написано ѓинени, имеется в виду с расторопностью. С расторопностью Я готов и подготовлен навести на вас зло, ве-нашити этхем нашо. Говорит Радак: почему повтор? Правило таково: везде, где он удваивает инфинитив и пишет его снова в конце, это приходит усилить действие. Если написано нашити этхем, то Я забыл. Нашити этхем нашо, имеется в виду: забуду со всей силой. Со всей мощью, усиление действия. Так что как вы забываете Мои слова и знамения, которые Я делаю через пророков, и вы презираете их, вы гнушаетесь словами пророчества, так и Я забуду вас. И даже хотя Я приобрёл вас и заключил с вами союз, говорит Радак, этот союз Я забуду, а почему? Ибо вы прежде отменили этот союз насмешкой, которой насмехаетесь над пророками. Ѓинени ве-нашити этхем нашо ве-наташти этхем ве-эт ѓа-ир ашер натати лахем. Ве-наташти этхем имеется в виду: Я оставлю вас, и город, из которого Я устраню Шхину. То, что написано ве-наташти, как ве-наташти через тав, здесь это ве-наташти через тет. Да? Бывает, что они заменяются, как таа и таа. Таа через тет и таа через тав. Да? Только мы обычно таа через тет объясняем как «заблудился в чём-то», а таа через тав как ошибку в пути. Но в любом случае ты видишь, что оба из области заблуждения. Так и наташти через тав и наташти через тет означают оставление. Так что ѓинени ве-нашити этхем нашо ве-наташти этхем ве-эт ѓа-ир ашер натати лахем, также из города, который Я дал вам, Я изгоню вас, устраню Мою Шхину из него и изгоню вас из него, ме-аль панай (от лица Моего). Малбим объясняет ве-нашити этхем нашо: Я забуду вас и оставлю вас, чтобы вы не были Мне бременем. И это на самом деле продолжение того, что мы сказали ранее. Поскольку вы говорите ма маса ѓа-Шем, то есть как тяжело Всевышнему, что Ему нужно говорить нам пророчество, а, ты говоришь, что у Всевышнего есть бремя? Бремя это вы. Я оставлю вас, чтобы вы не были Мне бременем. И он объясняет то, что написано нашити, что мы объясняем это либо от слова перемещения с места на место, либо от слова забвение, это два объяснения, которые мы уже видели. Раши объяснил перемещение с места на место, прыгает и перемещается, гид ѓа-наше. Радак объяснил, что это от слова забвение. Но он объясняет третье объяснение, которое больше выражается в переводе, ибо перевод говорит ве-нашити, эртеш ятхон миртеш. Что означает эртеш этхем? Смысл таков: разрушение, разрушу вас, да? От какого это слова? Он объясняет, что это от слова шоа (катастрофа). Так что у нас есть от слова гид ѓа-наше, что это перемещение с места на место, есть от слова нешия, что это забвение, и есть от слова шоа, ве-нашити этхем нашо, имеется в виду: наведу на вас катастрофу, эртеш этхем, имеется в виду: наведу разрушение. Ве-натати алейхем херпат олам у-хлимут олам ашер ло тишахах. И наведу на вас позор вечный, что такое херпат олам? Имеется в виду, что позор ваш, бесчестье ваше, изгнание ваше в руках касдим будет на долгое время. Не имеется в виду сказать «олам» навечно, а имеется в виду, что это будет на долгое время, как ва-авадо ле-олам (и будет служить ему вечно), что мы объясняем 50 лет, нет, не имеется в виду навечно. Так и здесь, когда написано херпат олам, имеется в виду: на долгое время будет тот позор, будет то бесчестье, когда вы будете пленниками в руках врагов, так что это херпат олам у-хлимут олам ашер ло тишахах. И причина, говорит Малбим, в том, что это мера за меру. Вы намеревались опозорить пророка и предать бесчестью слова пророчества, что слова пророчества это притчи, слова пророчества это бремя, как мы объяснили, бремя на Всевышнем, вы намеревались опозорить, и поэтому ваше наказание мера за меру, на вас будет позор вечный и бесчестье вечное. Непонятно, спрашивает Малбим: следовало бы поставить бесчестье (клима) перед позором (херпа). Поскольку позор больше, чем бесчестье. И обычно Малбим объясняет, что клима это от самого себя, а херпа это то, чем позорят его другие. И всегда быть опозоренным другими это бесчестье намного большее, чем когда человек лишь сам по себе ощущает свой стыд. Только он объясняет, что херпа это из-за чего-то, а клима это даже без всякой причины. Вот что он объясняет. Он говорит тебе ве-натати алейхем херпат олам, будут позорить вас, и это то, что называется относительно легче. А почему? Поскольку позоры это из-за чего-то. Имеется в виду: ты сделал нечто неправильное, тогда позорят тебя за это. Мы ещё как-то готовы стерпеть позоры, которые за нечто, что мы заслужили. Но климот, говорит он, клима это даже без причины. Он позорит тебя даже без всякого основания. Говорит: херпа это также не в лицо, клима только в лицо. Так что поэтому понятно, почему херпа и тем более климот. Ибо всегда, когда приходят сказать о беде, никогда не говорят о беде большой, а затем малой. Всегда идёт по нарастанию, таков способ говорящего. Когда человек хочет сказать о дурном, что случится, он говорит: падут так, и даже так, и также эти падут, всегда идёт по нарастанию. Так что здесь мы обязаны найти объяснение, как позор, который острее, идёт и оказывается меньшим, чем бесчестье, ведь бесчестье появляется после него. Так что он говорит: да, поскольку клима в лицо, то это ещё острее, чем херпа, которая не в лицо. И херпа это из-за причины, а клима это даже без причины, это ещё острее, чем херпа в этом смысле, что нас будут бесчестить даже без причины и основания. И это будет клима и херпа, ашер ло тишахах (которая не забудется).