Введение: тема лжепророков
В этой части главы Ирмиягу переходит к суровому обличению лжепророков. Речь идет не просто о заблуждающихся людях, а о тех, кто превратил ложь в систему: они укрепляют руки злодеев, мешают народу вернуться к Б-гу (сделать тшуву) и говорят каждому ровно то, что тот желает услышать. Пророк сопоставляет их с пророками Шомрона и показывает, что пророки Иерусалима оказались еще хуже. Отсюда глава переходит к самим основам веры: что такое пророчество, осуществляет ли Всевышний Свой надзор за нижним миром и существует ли место, сокрытое от Его очей.
Пророки Шомрона в сравнении с пророками Иерусалима
וּבִנְבִיאֵי שֹׁמְרוֹן רָאִיתִי תִפְלָה, הִנַּבְּאוּ בַבַּעַל וַיַּתְעוּ אֶת־עַמִּי אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - «И в пророках Шомрона видел Я неразумие: они пророчествовали именем Баала и ввели в заблуждение народ Мой, Израиль».
וּבִנְבִאֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם רָאִיתִי שַׁעֲרוּרָה, נָאוֹף וְהָלֹךְ בַּשֶּׁקֶר וְחִזְּקוּ יְדֵי מְרֵעִים לְבִלְתִּי־שָׁבוּ אִישׁ מֵרָעָתוֹ, הָיוּ־לִי כֻלָּם כִּסְדֹם וְיֹשְׁבֶיהָ כַּעֲמֹרָה׃ - «Но в пророках Иерусалима видел Я мерзость ужасную: прелюбодеяние и следование лжи; и укрепляли они руки злодеев, чтобы никто не отвратился от зла своего; стали они все предо Мною как Сдом, а жители его - как Амора».
Казалось бы, возникает вопрос: жители Шомрона уже давно изгнаны. Какой смысл вспоминать сейчас о пророках Баала? Достаточно было бы сказать лишь: «Но в пророках Иерусалима видел Я мерзость». Мальбим объясняет, что пророк намеренно проводит это сравнение, дабы показать: сколь бы дурны и ужасны ни были пророки Баала, знай, что пророки Иерусалима оказались еще хуже них.
О пророках Шомрона сказано: «видел Я неразумие (тифла)» - слово «тафель» означает пресный, безвкусный, бессмысленный. Они грешили не из злого умысла и коварства, а по недостатку разума. Они искренне верили в Баала, полагая, что в нем есть реальная сила и что он вещает через них; идолопоклонство сбило их с толку, и в результате они ввели в заблуждение весь Израиль. В пророках же Иерусалима «видел Я мерзость ужасную (шаарура)», и это куда хуже неразумия. Слово «шаарура» связано с отвратительным, гнилым и пагубным явлением. В их случае это было не искреннее заблуждение, а сознательное следование порочным желаниям своего сердца.
Прелюбодеяние и следование лжи: ложь, порожденная вожделением
Порядок слов в стихе предельно точен: «прелюбодеяние и следование лжи». Поскольку они стремились к прелюбодеянию, они пошли путем лжи. Мудрецы наши, благословенной памяти (Хазаль), уже говорили: народ Израиля служил идолам лишь ради того, чтобы разрешить себе открытый разврат. Смысл этого прост: Б-г Израиля ненавидит разврат, и Тора налагает строгие ограничения в сфере святости и чистоты. А когда человек хочет сломать все ограды, что он делает? Он «освобождает» себя от Творца. Ведь если нет Владыки мира, то некому призвать меня к ответу: живи и радуйся, делай все, что вздумается! И чтобы достичь такого состояния, «избирает он новых богов» - принимает идолопоклонство, ведь культы язычников были весьма снисходительны и дозволяли любые страсти.
Более того, Виленский Гаон (Агра) приводит следующее наблюдение: в Писании влечение народа к идолопоклонству повсеместно описывается терминами блуда - «блудодеяния ваши», «блудили вслед чужим богам». И известно, что рядом с каждым капищем идолопоклонников находился дом разврата, где под руководством языческих жрецов устраивались оргии. Таким образом, у них был способ потакать своим вожделениям, не испытывая угрызений совести, ведь они служили «иному богу». Получается, что все начиналось вовсе не с веры в божество, за которой следовали действия, а как раз наоборот: все начиналось со страсти и вожделения, под которые человек уже подбирал себе бога, готового их узаконить. Он прекрасно понимает, что это обман, но сознательно идет на поводу у лжи, ибо лишь так он может позволить себе все запретное.
Мало того, пророки Иерусалима не просто вводили народ в заблуждение вещаниями Баала, но «укрепляли руки злодеев, чтобы никто не отвратился от зла своего»: даже если кто-то и желал исправить свои пути и оставить зло, они все равно поддерживали нечестивцев. Дошло до того, что ни пророки, ни народ уже вовсе не заблуждались невольно, но умышленно выдумывали ложь ради насыщения своих вожделений. Они уподобили народ самим себе. И в этом смысле «стали они все предо Мною как Сдом, а жители его - как Амора», ведь и у жителей Сдома были дурные законы, призванные лишь потакать их низменным страстям.
Исповедь профессионального безбожника
Однажды уже приводилась статья человека по имени Олдос Хаксли, "Исповедь профессионального безбожника". Он был среди тех, кто гордо распространял учение Дарвина, а на закате дней написал исповедальную статью, в которой признал: возражения против теории Дарвина о том, что человек произошел от обезьяны или амебы, огромны и непреодолимы. И тем не менее мы держались ее и распространяли - не потому, что считали ее истиной, а потому, что хотели жить в мире, лишенном высшего смысла, где нет Б-га, определяющего для меня, что делать, а чего нет. Ведь если я произошел от амебы, кто мне указ? Я могу делать все, что заблагорассудится. И он написал там прямым текстом (выражаясь деликатно), что целью было дать волю страстям, прежде всего в сфере скромности. Это в точности то, о чем говорили наши мудрецы: идолопоклонству служили лишь для того, чтобы разрешить себе запретный разврат.
Каждый желающий может взять этот стих и приложить его к сегодняшним средствам массовой информации, и совпадение будет стопроцентным. "Я видел мерзость: прелюбодеяние и хождение во лжи" - поскольку хотят снять все запреты, идут путем лжи. А если кто-то пытается сказать слово правды - "и поддерживают руки злодеев, чтобы никто не отвратился от своего зла": его заставляют замолчать, затыкают рот, не дают и слова вставить. И напротив, всячески поддерживают любую безумную группу и дикое сообщество, поощряют вышедших из подполья и тех, кто еще не вышел, укрепляя их на этом пути. А ради чего? Чтобы ты шел во лжи, чтобы любой разврат был дозволен тебе даже открыто, и чтобы можно было идти на параде и провозглашать перед всем миром: у меня свой путь, и пусть Тора мне не указывает, и Творец мира мне не указ. Упаси нас Всевышний!
Наказание: полынь и ядовитая вода
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עַל־הַנְּבִאִים, הִנְנִי מַאֲכִיל אוֹתָם לַעֲנָה וְהִשְׁקִתִים מֵי־רֹאשׁ, כִּי מֵאֵת נְבִיאֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם יָצְאָה חֲנֻפָּה לְכׇל־הָאָרֶץ׃ - Посему так сказал Господь Воинств о пророках: вот, Я накормлю их полынью и напою их ядовитой водой, ибо от пророков Иерусалима распространилось лицемерие по всей земле.
"Вот, Я накормлю их полынью" - наведу на них беду, горькую, как полынь. "Ядовитая вода" (мей-рош) - это смертоносный яд, и "Мецудат Цион" поясняет, что его выжимали из горькой травы под названием рош. И почему? "Ибо от пророков Иерусалима распространилось лицемерие по всей земле": они льстят народу, приукрашивают их поступки, выказывают лицеприятие, не обличают их, а напротив, укрепляют их на дурном пути. И оттого лицемерие - фальшь - разошлось по всей земле, а посему они получат возмездие по своим делам.
Не слушайте речей этих пророков
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אַל־תִּשְׁמְעוּ עַל־דִּבְרֵי הַנְּבִאִים הַנִּבְּאִים לָכֶם, מַהְבִּלִים הֵמָּה אֶתְכֶם, חֲזוֹן לִבָּם יְדַבֵּרוּ לֹא מִפִּי יְהֹוָה׃ - Так сказал Господь Воинств: не слушайте речей пророков, пророчествующих вам! Они вводят вас в заблуждение, пустоту несут вам; видения собственного сердца говорят они, а не из уст Господа.
"Аль диврей а-невиим" - Радак объясняет, что предлог "аль" здесь означает то же, что и "эль" (к): "не прислушивайтесь к речам пророков", подобно сказанному: "И пошел Элькана в Раму в дом свой (аль бейто)", то есть к своему дому. Иными словами: не слушайте тех пророков, которые говорят вам пустые слова, лишенные всякой сути. "Они вводят вас в пустоту" (махбилим) - то, что они говорят вам, суета и тлен, слова, которых они не слышали от Всевышнего; напротив, "видения собственного сердца говорят они" - то, что грезится их сердцу. А это и ложь, и суета, в которой нет никакой пользы, и исходит это вовсе не из уст Господа.
Каждому говорили то, что он хочет услышать
אֹמְרִים אָמוֹר לִמְנַאֲצַי דִּבֶּר יְהֹוָה שָׁלוֹם יִהְיֶה לָכֶם, וְכֹל הֹלֵךְ בִּשְׁרִרוּת לִבּוֹ אָמְרוּ לֹא־תָבוֹא עֲלֵיכֶם רָעָה׃ - Твердят они тем, кто хулит Меня: "Сказал Господь: мир будет вам!", а всякому, кто ходит в упорстве сердца своего, говорят: "Не придет на вас беда".
Здесь пророк раскрывает саму систему их лжи: как они обольщали каждого человека на свой лад. В народе было два лагеря, каждый со своим путем, прямо противоречащим другому, и каждый из них они сбивали с толку подходящим для него способом. Их ничуть не смущало, что они противоречат сами себе, ведь цель была одна: лишь бы народ не принял слово Всевышнего.
Мальбим разъясняет подробно: были среди людей те, кто верил в пророчество, в то, что существует весть от Господа. Таким они говорили: вы верите в пророчество? Так знайте, что Господь обещал мир, ничего дурного с вами не случится, все будет только хорошо. Об этом сказано: "Твердят они тем, кто хулит Меня: сказал Господь: мир будет вам!" - тем, кто отвергал и хулил слова истинных пророков, но признавал саму реальность пророчества, они предрекали мир и благоденствие. А с другой стороны, были те, кто следовал упорству своего сердца, вовсе не веря в пророчество и идя путем ереси и безбожия; им же говорили: "Не придет на вас беда". А на каком основании? Из соображения, которое приводится в следующем стихе.
כִּי מִי עָמַד בְּסוֹד יְהֹוָה וְיֵרֶא וְיִשְׁמַע אֶת־דְּבָרוֹ, מִי־הִקְשִׁיב דְּבָרוֹ וַיִּשְׁמָע׃ - Ибо кто стоял в тайном совете Господа, чтобы видеть и слышать слово Его? Кто внимал слову Его и услышал?
Здесь они обращаются к еретикам, которые вообще не верят в пророчество, и говорят им: почему вы верите пророчествам истинных пророков, говоривших, что на вас падет зло? Разве вообще существует пророчество? Разве может человек быть посвящен в тайный совет Господа? Разве Всевышний говорит с людьми? И они выдвигают три довода: во-первых, невозможно, чтобы человек постиг тайну Господа. Во-вторых, "чтобы видеть и слышать слово Его" - разве возможно, чтобы человек видел пророческое видение или слышал слово Всевышнего? Ведь слово Господа недоступно плотскому глазу и плотскому уху, являющимся материальными органами, а духовную реальность нельзя постичь материальной силой. В-третьих, "кто внимал слову Его и услышал" - даже отдаленное слышание, вроде бат коль или духовного голоса, через который человек мог бы понять суть, и это представляется им невозможным. Как может человек, обитающий в бренных телах из праха, материальный и ограниченный, воспринять божественное и пророчество от Бесконечного? Все это они говорили отрицающим веру, а верующим изрекали лживые пророчества. Каждому говорили то, что тот хотел услышать, лишь бы человек не принял слово Господа.
Буря Господня - суд, которому предстоит обрушиться на головы злодеев
הִנֵּה סַעֲרַת יְהֹוָה חֵמָה יָצְאָה וְסַעַר מִתְחוֹלֵל, עַל רֹאשׁ רְשָׁעִים יָחוּל׃ - Вот буря Господня, ярость вырвалась наружу, и вихрь кружащийся на головы злодеев падет.
В одном этом стихе присутствуют три временные формы: "вырвалась" - прошедшее время, "кружащийся" - настоящее, "падет" - будущее. И более всего затруднительно прошедшее время, ведь речь идет о пророчестве на будущее. Радак отвечает: подобное встречается во многих местах в пророчествах, когда пророк видит нечто и ощущает так, будто это уже существует в реальности, а потому описывает это как уже свершившееся. Он видит это столь зримо, что с его точки зрения событие уже произошло.
Это пророчество, говорит Радак, относится к дням Машиаха, когда исчезнут нечестивцы. То есть знай: Святой, благословен Он, совершит суд над лжепророками и злодеями, как сказано: "Вот Я накормлю их полынью". И хотя Господь не взыскивает со всех злодеев прямо сейчас, но откладывает это на будущее, тем не менее к лжепророкам будет проявлен великий гнев. Ведь они были не просто грешниками, а подстрекателями, что несравненно хуже: грешник грешит сам для себя, а подстрекателю больно видеть, что кто-то верит словам пророка, и поэтому он ходит и распространяет свою ложь, дабы отвратить веру от всех. Поэтому о них сказано "ярость вырвалась": в ярости выйдет буря и обрушится на их головы, пока не истребит их до конца.
Мальбим добавляет, что этот стих направлен против двух упомянутых групп. Тем, кому говорили: "Будет мир, зло не придет, не смущайтесь словами пророков", пророк говорит: вот, гнев Господень уже вышел наружу. А что это за буря? "Вихрь кружащийся". Мальбим приводит мнение, что это слово можно понимать от корня ח-ו-ל в значении "падет", как в конце стиха: "на головы злодеев падет"; однако ему представляется более верным толковать это от слова "махоль" (круговой танец) - вихрь, кружащийся в танце, то есть буря, вращающаяся вокруг собственной оси. Это ураган, который закручивается по спирали и сметает все на своем пути.
Не отвратится гнев Господень, и в конце дней вы уразумеете
לֹא יָשׁוּב אַף־יְהֹוָה עַד־עֲשֹׂתוֹ וְעַד־הֲקִימוֹ מְזִמּוֹת לִבּוֹ, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים תִּתְבּוֹנְנוּ בָהּ בִּינָה׃ - Не отвратится гнев Господа, доколе Он не исполнит и не осуществит замыслов сердца Своего; в конце дней вы постигнете это разумением.
По мнению Радака, речь идет о конце дней, о временах Машиаха, и тогда "вы постигнете это разумением" - поймете и осознаете это пророчество. Ведь пока то время не настало, вы не видите и не понимаете; вы по-прежнему видите злодеев благоденствующими и не замечаете, как кара "на головы злодеев падет" и нечестивые исчезнут. А удвоенное выражение "вы постигнете это разумением" построено так же, как в стихах "гневался Господь на отцов ваших гневом", "и постился Давид постом", "чтобы совершить заклание закланием" - здесь повторение служит для пояснения и усиления действия, указывая на глубокое, проникновенное размышление.
И обращает внимание Радак: сказано не "постигнут", а "постигнете" - вы сами лично. Но если речь идет о временах Машиаха, как можно сказать мне, что я это увижу? Следовало бы сказать, что это увидит мой правнук! Однако здесь содержится намек на воскресение мертвых во времена Машиаха: вы сами воскреснете и увидите это. Ведь и нечестивцы восстанут: "одни - на позор и вечное поругание, а другие - к вечной жизни", и те, кто встанет к вечной жизни, увидят суд, вершимый над злодеями.
Мальбим добавляет: не просто Всевышний свершит суд над нечестивцами, но гнев Господа не отвратится, доколе Он не исполнит замыслов сердца Своего - ярость суда и гнев не будут забыты, пока Он не отомстит злодеям, и тогда они осознают, что Господь наказал их за то, что они согрешили перед Ним. И из его слов следует, что выражение "конец дней" здесь не обязательно означает эпоху Машиаха, но просто отдаленное время, более поздний период, и нет необходимости толковать его исключительно о временах прихода Машиаха.
Различие между «хема» (ярость) и «аф» (гнев)
В этих стихах упоминаются два выражения: «ярость (хема) вышла» и «не отвратится гнев (аф) Г-спода». В чем разница между ними? Мальбим объясняет (и так же он пишет в нескольких других местах): «хема» находится в сердце, а «аф» проявляется в действии. «И ярость его возгорелась в нем» - это внутреннее пламя: внешне по человеку ничего не заметно, но внутри у него все клокочет. В отличие от этого, «аф» - это гнев, который виден снаружи: «Ибо огонь возгорелся в гневе Моем (буквально: в ноздрях Моих)» - когда человек в гневе, лицо его краснеет, он потеет, и горячее дыхание вырывается из его ноздрей.
И таково правило: пока ярость сокрыта внутри, она, как правило, еще не приводит к действию; человек пока лишь закипает изнутри. Но в тот момент, когда это чувство вырывается наружу и превращается в «аф», начинается действие. И об этом сказано: когда ярость переходит в действие, она называется «аф», и тогда «не отвратится гнев Г-спода, пока Он не совершит» - коль скоро здесь уже проявился «аф», началось исполнение, и этот гнев не утихнет, пока Всевышний не совершит суд над теми грешниками.
А что означает «и пока не утвердит (у-ад акимо)» после того, как уже сказано «пока не совершит (ад асото)»? Мальбим объясняет: «утвердит» означает, что это последствие останется незыблемым и не отменится. Слово «совершит» могло бы указывать на небольшой удар, после которого все возвращается на круги своя; но здесь речь идет о сокрушительном ударе, после которого прежнее положение уже никогда не вернется - грешники ответят по суду и больше не смогут творить зло, и это действие останется навсегда.
Не посылал Я и даже не говорил
לֹא־שָׁלַחְתִּי אֶת־הַנְּבִאִים וְהֵם רָצוּ, לֹא־דִבַּרְתִּי אֲלֵיהֶם וְהֵם נִבָּאוּ׃ - Не посылал Я этих пророков, а они побежали; не говорил Я им, а они пророчествовали.
Мы видели, что лжепророки говорили тем, кто верил в пророчество: «Мир будет вам», заявляя, будто у них есть на этот счет весть от Г-спода. На это Святой, благословен Он, отвечает: «Не посылал Я этих пророков». И мало того, что Я не отправлял их с поручением к народу - ведь можно было подумать, будто Он говорил с ними лично, просто не посылал их, - но «не говорил Я им» вовсе. Ведь они грешники, как же могло снизойти к ним Б-жественное слово?
«А они побежали (ве-эма рацу)» - от слова «рица» (бег), то есть они спешили возвестить свое «пророчество». А как узнать, читать ли «рацу» в значении бега или «рацу» в значении желания (хотели)? Правило очень простое: нужно взять Танах со знаками кантилляции (теамим). Если читать огласованный текст без знаков кантилляции, сделать выбор невозможно; но когда есть теамим, достаточно посмотреть, на какой букве стоит знак ударения. Здесь знак стоит под буквой реш - следовательно, «рацу» происходит от слова «бежать». Если бы знак стоял под буквой цади, это читалось бы с ударением на последний слог и означало бы «хотели» (от корня «желать»).
Это правило уже не раз отмечалось, ведь многие спотыкаются и путаются в этом, и даже начинающие чтецы Торы (баалей-криа) здесь ошибаются. Как-то раз одна ученица сказала своей учительнице, что имя «Боаз» читается не с ударением на последний слог (мильра), как принято читать имена Давид, Шломо, Аарон, а с ударением на первый слог (мильэль): Бо́аз. Учительница ответила ей: «Пусть твой отец принесет мне доказательства!» Но разве для этого нужны особые доказательства? Открой Хумаш, открой Танах на свитке Рут и посмотри, где стоит знак кантилляции: он стоит под буквой бет, и его никогда не найдешь под буквой аин. Если бы он стоял под буквой аин, мы читали бы «Боа́з» (мильра), но раз он стоит под бет - читается «Бо́аз» (мильэль). Здесь не требуется глубоких изысканий: открой Танах, посмотри, где стоит знак, и узнаешь, как правильно произносить слово.
И вот еще один распространенный пример: различие между существительным «о́хель» (еда) и причастием «охе́ль» (едящий). Часто написано «אוכל», и читатель сомневается, идет ли речь о самой пище или о человеке, совершающем действие. В стихе «И нёбо пробует пищу (о́хель)» - нёбо ли едока (охе́ль) чувствует вкус или нёбо ощущает вкус пищи (о́хель)? И там решение то же самое: посмотри, где стоит знак ударения. Если на букве алеф - «о́хель», а если на букве хаф - «охе́ль». И совершенно не важно, сверху стоит знак или снизу; главное - к какой букве он относится, и по этому определяется правильное произношение.
Доказательство того, что Он не говорил с ними: цель пророчества
וְאִם־עָמְדוּ בְּסוֹדִי וְיַשְׁמִעוּ דְבָרַי אֶת־עַמִּי, וִישִׁבוּם מִדַּרְכָּם הָרָע וּמֵרֹעַ מַעַלְלֵיהֶם׃ - А если бы они стояли в Моем совете, то возвестили бы Мои слова Моему народу и отвратили бы их от их дурного пути и от зла их деяний.
Говорит Всевышний: вот доказательство того, что Я вообще не говорил с ними. Если бы они стояли в Моем совете, как они утверждают, будто Я открыл им Свою тайну, им следовало бы возвестить Мои слова народу и отвратить их от их злого пути и от дурных деяний. Разве так ведет себя тот, кто был посвящен в тайну Господа, - укрепляя руки злодеев?
Ведь Всевышний не посылает пророка, чтобы сказать народу: «Вы праведники, вы прекрасны, продолжайте в том же духе», - для этого нет никакой необходимости. Где мы слышали о пророчестве, приходящем к народу, чтобы укрепить их руки в злодействе? Если пророчество дается, это знак того, что Всевышний видит необходимость установить связь с народом, а само по себе это явление вовсе не естественно: мы находимся в состоянии сокрытия Лика, и пророчество представляет собой как бы прямое доказательство присутствия Всевышнего, что влияет на свободу выбора. Поэтому в обычном порядке пророчество людям не дается.
И уже говорилось, что основная суть пророчества сама по себе состоит в духовном возвышении самих пророков. Пророков было миллион двести тысяч, и большинство из них вовсе не посылались к народу, ведь пророчество изначально не предназначено для посланничества к людям. Посланничество - это лишь сопутствующее действие: поскольку Я устанавливаю с тобой связь, говорит Всевышний, Я передаю через тебя и весть, но не ради этого связь была создана. Главным делом большинства пророков было личное возвышение через связь со Всевышним, согласно порядку барайты раби Пинхаса бен Яира: осторожность, расторопность, чистота и так далее, вплоть до руах а-кодеш, когда человек удостаивается говорить со Всевышним, и Творец указывает ему его путь, - божественное приближение к служению Творцу. И если Всевышний уже и связывается с народом через пророка, то лишь затем, чтобы обличить народ, а не для того, чтобы сказать им: «Молодцы, прекрасно, все в порядке». А если так, как вы можете утверждать, что получили пророчество от Меня, чтобы сказать народу, будто они поступают правильно? Для этого пророчество не нужно.
«Бог ли Я только вблизи?»
הַאֱלֹהֵי מִקָּרֹב אָנִי נְאֻם־יְהֹוָה, וְלֹא אֱלֹהֵי מֵרָחֹק׃ - Бог ли Я только вблизи, говорит Господь, а не Бог и издали?
Перед нами два объяснения. Радак толкует это в русле стихов «изберет новых богов», «новые, явившиеся недавно, о которых не помышляли отцы ваши»: новый бог, которого мы не знали и чьего имени не слышали, о котором говорят: «это новое веяние, раньше такого не было». Говорит Всевышний: разве Я такой бог, который появился недавно? Ведь Я - Бог «издали», Создатель мира, Которого люди знали еще со времен сотворения мира. Я не подобен тем новым богам, которых каждый выдумывает по своему сердцу и служит им; разве можно сказать, что Всевышний - это новое изобретение людей?
Второе объяснение: неужели Я Бог лишь вблизи, способный видеть только то, что происходит рядом, а не то, что происходит вдали? У человека есть разница между близким и далеким: то, что близко, я увидел и услышал, а то, что далеко, я не вижу и не слышу. Говорит Всевышний: разве со Мной дело обстоит так?
А Таргум Йонатан объясняет так: «Я - Бог, сотворивший мир от начала, говорит Господь» - это «Бог вблизи», ведь Я сотворил мир изначально; «Я - Бог, Который в будущем обновит мир для праведников» - это «Бог издали», ведь в будущем Я обновлю мир для праведников. Получается, что «вблизи» относится к сотворению мира, а «издали» - к будущему обновлению мира.
«Отослать Творца на небеса» - подход еретиков
Мальбим поясняет, что здесь Писание отвечает той секте людей, следовавших произволу своего сердца, которым лжепророки внушали, будто пророчество невозможно. Их довод гласил: Всевышний чрезвычайно высок и возвышен, а потому Он не интересуется тем, что происходит здесь, внизу. Таков был путь философов и еретиков: когда они хотели избавиться от Владыки мира, они «отсылали» Его на небеса - и все, я свободен от обязательств. «О чем ты говоришь? Разве Творец мира видит, что ты делаешь? Разве Ему важно, как ты наложил тфилин, надел ли ручной раньше головного, есть ли там кончик буквы йуд? Ведь Он превыше всего!» И они переворачивали все с ног на голову, утверждая, что как раз тот, кто говорит, будто Всевышний знает, что с тобой происходит, умаляет Его величие.
И притча была у них на устах: если у тебя не вывезли мусор, разве ты станешь звонить мэру города? Разве обратишься к министру? Тебя тотчас отправят в диспетчерскую службу: не морочь голову, для этого есть служащие. Так говорили и они: у тебя возникла материальная или какая-то иная проблема - и ты обращаешься к Владыке мира? Обращайся к «чиновникам»: солнцу, луне, звездам и созвездиям. Всевышний - это «Бог богов», как выразился Невухаднецар, Он возвышен над всеми низшими силами, а связь следует держать с низшими силами, а не с Самим Владыкой мира.
И этот вопрос уже подробно разбирался по книге «Нефеш а-Хаим»: насколько искажено это представление и насколько оно противоречит сказанному: «Богов серебряных и богов золотых не делайте со Мной» - а мудрецы учили: «со Мной» означает даже «не служите Мне через них как через посредников». Молитва обращается исключительно к одному лишь Всевышнему: «Приносящий жертвы богам будет истреблен, [только] одному Господу», ведь все обращения должны быть направлены только к Его Сущности, благословен Он, а не к какому-либо посреднику или иной силе в мироздании.
Почему эта концепция несостоятельна и с точки зрения логики
В связи с книгой «Кузари» уже подробно объяснялось, что эта концепция ошибочна с точки зрения логики. Философы полагают, что тем самым они возвеличивают честь Творца, но на самом деле все наоборот: они принижают и умаляют Его. Приведем пример: если отмерить расстояние от этой точки до бесконечности - каково оно? Бесконечность. А если продвинуться на километр вперед, сколько останется? Бесконечность без километра? Такого не бывает. Бесконечность всегда остается бесконечностью. И если продвинуться на сто тысяч километров, на миллиард, на триллион - это ничего не изменит: от новой точки до бесконечности по-прежнему останется бесконечность.
Простыми словами: когда речь идет о Сущности, не имеющей размера, предела и границ, невозможно сказать: «рядом с Ним это велико, а то мало». Если Он бесконечен, все рядом с Ним - абсолютный ноль. Понятия «большое» и «малое» применимы лишь по отношению к чему-то конечному: если нечто высотой в километр, то метр рядом с ним мал, а сто метров - велики. Но если Сущее не имеет границ, то все, что ни поставь рядом с Ним - малое, большое, исполинское, грандиозное, - всегда останется нулем.
И если так, то когда философы утверждают, что Всевышний не интересуется жизнью отдельного человека, а занят лишь масштабными вещами - космосом, существованием планеты, войнами между государствами, - но не тем, что у кого-то сейчас чешется спина, что они говорят на самом деле? Они утверждают, будто для Всевышнего существуют вещи большие и вещи малые. Но тем самым Его делают ограниченным, ведь только в отношении ограниченного имеет смысл говорить, что одно для него велико, а другое незначительно. У Безграничного, Бесконечного нет великого и малого, и перед Ним все одинаково. Выходит, что именно мы возвеличиваем Творца мира, а они умаляют Его, загоняя в рамки масштабов и утверждая, будто у Его величия есть предел.
И в этом ответ стиха: «Разве Бог вблизи Я, а не Бог издали?» - неужели Я лишь Бог высшего мира, который близок ко Мне, и не Бог нижнего мира, мира низших созданий, который как бы далек? Они «отослали» Творца на небеса; Писание же говорит им: неужели Я Бог лишь небес, но не Бог земли? Разве есть для Меня далекое и близкое? В похожем ключе поясняет Раши: неужели Я вижу только то, что рядом со Мной, и не властен судить далеких от Меня обитателей нижнего мира и не знаю об их делах? Но ведь Мое присутствие (Шхина) - везде.
«Если скроется человек в укрытиях...»
אִם־יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי לֹא־אֶרְאֶנּוּ נְאֻם־יְהֹוָה, הֲלוֹא אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא נְאֻם־יְהֹוָה׃ - «Если скроется человек в укрытиях, разве Я не увижу его? - слово Господа. - Разве не небо и землю наполняю Я? - слово Господа».
И если вы скажете, будто Всевышний не видит и не наблюдает за делами людей - ведь нет ничего, что разделяло бы между взором Святого, благословен Он, и реальностью, ибо «небо и землю наполняю Я». «И нет разделяющей преграды», - говорит Мальбим. И если в прошлом это казалось невозможным - когда мудрецы говорили, что Адам Ришон видел от края мира до края, человек недоумевал: как можно видеть от одного конца земли до другого? - то сегодня человек достает из кармана прибор и видит, что происходит на его фабрике в Австралии, знает, чем занят каждый работник в любую секунду, и даже видит, в какую карточную игру тот играет на компьютере с виртуальным соперником вместо работы. Камеры повсюду, и все доступно через устройство в руке или кармане. Очевидно, что пространственных ограничений нет. Скажут: но стена все еще остается преградой? И это уже не преграда, ведь рентгеновским снимком можно узнать, что находится за стеной.
А Хафец Хаим видел во всем этом показатель духовной низости поколения: Небесам приходится давать нам наглядные примеры, чтобы мы поняли саму возможность такой реальности, ведь иначе мы просто не способны это осознать. Хотят научить нас, что «все дела твои записываются в книгу» - и показывают, как все вокруг фиксируется, фотографируется и снимается на видео. Сегодня ни одно преступление не совершается без того, чтобы потом не увидели, как злоумышленник зашел, взял, поднял и унес. Недавно в новостях рассказывалось о трех свитках Торы, похищенных в Америке: однажды габай вышел наружу и увидел три больших пакета на пороге синагоги - а в них все три свитка Торы, возвращенные в целости и сохранности. Что выяснилось? В синагоге были камеры, фотографии вора опубликовали, и тот испугался, что его опознают и обратятся в полицию, поэтому поспешил вернуть свитки, чтобы избежать позора и уголовного дела. Какой отсюда вывод? Ничто не происходит без фиксации. И все это дано для того, чтобы даже мы, люди со слабым разумением, осознали: все наши поступки записываются в книгу.
«Наполняющий все миры и окружающий все миры»
Казалось бы, здесь есть внутреннее противоречие: если «небо и землю наполняю Я», то к чему говорить о «видении»? Видение предполагает: Я нахожусь здесь и увидел то, что ты сделал там. Но если Я наполняю собой все - значит, Я непосредственно присутствую там, и нет нужды «видеть» со стороны.
Однако в провидении Всевышнего есть два аспекта: категория «наполняющего все миры» (мемале коль альмин) и категория «окружающего все миры» (совев коль альмин). Об этом подробно писал автор книги «Тания», обстоятельное объяснение тайны цимцума дается в «Нефеш а-Хаим», а также в «Михтав ме-Элиягу» рава Десслера. Поясним это кратко. Когда мы говорим о Святом, благословен Он, существует понимание того, что «Господь - место мира», поэтому Он и именуется «а-Маком» («Место»). Можно ошибочно подумать: подобно тому, как я нахожусь в мире, так и Бог находится в мире. Но это не так, все обстоит ровно наоборот: существует Святой, благословен Он, и весь мир, все, что мы видим, пребывает внутри Него. Все находится в Боге, и Он Сам - место мира.
«Мемале коль альмин» (наполняющий все миры) означает, что Всевышний пребывает везде в абсолютном равенстве. «Совав коль альмин» (окружающий все миры) означает, что Он присутствует не внутри, а извне. Истина же такова, что Господь наполняет все миры. Однако такое понимание чревато опасным искажением: если человек будет воспринимать лишь аспект «мемале коль альмин», он может заключить, что Всевышний абсолютно одинаково присутствует как в Святая Святых, так и, с бесконечной разницей, в отхожем месте, ведь «нет места, свободного от Него». И отсюда он может дойти до греха и заявить, что ему разрешена и свинина, ведь в свинье не меньше Б-жественности, чем в кошерном животном, зарезанном по всем правилам.
Чтобы мы не пришли к этому заблуждению, нам открыли: Всевышний «совав коль альмин» - Он окружает всё и озаряет светом Своего провидения. Есть места, где это провидение проявляется сильнее, и это святые места, подобные Святая Святых; а есть места, откуда Всевышний как бы удаляет Свой свет, такие как уборная и нечистые места. Благодаря этому человек понимает, что не везде можно молиться, учить Тору, исполнять заповеди и есть любую пищу. Но чтобы отсюда не возникло другое заблуждение, будто бы здесь есть бóльшая «концентрация» Святого, благословен Он, а там меньшая - нам говорят, что в истинной реальности, с точки зрения Самого Всевышнего, всё наполнено Им («мемале коль альмин») в абсолютном равенстве. И лишь ты, если станешь смотреть так, рискуешь впасть в грех. Поэтому Господь ограничил наш взор, по принципу сокрытия лика, чтобы мы смотрели на вещи именно так, как было объяснено: знали, что Всевышний присматривает за миром, и в постоянном движении «рацо ва-шов» (устремления и возврата) помнили, что Господь наполняет все миры - но не погружались в это чрезмерно, ибо углубляющийся в это может прийти к духовному крушению.
Подводя итоги:
В рассматриваемой главе пророк раскрывает корень падения иерусалимских лжепророков: это не просто ошибка, как у пророков Шомрона, а чудовищное преступление - «прелюбодеяние и хождение во лжи», когда вожделение предшествует лжи, а ложь призвана обслуживать эту страсть, так что они укрепляли руки злодеев и препятствовали раскаянию, уподобившись Сдому и Аморе. Поэтому Господь накормит их полынью и напоит ядовитой водой, ведь от них распространилось лицемерие по всей земле. Их подход заключался в том, чтобы говорить каждой группе то, что та желала услышать: верящим в пророчество - ложные вещания о мире и благополучии, а еретикам - будто пророчество вовсе невозможно. На это Писание отвечает: буря Господня обрушится на головы нечестивцев, и гнев Господень не отвратится, пока Он не исполнит и не осуществит задуманного; Я не посылал их и не говорил с ними, ведь если бы они стояли в Моем совете, они отвратили бы народ от дурного пути, в чем и состоит вся суть пророчества, обращенного к людям. И наконец, пророк сокрушает саму основу безверия: у Всевышнего нет далекого и близкого, великого и малого, неба и земли - «Если укроется человек в потаенных местах, разве Я не увижу его? Разве не небо и землю наполняю Я?».