Введение: пророчество царскому дому
22-я глава книги Ирмиягу представляет собой пророчество, обращенное непосредственно к дому царя Иудеи. Ирмиягу посылается в царский дворец, чтобы сказать царю, его приближенным и всему народу: путь к спасению от приговора лежит через правосудие и милосердие. Глава начинается с обещания и предостережения, продолжается описанием грядущего разрушения и переходит к судьбе последних царей дома Давида: Шалума, Йегоякима и Йегояхина. В этой части мы разберем первые стихи вплоть до обличения Йегоякима.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה: רֵד בֵּית מֶלֶךְ יְהוּדָה, וְדִבַּרְתָּ שָׁם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה. - Так сказал Господь: сойди в дом царя Иудеи и изреки там это слово.
Радак замечает: это пророчество уже передавалось дому Давида ранее - "судите с утра судом правым". Дому Давида уже было сказано вершить правосудие по утрам и судить справедливо и честно. Теперь Всевышний говорит ему: передай им это пророчество, пока они все еще в своих домах, и пообещай им благо. Если не подействовал кнут, возможно, подействует пряник.
וְאָמַרְתָּ: שְׁמַע דְּבַר יְהֹוָה מֶלֶךְ יְהוּדָה הַיֹּשֵׁב עַל כִּסֵּא דָוִד, אַתָּה וַעֲבָדֶיךָ וְעַמְּךָ הַבָּאִים בַּשְּׁעָרִים הָאֵלֶּה. - И скажи: слушай слово Господа, царь Иудеи, восседающий на престоле Давида, - ты, и слуги твои, и народ твой, входящие в эти врата.
Обращение направлено ко всему царскому дому. "Входящие в эти врата" - есть комментаторы, объясняющие, что речь идет о вратах храмового двора (Азары), а другие, и таково мнение Радака, считают, что имеются в виду ворота царского дворца, как он объяснял ранее.
Два лекарства: Шаббат и правосудие
Мальбим сравнивает это с отцом, который вынес смертный приговор собственному сыну, а затем ищет всевозможные поводы и заслуги, чтобы все-таки спасти его и изменить приговор. Ранее мы видели, что Ирмиягу пытался предложить им одно лекарство: соблюдение Шаббата. Быть может, благодаря соблюдению Шаббата они обрели бы защиту - но мы видели, что они выходили и торговали за пределами города. Теперь он предлагает им другое исцеление, в надежде, что оно поможет: творить суд и справедливость.
Мальбим приводит слова Рамбама из "Морэ Невухим" о том, что Тора призвана дать человеку совершенство как во взглядах (мировоззрении), так и в поведении: чтобы у него не было ложных воззрений и чтобы путь его поступков был прям. Что такое ложные воззрения? Вера в предвечность мира, вера в многобожие, отрицание существования Б-га - всевозможные формы ереси и неверия. Искажение во взглядах - это повреждение в вере.
Шаббат дает человеку совершенство во взглядах, ведь соблюдающий Шаббат тем самым провозглашает, что Всевышний сотворил Свой мир за шесть дней и почил в седьмой день. Тот же, кто не соблюдает Шаббат, доходит до того, что по Алахе его статус приравнивается к нееврею. Почему? Потому что часто это проистекает из неверия, из отрицания Того, Кто сотворил мир Своим словом. Поэтому вино его считается "яин несех", а если он зарежет скот, зверя или птицу, то делает их падалью (невела), и они запрещены в пищу. Все это порождается ложными воззрениями. Шаббат же учит, что Всевышний сотворил мир из ничего, обновил его и непрестанно им управляет.
Правосудие же совершенствует поведение человека в мире. Когда человек поступает честно и справедливо, его образ действий исправлен. Поэтому совет теперь таков: если вы не спаслись через Шаббат, о котором я увещевал вас прежде, воспользуйтесь хотя бы судом и правосудием.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה: עֲשׂוּ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עָשׁוֹק, וְגֵר יָתוֹם וְאַלְמָנָה אַל תֹּנוּ, אַל תַּחְמֹסוּ, וְדָם נָקִי אַל תִּשְׁפְּכוּ בַּמָּקוֹם הַזֶּה. - Так сказал Господь: вершите суд и справедливость, и спасайте ограбленного от руки притеснителя, а пришельца, сироту и вдову не притесняйте, не грабьте их, и невинной крови не проливайте на этом месте.
Путь к избавлению от бедствий - это творение правосудия и праведности, как мы уже учили: «Сион судом искупится, а возвращающиеся его - праведностью» (Ишаяhу 1:27), ведь именно благодаря этому придет их избавление. А когда вершат суд и правду, само собой, пришельца, сироту и вдову не притесняют, тем более не грабят и тем более не проливают невинной крови. Из отрицания же следует утверждение: если на самом деле не вершат правосудия и правды - все эти грехи налицо, они проливают невинную кровь, грабят, отнимают силой и навлекают все бедствия. Слово «ашок» (עָשׁוֹק) Радак объясняет как прилагательное по модели «каров», «гадоль» - то есть угнетатель, чинящий притеснение.
כִּי אִם עָשׂוֹ תַעֲשׂוּ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה, וּבָאוּ בְשַׁעֲרֵי הַבַּיִת הַזֶּה מְלָכִים יֹשְׁבִים לְדָוִד עַל כִּסְאוֹ, רֹכְבִים בָּרֶכֶב וּבַסּוּסִים, הוּא וַעֲבָדָו וְעַמּוֹ. - Ибо если непременно исполните это слово, то будут входить во врата этого дома цари, восседающие вместо Давида на престоле его, едущие на колесницах и на конях, сам он, и слуги его, и народ его.
Если будете так поступать, Всевышний обещает, что во врата этого дома будут входить цари из рода Давида, достойные править - не цари вроде Ирода, а те, кто действительно происходит от Давида и восседает на его престоле. «Едущие на колесницах» - на колеснице, подобающей царю, «и на конях» - на конях, запряженных в эту колесницу. Все это указывает на величие и царскую мощь.
Страсть к езде
Рассказывают о гаоне рабби Шмуэле Розовском, что он всегда предпочитал ходить пешком. Его спросили, почему, и он ответил, что одно из вожделений, которые перечисляет Рабейну Там в книге «Сефер hа-Яшар» (не вполне достоверно, что ее написал именно Рабейну Там, но так принято считать), где приводится десять видов человеческих страстей, - это тяга к езде. Человеку нравится скакать на коне, ехать на осле, сидеть за рулем машины. Что делают летом во время каникул (бейн hа-зманим)? Берут детей, арендуют машины, джипы, квадроциклы. А о чем в первую очередь думает юноша? О водительских правах. «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!» - дай ключи от машины! Поразительно видеть, что еще восемьсот лет назад Рабейну Там писал об этом: какое удовольствие получает человек просто от того, что едет в повозке! А сегодня каждый ищет сияющий новенький автомобиль с кондиционером по последнему слову техники, ведь иначе это желание не насыщается сполна. Выходит, транспорт свидетельствует о высоком статусе и величии, и потому человек так к нему стремится. Об этом и сказано здесь: цари, сидящие вместо Давида на престоле его, будут разъезжать на колесницах и конях по царскому обычаю, «он, и слуги его, и народ его» - все они будут облечены истинным величием власти. Благодаря чему? «Если будете вершить правосудие», ведь в этом залог вашего исправления, оберегающий от падения.
וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, בִּי נִשְׁבַּעְתִּי נְאֻם יְהֹוָה, כִּי לְחָרְבָּה יִהְיֶה הַבַּיִת הַזֶּה. - А если не послушаете этих слов, то Собою клянусь, говорит Господь, что в запустение придет этот дом.
О каком доме идет речь? Если упомянутые ранее «эти врата» - это врата храмового двора (азары), то здесь говорится о Храме; если же речь шла о воротах царского дворца, то слова «в запустение придет этот дом» относятся к дворцу царя.
«Гилад ты для Меня, вершина Ливана»
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה עַל בֵּית מֶלֶךְ יְהוּדָה: גִּלְעָד אַתָּה לִי רֹאשׁ הַלְּבָנוֹן, אִם לֹא אֲשִׁיתְךָ מִדְבָּר עָרִים לֹא נוֹשָׁבוּ. - Ибо так сказал Господь о доме царя Иудеи: Гилад ты для Меня, вершина Ливана; клянусь, обращу Я тебя в пустыню, в города необитаемые.
Раши приводит здесь Таргум Йонатана: «Ты дорог Мне, как Храм, возвышающийся на вершине гор». Почему же Храм назван «Гиладом»? Потому что из него исходит бальзам (цори) и исцеление всему миру. Связь с Гиладом восходит к стиху: «Разве нет бальзама в Гиладе?» (Ирмияhу 8:22) - бальзам, лекарство, привозили именно из Гилада, и когда хотели назвать какое-то место источником исцеления, его образно именовали Гиладом. И Храм - это исцеление для всего мира.
Радак объясняет, что эти слова обращены к дому царя Иудеи, возглавляющему царство Израиля. Горы к востоку от Иордана назывались горами Гилада по имени главного города Гилад, и по нему же именовалась вся заиорданская область. Подобно тому как область Гилад возглавляла Заиорданье, дом Иудеи возглавляет все царство Израиля, а Сион и Иерусалим - столица всей Земли Израиля. Кроме того, сама Земля Израиля зовется «Ливаном», как сказано: «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю... эту прекрасную гору и Ливан» (Дварим 3:25). Всевышний говорит ему: ты, бывший вершиной Ливана и подобный Гиладу - главному из городов, - превратишься по Моей воле в пустыню, и окрестные горы станут такими, словно там никогда не жили люди. Словосочетание «им ло» (אִם לֹא) в библейском контексте всегда служит формулой клятвы, как и в стихе: «Клянусь, смирял я и успокаивал душу мою...» (Теhилим 131:2).
Мальбим разъясняет этот образ так: даже если ты будешь дорог Мне, как Гилад - край цветущий, изобилующий прекрасными пастбищами и тучными землями, и даже если уподобишься вершине Ливана, покрытой могучими исполинскими кедрами, то есть будешь многолюден и могуч, - все равно «обращу Я тебя в пустыню», что прямо противоположно плодородному, заселенному Гиладу, и сделаю «городами необитаемыми», что противоположно густонаселенному Ливану. Это грозное пророчество дому царя Иудеи: если они не сойдут с гибельного пути, беда неизбежно постигнет их.
וְקִדַּשְׁתִּי עָלֶיךָ מַשְׁחִתִים אִישׁ וְכֵלָיו, וְכָרְתוּ מִבְחַר אֲרָזֶיךָ וְהִפִּילוּ עַל הָאֵשׁ. - И приготовлю против тебя губителей, каждого с орудиями его, и срубят они отборные кедры твои и бросят в огонь.
«Вэ-кидашти» («и приготовлю / предназначу») - мы уже неоднократно объясняли, что корень «кидуш» означает назначение, вызов к действию. Тот, кто говорит женщине «Вот, ты посвящаешься (мекудешет) мне», имеет в виду: ты предназначена мне, а не кому-то другому. А блудница называется «кдейша», потому что она готова к распутству. И здесь: Я призову губителей, которые придут разрушать тебя. «Иш вэ-хелав» («каждый с орудиями его») - каждый со своим орудием уничтожения, со своими орудиями сокрушения, тяжелыми инструментами, с которыми пришли разрушить дворец.
«Вэ-харту мивхар аразеха» («и срубят отборные кедры твои») - но какие здесь кедры, ведь кедры растут на Ливане? Однако поскольку Я уподобил тебя Ливану, то и говорю, что срубят твои кедры, подобно тому как рубят лес на Ливане. А Радак объясняет, почему речь идет именно о кедрах: дворцы царей, как и Храм, строили «обшитыми кедром» - внутренние стены покрывали кедровыми панелями. Выходит, что губители придут разорять царский дом, срубят отборные кедры, которыми обшиты стены дворца, а то, что снимут со стен, бросят в огонь, как сказано: «И сжег дом Господа и дом царя». И, к нашему сожалению, это пророчество сбылось во всей полноте.
וְעָבְרוּ גּוֹיִם רַבִּים עַל הָעִיר הַזֹּאת, וְאָמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ: עַל מֶה עָשָׂה יְהֹוָה כָּכָה לָעִיר הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת. - И будут проходить многие народы мимо этого города и скажут друг другу: за что сделал Господь так этому великому городу?
«Аль а-ир» («мимо города») - возле города. Будут проходить, удивляться и поражаться: наверняка за ними числились великие грехи, раз Господь поступил с ними так.
וְאָמְרוּ: עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֶת בְּרִית יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַיַּעַבְדוּם. - И скажут: за то, что оставили они завет Господа, Бога своего, и поклонялись иным богам и служили им.
Вот ответ, который они дадут друг другу: кара постигла их за то, что они оставили завет Господа и поклонялись идолам, и именно поэтому они наказаны столь сурово.
Не плачьте по умершему
אַל תִּבְכּוּ לְמֵת וְאַל תָּנֻדוּ לוֹ, בְּכוּ בָכוֹ לַהֹלֵךְ, כִּי לֹא יָשׁוּב עוֹד וְרָאָה אֶת אֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ. - Не плачьте по умершему и не качайте головой о нем; плачьте горько об уходящем, ибо он уже не вернется и не увидит земли своего рождения.
Комментаторы объясняют, что умерший - это Йеояким, о котором сказано, что он умер у городских ворот, когда его волокли в плен. Не плачьте о нем - ведь его участь гораздо лучше участи оставшихся в живых; он легко избавился от бедствия. «Вэ-аль тануду ло» («и не качайте головой о нем») - люди покачивали головой в знак траура и скорби, когда горевали об умершем или приходили утешать скорбящих, и мы уже встречали это выражение выше. А о ком же следует плакать? «Бху вахо ла-олех» («плачьте горько об уходящем») - о Йеояхине и о Цидкияу, уходящих в изгнание, откуда им уже не суждено вернуться. Слова «и не увидит земли своего рождения» относятся к Йеояхину, который так и не вернулся на родину: его угнали в Вавилон, где он провел в темнице тридцать семь лет и там скончался. Вот о таком человеке стоит плакать, а не о том, кто умер и тем самым легко избежал бедствий.
Раши говорит: получается, смерть Йеоякима - несмотря на весь позор и беду, ведь о нем сказано: «И труп его будет брошен на зной днем и на стужу ночью», - предпочтительнее жизни Йеояхина, о котором сказано: «И паек его - паек постоянный от царя». Да, у тебя есть постоянный паек и все устроено, но ты находишься в изгнании и страдаешь во власти Невухаднецара. Значит, смерть Йеоякима лучше жизни Йеояхина.
Мальбим объясняет иначе: стих говорит о Шалуме, четвертом сыне Йошияу, который упоминается в Диврей а-ямим I (хроники), 3-я глава, и там не объясняется, что с ним сталось и какова была его судьба. Когда Йеоякима вели в Вавилон (где приводится, что Йеояким умер у ворот), говорят, что [Невухаднецар] изгнал Шалума в Вавилон, чтобы тот не оспаривал власть Цидкияу: ведь Шалум принадлежал к царскому роду, и существовало опасение, что он заявит права на престол. И об этом сказано: не плачьте по Йеоякиму, который умер, а только по Шалуму, уходящему сейчас в изгнание, откуда он уже не вернется. Выходит, согласно Мальбиму, «уходящий» - это не Йеояхин и не Цидкияу, а Шалум, четвертый сын Йошияу. А в следующем стихе мы увидим, что Радак объясняет, будто Шалум, сын Йошияу, - это Йеояхин по мнению наших мудрецов (Хазаль), и у него было два имени, и хотя он приходился ему внуком, Писание называет его сыном.
Запрещено чрезмерно скорбеть об умершем
Прежде чем продолжить, приведем еще одно объяснение, которое приводит Радак от имени наших мудрецов, благословенной памяти (Хазаль). Мудрецы толкуют стих: «Не плачьте об умершем и не жалейте о нем» - не плачьте сверх меры и не сокрушайтесь о нем больше положенного срока. Здесь содержится общее правило: человеку запрещено чрезмерно скорбеть об умершем. Имеется в виду человек, которого постигла беда, и он отказывается утешиться, не готов принять утешение, все время только плачет и страдает. Следует знать, что такой человек находится в большой опасности. В Гемаре сказано: всякий, кто чрезмерно сокрушается об умершем, в итоге похоронит другого покойника, упаси нас Всевышний. Ведь тот, кто чрезмерно сокрушается о своем умершем, будто заявляет, что Святой, благословен Он, немилосерден: посмотрите, мол, что Он мне сделал! И этим он навлекает на себя Небесный суд.
Один богобоязненный человек однажды сделал замечание семье, которая чрезмерно убивалась по умершему, сказав им, что это запрещено и необходимо остановиться, ведь это может навлечь лишь новые беды. Но его не послушали: прошел год, а они так и не утешились и продолжали непрестанно говорить только об этом человеке и оплакивать его. Это была женщина, чей сын погиб, избави нас Б-г. И вот, через полтора года бактериальная инфекция поразила ее сорокалетнюю дочь, и за короткое время она тоже скончалась. После этого мать замолчала и больше не говорила ни слова - ни о сыне, ни о дочери. Посмотрите, упаси нас Всевышний, порой человеку приходится пережить сокрушение за сокрушением, чтобы прийти в себя. В этом нужно быть крайне осторожными, и таково предостережение мудрецов.
Существует предел тому, сколько плачут и сколько сокрушаются: три дня для плача, семь для траурных речей, тридцать для запрета на стрижку и глаженую одежду. О ком же действительно подобает плакать? «Горько плачьте об уходящем» - говорят мудрецы: об уходящем без потомства. О нем подобает плакать, ведь он не оставил после себя продолжения рода. Но о том, кто оставил детей, не плачьте сверх меры, и запрещено чрезмерно убиваться по нему, ибо сокрушающийся сверх меры выставляет себя более милосердным, чем Всевышний, и плач его содержит в себе некий вызов Творцу.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֶל שַׁלֻּם בֶּן יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה הַמֹּלֵךְ תַּחַת יֹאשִׁיָּהוּ אָבִיו, אֲשֶׁר יָצָא מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה, לֹא יָשׁוּב שָׁם עוֹד. - Ибо так сказал Господь о Шаллуме, сыне Йошиягу, царе Иудеи, царствующем вместо Йошиягу, отца своего, который вышел из этого места: он больше не вернется сюда.
Кто такой Шаллум, сын Йошиягу? По мнению Раши, Шаллум - это Цидкиягу; так он назван и в Диврей ха-ямим: «и четвертый - Шаллум», названный четвертым правителем из сыновей Йошиягу. Сначала царствовал Йехоахаз, после него Йегояким, затем Йегояхин, а после него Цидкиягу - получается, что четвертый - это Цидкиягу, и он же назван Шаллумом. «Который вышел из этого места» - выйдя из этого места, он больше туда не вернется. Радак же считает, что Шаллум - это Йегояхин; и хотя он был внуком, внуки считаются сыновьями, поэтому Писание упоминает его под этим именем. Вместе с тем Радак приводит и толкование мудрецов о том, что Шаллум - это Цидкиягу, как пишет Раши. Еще одно мнение принадлежит Ибн Эзре: Шаллум - это Йехоахаз, который умер в Египте, как разъясняется в книге Царей, в Диврей ха-ямим и в комментариях Радака к ним.
כִּי בִּמְקוֹם אֲשֶׁר הִגְלוּ אֹתוֹ שָׁם יָמוּת, וְאֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לֹא יִרְאֶה עוֹד. - Ибо на том месте, куда угнали его в плен, там он умрет, и этой земли больше не увидит.
В том месте, куда он был изгнан, там он и умрет. «И этой земли больше не увидит» - не только в Иерусалим он не вернется, но даже всей этой земли ему больше не суждено увидеть; он не вернется на родину вовсе, ни при каких обстоятельствах и никогда.
Горе строящему дом свой без справедливости
הוֹי בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק וַעֲלִיּוֹתָיו בְּלֹא מִשְׁפָּט, בְּרֵעֵהוּ יַעֲבֹד חִנָּם וּפֹעֲלוֹ לֹא יִתֶּן לוֹ. - Горе строящему дом свой без справедливости и горницы свои без правосудия, кто заставляет ближнего работать даром и платы за труд ему не отдает.
Раши и Радак объясняют, что это сказано о Йегоякиме, который был злодеем и был охарактеризован как человек, строящий дом свой без справедливости. Что означает «без справедливости» (бе-ло цедек)? Мальбим поясняет: Йегояким строил себе царский дворец, но строил его дешево - то есть руками рабочих, которым не выплачивал заработную плату, а это выходит крайне дешевое строительство.
Обратите внимание на точность формулировки: с точки зрения Галахи плата за наем выплачивается лишь по завершении работы, и пока рабочие трудятся, хозяин формально не обязан расплачиваться с ними. При подрядных работах подрядчик получает оплату в конце дела. Однако со стороны справедливости (цедек), которая выходит за рамки буквы закона (лифним ми-шурат ха-дин), следовало бы выплачивать заработок уже по ходу работы. Поэтому пророк обличает: «Строящий дом свой без справедливости» - ты строил дом и не поступил сверх буквы закона, не проявил праведности. «И горницы свои без правосудия (бе-ло мишпат)» - когда же завершают постройку дома? Когда возводят горницу, верхний ярус. И если по окончании стройки ты не платишь, это уже не просто отсутствие праведности, а попрание правосудия, ведь по закону и положению необходимо выплатить долг по завершении всех работ.
«בְּרֵעֵהוּ יַעֲבֹד חִנָּם וּפֹעֲלוֹ לֹא יִתֶּן לוֹ» («заставляет ближнего своего работать даром и платы за труд его не отдает ему») - Мальбим объясняет, что есть разница между понятиями «схар» (договорная плата) и «пеула» (оплата труда по факту). «Схар» - это то, о чем договорились заранее: сколько работы и сколько за нее платят. «Пеула» - это вознаграждение сообразно тому, что человек фактически сделал, даже если заранее не было уговора: «заплати мне по моим трудам». И здесь - мало того, что царь не дает оговоренной платы, ведь он изначально ни о чем с работником не договаривался, но и «платы за труд его не отдает ему» («у-фоало ло иттен ло»): он не платит даже по ценности сделанной работы и тому, что фактически выполнено. Отсюда видно, насколько нечестив был этот Йегояким. А Радак приводит от имени своего отца, что слово «у-фоало» означает плату наемному работнику: царь не отдавал заработанное строителю, трудившемуся на стройке.
הָאֹמֵר אֶבְנֶה לִּי בֵּית מִדּוֹת וַעֲלִיּוֹת מְרֻוָּחִים, וְקָרַע לוֹ חַלּוֹנָי, וְסָפוּן בָּאָרֶז וּמָשׁוֹחַ בַּשָּׁשַׁר. - Говорящий: «Построю себе дом просторный и покои верхние обширные», и прорубает себе окна, и обшивает кедром, и красит суриком.
«Бейт мидот» («дом мер») - это огромный дом, подобно выражению «люди... рослые (аншей мидот)». Почему он так называется? Потому что в нем есть что мерить. Когда помещение маленькое, мерить незачем - два на два метра; но когда пространство велико, говорят: неси рулетку, посмотрим, каковы размеры! По этой же причине людей высокого роста называют «аншей мидот» - мудрецы объясняют, что каждый, кто видит их, принимается оценивать и мерить: сколько в нем, четыре метра или три с половиной?
«Ва-алийот мерувахим» («и покои верхние обширные / продуваемые») - некоторые комментаторы объясняют это от слова «ревах» (просторный, широкий), как в стихе «и расширился Шеол», и это одно из объяснений, приводимых Радаком. А Мальбим толкует это слово от корня «руах» (ветер), то есть место, открытое для ветра: делали большие окна, чтобы ветер проникал внутрь и охлаждал дом. «И прорубает себе окна (ве-кара ло халонай)» - расширяет окна, от значения проема, раскрытия, как в стихах «и подводила сурьмою глаза твои», «разорвал бы Ты небеса и сошел». «И обшивает кедром (ве-сафун ба-эрез)» - покрывает кедровыми досками. «И красит суриком (у-машуах баш-шашар)» - на стенах делали узоры и наносили особый вид яркой краски, называемый «шашар» (сурик или киноварь), украшая этим жилище.
И что пророк хотел этим сказать? Мальбим поясняет: взгляните на злодейство Йегоякима! Не думайте, будто у него не было крыши над головой или дворца. Нет, он говорит: «Построю себе дом просторный». Сам дом, верхние покои, окна - все возводилось с колоссальными затратами. Ты идешь и строишь себе роскошные хоромы, хотя тебе и так есть где жить, и все это с огромными расходами - и за чей счет? За счет рабочих, которые трудились даром и не получили своего заработка!
«Отец твой разве не ел и не пил, и творил суд и правду?»
הֲתִמְלֹךְ כִּי אַתָּה מְתַחֲרֶה בָאָרֶז? אָבִיךָ הֲלוֹא אָכַל וְשָׁתָה וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, אָז טוֹב לוֹ. - Разве ты будешь царствовать оттого, что соперничаешь в кедрах? Отец твой разве не ел и не пил, но творил суд и правду, и тогда было ему хорошо!
Раши объясняет: «Разве ты будешь царствовать (а-тимлох)?» - неужели ты думаешь, что продлятся дни твоего царствования? Ты полагаешь, что твое царство навечно, и потому позволяешь себе утяжелять бремя своей власти, дабы возвестить всем, что ты здесь царь? Только тот, кто рассчитывает править долго, укрепляет власть и показывает всем, какой он тут хозяин. Но если наперед ясно, что власть вот-вот отберут у тебя, что скоро весь город уйдет в изгнание, будет разрушен и сожжен, - к чему демонстрировать величие и власть? В этом нет никакого смысла, ведь дни твоего правления здесь сочтены.
Радак истолковывает слова «потому что ты соперничаешь в кедрах» («ки ата митхаре ва-эрез») так: ты окружаешь себя кедрами, возводишь кедровые чертоги. А по поводу фразы «отец твой разве не ел и не пил» возникает вопрос: что пророк хотел этим сказать, разве еда и питье - это похвала? Радак объясняет: пророк как бы говорит ему: «Я вовсе не завидую твоим удовольствиям, тому, что ты ешь и пьешь. Если бы ты вершил суд и правду - ешь и пей на здоровье, только поступай справедливо! Вот твой отец Йошиягу: он ел и пил по обычаю царей, наслаждался тем, чем подобает наслаждаться, и вершил суд и справедливость, и тогда было ему хорошо - все его дни прошли в благополучии». Нет запрета есть, пить и наслаждаться, если все это добыто честно и праведно. Но ты наслаждаешься, пьешь и ешь за чужой счет - за чей же? За счет рабочих, за счет тех, кто строил тебе этот дом. Выходит, что вся твоя еда и питье замешаны на грабеже и притеснении.
Есть и другое объяснение: Йегояким постоянно постился. Он творил дурные дела и налагал на себя посты, полагая, что постом искупит все свои грехи. Знаете таких людей, которые приходят раз в году на Йом Кипур, покупают право открыть Арон Кодеш за десять тысяч долларов - и всё: «Владыка мира, возьми Свое и оставь меня в покое до следующего года»? Каждый год покупает себе индульгенцию еще на год, у него есть квитанция, подтверждение, может, он еще и селфи сделал - вот, мол, я запечатлен, все видят, что я был, готово. Таким был и Йегояким: он думал, будто посты - это откуп за его злодеяния. Поэтому пророк и говорит ему: «Отец твой разве не ел и не пил, и творил суд и правду?» На здоровье, ешь и пей, но твори суд и правду! Не постись лицемерно, продолжая грабить и обижать людей.
Рассказывают, как однажды к великому адмору пришел богач-скряга. Ребе спросил его: «Что ты ешь?» Тот ответил: «Я не гонюсь за вожделениями, я ем сухой черствый хлеб да немного маслин». Сказал ему ребе: «Что ты говоришь? Разве это дело? Ты должен есть отборную птицу, сочные стейки - все, чем одарил тебя Всевышний!» Человек вышел, и служка (шамаш) удивленно спросил: «Ребе, вы ведь известны своим аскетизмом, почему же вы вдруг расписали ему такое пиршество?» Ответил адмор: «Пойми: если этот человек сам будет есть отборную птицу, есть шанс, что беднякам он подаст хотя бы черствый хлеб. Но если он сам питается черствым хлебом, он уверен, что нищим сойдет и щебень! Я сказал ему: питайся достойно, тогда ты поймешь, что и бедняку что-то нужно; но когда ты жалеешь даже на себя самого - что же ты дашь нищему?»
И Хида (раби Хаим Йосеф Давид Азулай) рассказывает в книге «Маагаль тов», что во время своих странствий он прибыл в Тунис и гостил у одного местного мудреца. Подали трапезу, и Хида вспоминает, что взглянул на тарелку хозяина дома и ужаснулся: куда в него столько поместится? А хозяин съел все до последней крошки. Но затем он взял Гемару, сел и учился всю ночь напролет с невероятным усердием, без малейшего перерыва. Сказал Хида: «Какова его трапеза, таково и его учение! Машина должна ехать, и ее нужно заправить: он заправился как следует, а затем учился в полную силу». Не то что человек, у которого после сытного обеда тяжелеет голова и он валится в постель. Вот и здесь пророк говорит: уж лучше бы ты ел нормально! Твой отец Йошиягу ел, но творил суд и правду. А ты предаешься аскетизму и постам, но при этом попираешь справедливость.
Мальбим добавляет глубокое объяснение достоинства Йошиягу: «Разве ты царствуешь?» - неужели ты думаешь, что соперничаешь с кедром тем, что выстроил себе столь огромный дворец? Посмотри: твой отец ел и пил, но не вел себя так, как ты. И в чем же было его величие? В том, что даже когда он ел и пил, в то же самое время он вершил правосудие. Когда человек приходил на суд, он не говорил ему: «Уважаемый, не мешайте, я сейчас ем». Нет, «он ел и пил, и вершил суд и справедливость» - одновременно, в то же самое время! Еда и питье не были для него главным, и он был готов к тому, чтобы люди приходили к нему судиться даже во время его трапезы, «ибо тогда было хорошо ему». Ведь на самом деле царю не подобает искать собственной выгоды, но лишь блага для народа, и твой отец поступал должным образом, а не так, как ты.
דָּן דִּין עָנִי וְאֶבְיוֹן אָז טוֹב, הֲלוֹא הִיא הַדַּעַת אֹתִי נְאֻם יְהֹוָה. - Судил он суд бедного и нищего, тогда было хорошо; не это ли знание Меня? - слово Господа.
Не думай, будто он прерывал трапезу только ради великих дел и сложных, запутанных судебных тяжб, с которыми к нему обращались. Нет; когда твой отец ел и пил, его отвлекали посреди еды, и он разбирал тяжбу бедного и нищего. И даже ради дела бедняка и нищего, которым он вполне мог бы сказать подождать или пойти в обычный суд, твой отец прерывал свою трапезу и судил их. «Тогда было хорошо ему» - выходит, что это «хорошо» заключалось вовсе не в застолье. Когда же он чувствовал себя хорошо? Когда вершил суд, когда правил царством по справедливости и чести. И в этом смысл слов: «не это ли знание Меня?» - вот свидетельство того, что он знал Меня. Как сказано: «Ибо не для человека судите вы, а для Господа, и Он с вами в деле суда». Когда человек чувствует, что совершаемый им суд - это суд Всевышнего, он ощущает себя соучастником в управлении Владыки мира. И это подлинное благо - куда большее, чем просто закончить свой обед.
«Ибо твои глаза и твое сердце - только на твою корысть»
כִּי אֵין עֵינֶיךָ וְלִבְּךָ כִּי אִם עַל בִּצְעֶךָ, וְעַל דַּם הַנָּקִי לִשְׁפּוֹךְ, וְעַל הָעֹשֶׁק וְעַל הַמְּרוּצָה לַעֲשׂוֹת. - Ибо твои глаза и твое сердце устремлены лишь на твою корысть, на то, чтобы проливать невинную кровь, и на то, чтобы творить притеснение и насилие.
Ты же, в отличие от него, занят исключительно погоней за деньгами - «только на твою корысть», стремишься урвать наживу и отнять чужое. Слово «меруца» происходит от корня со значением сокрушения бедных («рицуц далим»), как объясняет Раши, и означает ломку, увечье, как в стихе: «Кого я притеснил и кого сокрушил («рацоти»)?» В чем разница? Притеснение («ошек») касается имущества, а сокрушение («меруца») - тела, когда человеку ломают и калечат тело. Каким образом? Он заставлял человека работать и не платил ему, как мы видели выше, грабя плату наемника, и бил его, чтобы тот работал как следует, принуждая к труду - вот это и есть сокрушение тела. И мало того, сказано также: «и на то, чтобы проливать невинную кровь» - он проливал кровь невинных, убивая без суда и следствия. Об этом сказано в Диврей а-Ямим: «А прочие мерзости его, которые он совершил, и то, что было найдено в нем, записано в книге царей Израиля и Иудеи». Что это за книга? Радак объясняет, что поскольку здесь упомянуты цари как Иудеи, так и Израиля, речь идет о книге Ирмиягу, где подробно описаны злодеяния Эльякима, он же Йегояким.
Мальбим обращает внимание на слова «твои глаза и твое сердце»: Писание упоминает как зрение глаз - чувственное восприятие, так и видение сердца, ведь мудрецы говорят, что глаза и сердце - это два посредника греха. На языке мудрецов «сарсор» - это посредник. Если бы не глаза и сердце, у человека не было бы связи с внешним миром и он не вожделел бы того, что вовне. А почему он вожделеет? Потому что глаз видит, а сердце желает. И пророк говорит ему: оба этих посредника работают у тебя на полную мощность, и все время ради чего? Ради твоей корысти. Нет ничего, что ты делал бы ради блага народа; если ты и делаешь что-то, то всегда лишь с мыслью: «А что мне с этого будет?» - короче говоря, типичный политикан. Все ради самого себя, и ни в мыслях, ни на деле ты пальцем не пошевелишь, если не видишь в этом личной выгоды.
И кроме того: обязанность царя - взыскивать невинную кровь, преследовать тех, кто ее проливает, вершить суд и справедливость, не позволяя людям совершать убийства и злодеяния безнаказанно, ведь «царь правосудием утверждает землю». Ты же мало того что не наказываешь убийцу невинных, но и сам проливаешь невинную кровь! И вместо того чтобы следить за тем, чтобы в твоем царстве не было притеснений и насилия, ты сам чинишь их. И все это лишь предисловие к тому, чтобы возвестить, каково будет твое наказание.
Подведем итоги:
Ирмиягу был послан во дворец царя Иудеи в последней попытке спасти его. Подобно тому как прежде он предложил им соблюдение Шаббата, приводящее к совершенству мировоззрения, так теперь он предлагает им суд и справедливость, приводящие к совершенству управления и поведения. Если они поступят так, во врата дома войдут цари из рода Давида в великом величии; если же нет - произнесена клятва, что дом обратится в руины, Гилад превратится в пустыню, кедры дворца будут срублены для огня, а проходящие мимо народы сами поймут, что все это случилось из-за нарушения завета Господа. Отсюда пророк переходит к судьбе царей: не плачьте об умершем, избавившемся от бед, но плачьте об уходящем в изгнание, который уже не вернется; и отсюда же урок на все поколения: не следует чрезмерно сокрушаться об умершем сверх установленной меры. И наконец, обличение Йегоякима, построившего роскошный дворец за счет грабежа платы своих работников, а в противоположность ему - его отца Йошиягу, который даже во время еды и питья прерывался и судил суд бедного и нищего: «не это ли знание Меня? - слово Господа».