21-я глава книги Ирмияhу открывает новую тему: царь Цидкияhу во время осады Иерусалима вавилонским царем Невухадреццаром посылает к Ирмияhу двух посланников с просьбой вопросить о нем Г-спода. Однако вместо пророчества утешения он получает суровое пророчество о бедствии: город будет предан в руки царя Бавеля и сожжен огнем. А в конце главы пророк обращается особо к дому Давида и указывает им единственный оставшийся путь: справедливый суд.
הַדָּבָר אֲשֶׁר־הָיָה אֶל־יִרְמְיָהוּ מֵאֵת יְהֹוָה בִּשְׁלֹחַ אֵלָיו הַמֶּלֶךְ צִדְקִיָּהוּ אֶת־פַּשְׁחוּר בֶּן־מַלְכִּיָּה וְאֶת־צְפַנְיָה בֶן־מַעֲשֵׂיָה הַכֹּהֵן לֵאמֹר׃ - Слово, которое было к Ирмияhу от Г-спода, когда царь Цидкияhу послал к нему Пашхура, сына Малхии, и Цфанью, сына священника Маасеи, сказать:
Глава описывает пророчество, бывшее к Ирмияhу от Г-спода, когда царь Цидкияhу отправил к нему двух посланников: Пашхура, сына Малхии, и священника Цфанью, сына Маасеи. И о чем же они просили?
דְּרׇשׁ־נָא בַעֲדֵנוּ אֶת־יְהֹוָה כִּי נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל נִלְחָם עָלֵינוּ אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה אוֹתָנוּ כְּכׇל־נִפְלְאֹתָיו וְיַעֲלֶה מֵעָלֵינוּ׃ - Вопроси же о нас Г-спода, ибо Невухадреццар, царь Бавеля, воюет против нас; может быть, сотворит Г-сподь с нами по всем чудесам Своим, и тот отступит от нас.
Они приходят с просьбой: «Вопроси же о нас Г-спода». И здесь стоит задуматься: неужели им не хватало пророков? Ведь лжепророков у них было более чем достаточно. Но в глубине души они знали правду: Ирмияhу - истинный пророк Г-спода. И сколько бы они ни враждовали с ним, во время бедствия обратились именно к нему. И Цидкияhу, о котором сказано, что он был праведным царем, просит, чтобы Ирмияhу вопросил о них Г-спода.
В Писании мы встречаем две формы этого имени: то «Невухадреццар» с буквой «реш», то «Невухаднеццар» с «нун». Этому есть много объяснений. Самое распространенное заключается в том, что его подлинным именем было Невухадреццар, а форма «Невухаднецар» намекает на его стремление истребить отпрыска (на иврите «нецер») царского дома Давида - росток мессианского царства, поэтому «невухад-нецер» толкуется как намек на попытку уничтожить этот побег. Другое объяснение: «невох-нецер» - он пребывал в растерянности («навох») относительно своего происхождения («нецер»). Мудрецы приводят мнение, что Невухаднеццар родился от связи царя Шломо и царицы Шевы (Савской), когда Шломо принял ее во дворце, показал ей все свои сокровищницы и всю мудрость, а по некоторым мнениям, даже женился на ней. Согласно этому, у него было сомнение в своем происхождении, и он был в замешательстве относительно своего корня - чьим же отпрыском он является.
Кроме того, у нас есть фундаментальное правило Радака: если имя встречается в нескольких формах, человека действительно называли всеми этими именами. Так, мы находим то имя «Авигайль», то «Авигаль», и оба варианта верны. Точно так же, как в наши дни одного и того же человека могут звать Ицхак, Ицик или Ицко - и все это его имя. Так же и в Танахе: когда одно имя встречается с небольшими вариациями, знай, что все эти формы были его именем, и люди называли его по-разному.
Мальбим обращает пристальное внимание на формулировку стиха: они говорят «может быть, сотворит Г-сподь нас (отану) по всем чудесам Своим», тогда как логичнее было бы сказать «с нами (итану)». Однако здесь кроется более глубокий смысл: возможно, Г-сподь приведет нас к раскаянию (тшуве) и сотворит нас заново. Ведь когда человек совершает тшуву, он становится новым творением, подобно глине в руках горшечника, как мы видели ранее. И тогда, став новым творением, мы удостоимся того, чтобы Г-сподь явил нам все Свои чудеса, и Невухаднеццар отступит от нас.
וַיֹּאמֶר יִרְמְיָהוּ אֲלֵיהֶם כֹּה תֹאמְרֻן אֶל־צִדְקִיָּהוּ׃ - И сказал им Ирмиягу: так скажите Цидкиягу:
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מֵסֵב אֶת־כְּלֵי הַמִּלְחָמָה אֲשֶׁר בְּיֶדְכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם נִלְחָמִים בָּם אֶת־מֶלֶךְ בָּבֶל וְאֶת־הַכַּשְׂדִּים הַצָּרִים עֲלֵיכֶם מִחוּץ לַחוֹמָה וְאָסַפְתִּי אוֹתָם אֶל־תּוֹךְ הָעִיר הַזֹּאת׃ - Так сказал Господь, Бог Израиля: вот, Я обращу назад оружие войны, которое в ваших руках, коим вы сражаетесь против царя Вавилона и против касдим, осаждающих вас из-за стены, и соберу их внутрь этого города.
Цидкиягу рассчитывал получить помощь и поддержку, но мало того, что не получил их, ему было возвещено пророчество о бедствии. И что же означает: «Вот, Я обращу назад оружие войны, которое в ваших руках»?
Радак объясняет по простому смыслу (пшат): «обращу назад» (месев) - от слова поворачивать. Оружие в ваших руках станет словно в руках врагов. То есть у вас не будет сил воевать против них, и ваше оружие не сможет поразить врага; напротив, Я поверну его к нему, словно это его оружие, и оно поразит вас.
Мальбим объясняет, что из-за голода внутри города вспыхнет мятеж. Оружие, находящееся в ваших руках, будет обращено внутрь. Каким образом? В городе найдутся люди, которые захотят сдаться касдим, обратиться к царю Вавилона с просьбой пощадить их и поступить с ними по своему усмотрению, лишь бы не убивать. Это вызовет ярость воинов, которые сочтут это бунтом и предательством, и начнется внутренняя междоусобица между защитниками города и теми, кто хочет сдаться Невухаднецару. Получается, что оружие войны обратится - куда? Внутрь самого города.
Раши упомянут здесь намеренно в конце, поскольку в этом месте он следует путем мидраша (драша), и это примечательно, ведь обычно Раши держится простого смысла Писания. Раши говорит: среди жителей были знатоки, умевшие заклинать высших ангелов, поставленных вершить бедствия. Они ни о чем не беспокоились и говорили: мы умеем заклинать небесных князей и заклянем их, чтобы они не причинили нам вреда; у нас в руках код управления системой, и что бы враги ни предпринимали, им ничего не поможет. На это Святой, благословен Он, сказал им: на это вы уповаете? «Вот, Я обращу назад оружие войны, которое в ваших руках» - Я передам власть от одного ангела к другому, и вы не будете знать, кого заклинать. Захочет человек заклясть ангела, поставленного над огнем, а Святой, благословен Он, уже передал власть над огнем другому. Захочет заклясть ответственного за град, а власть уже у другого. Заклинает ангела войны, а власть передана иному. Короче говоря, Господь сменил им код доступа: они пытаются действовать, но видят, что ничего не работает, и не знают, к кому обращаться с заклятиями.
А о словах «и соберу их внутрь этого города» Раши говорит: Я истреблю вас мором, через ангела смерти, который является одним из высших князей, как сказано далее: «от великого мора умрут». То есть то самое воинское оружие, которым вы надеетесь управлять с помощью заклинания ангелов, - напротив, самое грозное оружие из всех, ангела смерти, Я соберу внутрь этого города, и он поразит вас мором.
וְנִלְחַמְתִּי אֲנִי אִתְּכֶם בְּיָד נְטוּיָה וּבִזְרוֹעַ חֲזָקָה וּבְאַף וּבְחֵמָה וּבְקֶצֶף גָּדוֹל׃ - И буду Я Сам воевать против вас простертой рукою и крепкою мышцей, во гневе, и в ярости, и в великом негодовании.
Радак поясняет: касдим будут осаждать снаружи, а Я, говорит Святой, благословен Он, буду воевать с вами - то есть против вас - великим мором, и поражу вас и ваш скот. «Мецудат Давид» объясняет: «И буду Я Сам воевать против вас» - Я дам касдим такую силу, что будет казаться, будто Сам Я воюю против вас. А Мальбим объясняет, что после того, как придут меч и голод, Я Сам выйду воевать против них, и эта война будет «простертой рукою» - это мор, как известно из Пасхальной Агады, «и крепкою мышцей» - это меч, и все это во гневе, и в ярости, и в великом негодовании.
И обращает внимание Мальбим: обычно в Писании говорится «рукою крепкою и мышцей простертою», а здесь порядок изменен - «рукою простертою и мышцей крепкою». В чем причина? «Рука» указывает на мор, а «мышца» указывает на меч. Почему? Потому что рука действует непосредственно, без посредников, и потому она символизирует мор, который приходит прямо от Всевышнего. Мышца же действует не сама по себе, а приводит в движение руку, и потому она указывает на меч, действующий через посредника: Господь направляет врага, чтобы тот пришел и воевал против нас. Выходит: рука - прямое действие, и это мор, когда Сам Всевышний насылает болезнь; мышца - непрямой путь, когда Господь посылает врага поразить нас, подобно мышце, двигающей руку, и это проявление меча.
И отсюда понятна эта перемена: о народах мира сказано «рука сильная» - мор приходит во всей своей мощи, безо всякого удержа. Тогда как у Израиля, когда Святой, благословен Он, наводит мор, Он делает это с милосердием: «Всякую болезнь, которую Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я Г-сподь, целитель твой». То же касается и мышцы: у народов мира мышца «простертая», то есть действует сама по себе, поражает безудержно. А об Израиле сказано «мышцею сильной», и «сильная» (хазака) здесь от корня «держать» (лехахзик) - Святой, благословен Он, удерживает руку, чтобы она поражала ровно столько, сколько нужно, и не более того. Получается, что у народов и мор, и меч приходят безо всякой меры, тогда как для нас Святой, благословен Он, отмеривает и то, и другое точными долями, дабы еврейский народ, не дай Б-г, не был истреблен до конца.
В чем разница между этими тремя выражениями? Мальбим объясняет: «аф» - это открытый гнев, от пылающих ноздрей (буквально «нос»), ведь по образу человека, когда тот гневается, его нос краснеет, то есть гнев проявляется явно снаружи. «Хема» (ярость), напротив, как сказано: «и ярость его разгорелась в нем», пылает внутри и внешне не заметна. (Желающие могут обратиться к урокам по Мегилат Эстер, где у Мальбима есть замечательное объяснение слов «и ярость его разгорелась в нем» и различия между нею и гневом «аф» - глубокий разбор, прекрасно раскрывающий эту тему.) И это правило действует везде: «хема» всегда выражает внутренний гнев. А «кецеф» (негодование), говорит Мальбим, всегда соразмерен тяжести греха: какова величина греха, таково и негодование. И оно тоже проявляется открыто, подобно выражению «как пена (кецеф) на поверхности вод», ибо «кецеф» - это гнев, очевидный снаружи.
וְהִכֵּיתִי אֶת־יוֹשְׁבֵי הָעִיר הַזֹּאת וְאֶת־הָאָדָם וְאֶת־הַבְּהֵמָה בְּדֶבֶר גָּדוֹל יָמֻתוּ׃ - И поражу Я жителей этого города, и человека, и скот; от великого мора умрут они.
«Жителей этого города» - это Иерусалим, «и человека, и скот от великого мора» - а мор (девер) означает эпидемию. А слова «и человека», поясняет Мальбим, призваны включить также тех, кто не принадлежит к постоянным жителям города: ведь сначала сказано «жителей города», и Писание добавляет сюда же и тех, кто пришел извне.
וְאַחֲרֵי־כֵן נְאֻם־יְהֹוָה אֶתֵּן אֶת־צִדְקִיָּהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה וְאֶת־עֲבָדָיו וְאֶת־הָעָם וְאֶת־הַנִּשְׁאָרִים בָּעִיר הַזֹּאת מִן־הַדֶּבֶר מִן־הַחֶרֶב וּמִן־הָרָעָב בְּיַד נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל וּבְיַד אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וְהִכָּם לְפִי־חֶרֶב לֹא־יָחוּס עֲלֵיהֶם וְלֹא יַחְמֹל וְלֹא יְרַחֵם׃ - А затем, говорит Г-сподь, предам Я Цидкияу, царя Иудеи, и слуг его, и народ, и уцелевших в этом городе от мора, меча и голода, в руку Невухадрецара, царя Вавилонского, и в руку врагов их, и в руку ищущих души их; и он поразит их острием меча, не пощадит их, не сжалится и не помилует.
Говорит Г-сподь: после этого предам Я Цидкияу, и его слуг, и народ, и тех, кто остался в городе, то есть пережил мор, меч и голод, в руку Невухадрецара, царя Вавилонского, который в итоге захватит город и сумеет схватить самого Цидкияу и его слуг. «И он поразит их острием меча» - говорит Радак: кого захочет казнить, казнит, а кого захочет изгнать, изгонит. «Не пощадит их, не сжалится и не помилует» - и, как известно, сыновей Цидкияу он зарезал прямо у него на глазах, да и вельмож со старейшинами не пощадил.
Мальбим объясняет: слова «а затем» соответствуют выражению «мышцею сильной», указывающему на меч, и об этом сказано, что Он отдаст их в руку Невухаднецара, и тот поразит их острием меча. «И народ» - это коренные жители Иерусалима, а «и уцелевших» - это люди, не принадлежавшие к числу постоянных жителей Иерусалима.
В чем разница между этими тремя выражениями? Мальбим объясняет: щадящий вещь (хас) бережет ее потому, что она ему нужна: «Жаль уничтожать, она мне еще пригодится». Сжалиться, жалость (хемла) - проявляется не из практической надобности, а оттого, что человеку больно портить вещь из-за присущих ей достоинств и ценности, даже если она лично ему не нужна, как говорят люди: «Жалко такую вещь». А милосердие (рахамим) обычно проявляется только к людям: не говорят, что кто-то милует стол или кошек, милуют человека. Милосердие исходит из глубокого душевного сопереживания, когда человек тронут чужой бедой, не в силах видеть страдания ближнего, и оттого в нем пробуждается качество милосердия.
И в свете этого понятен порядок стиха: сначала сказано «отдам в руку Невухадрецара», и о нем сказано «не пощадит их» - ведь мы стали его достоянием, он покорил нас, и подобало бы ему пощадить нас, как человек щадит свое имущество, но тем не менее он не пощадит. Затем сказано «и в руку врагов их», и об этом сказано «и не сжалится» - ведь враг из-за своей лютой вражды отнесется к нам как к сору, как к ничтожеству и пустому месту, ни во что нас не ставя, и потому у него просто не может возникнуть жалость. А в отношении «ищущих души их» сказано «и не помилует», ведь тот, кто ищет погубить душу, проявляет жестокость и губит, и здесь речь идет уже о жизнях. И как мы видели впоследствии, сыновья Цидкиягу были зарезаны у него на глазах - Невухаднецар не сжалился даже над самими жизнями.
וְאֶל־הָעָם הַזֶּה תֹּאמַר כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם אֶת־דֶּרֶךְ הַחַיִּים וְאֶת־דֶּרֶךְ הַמָּוֶת׃ - «А народу этому скажи: так сказал Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти».
То есть: Я даю вам возможность избрать путь, на котором вы сможете обрести жизнь, а если не пойдете по нему, знайте, что вы неминуемо идете путем смерти, путем, который приведет вас к гибели.
הַיֹּשֵׁב בָּעִיר הַזֹּאת יָמוּת בַּחֶרֶב וּבָרָעָב וּבַדָּבֶר וְהַיּוֹצֵא וְנָפַל עַל־הַכַּשְׂדִּים הַצָּרִים עֲלֵיכֶם וְחָיָה וְהָיְתָה־לּוֹ נַפְשׁוֹ לְשָׁלָל׃ - «Остающийся в этом городе умрет от меча, от голода и от мора, а выходящий и перебегающий к осаждающим вас касдим останется жив, и будет ему жизнь его добычей».
«Остающийся в этом городе» - тот, кто останется в нем, погибнет от меча, голода и мора. А что означает «а выходящий и перебегающий к касдим»? Мальбим объясняет: никому не позволяли выходить из города, кроме как для того, чтобы напасть на касдим и сражаться с ними. Ведь опасались - как это было и во времена разрушения Второго Храма - что всякий выходящий на самом деле пойдет замириться с врагом, а в этом есть признак капитуляции, поэтому выйти из города вообще не разрешали. Поэтому говорит пророк: выходящий из города под предлогом нападения на касдим, ради битвы, - именно он сумеет выйти. И тогда тот, кто захочет, сдастся касдим, останется там и не вернется в город. А добыча, которая достанется ему от этой битвы, - это вовсе не материальная добыча, но лишь его собственная душа, его жизнь - вот что он спасет. Ведь в городе ждет только смерть: меч, голод и мор, и если есть хоть какой-то путь спастись - то только выйдя из города.
כִּי שַׂמְתִּי פָנַי בָּעִיר הַזֹּאת לְרָעָה וְלֹא לְטוֹבָה נְאֻם־יְהֹוָה בְּיַד־מֶלֶךְ בָּבֶל תִּנָּתֵן וּשְׂרָפָהּ בָּאֵשׁ׃ - «Ибо Я обратил лицо Мое против города этого ко злу, а не к добру, говорит Господь, в руку царя Вавилонского отдан он будет, и сожжет он его огнем».
«Лицо Мое» (панай) - Таргум переводит: ругзи («гнев Мой»), выражение гневного лица, подобно сказанному «гнев Мой отойдет (панай йелеху), и Я успокою тебя». То есть: обращу Свой гнев на этот город ко злу, а не к добру.
Говорит Мальбим: выше мы видели стих «Вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас замысел; вернитесь же каждый со злого пути своего» - ведь вся цель бедствия состояла в том, чтобы они раскаялись и исправили свои пути. Но обратите внимание: все это говорилось о людях. Относительно же самого города уже ничто не поможет, о нем уже вынесен окончательный приговор уничтожения, и город будет разрушен. Выходит, единственное, что еще можно спасти, - это человеческие жизни. И в этом смысл слов «ко злу, а не к добру»: зло, которое не переменится к добру, но зло исключительно ради бедствия. Ведь обычно всякая беда посылается ради блага - Всевышний замышляет о нас бедствие, чтобы мы совершили тшуву и нам стало хорошо. Однако относительно города это уже не так: о нем задумано зло, и это зло непременно придет, и не ради блага. И в конечном счете он будет предан в руку царя Вавилонского, и тот сожжет его огнем.
וּלְבֵית מֶלֶךְ יְהוּדָה שִׁמְעוּ דְּבַר־יְהֹוָה׃ - «А дому царя Иудеи скажи: слушайте слово Господа!»
Здесь Писание возвращается к началу темы: Святой, благословен Он, сказал Ирмеягу, что передать жителям Иерусалима, а теперь говорит ему, что сказать дому царя Иудеи - о том, что для потомства дома Давида останется спасение. Это особое пророчество, обращенное к царской династии.
בֵּית דָּוִד כֹּה אָמַר יְהֹוָה דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עוֹשֵׁק פֶּן־תֵּצֵא כָאֵשׁ חֲמָתִי וּבָעֲרָה וְאֵין מְכַבֶּה מִפְּנֵי רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם׃ - Дом Давида! Так сказал Господь: судите с утра по справедливости и спасайте ограбленного от руки притеснителя, иначе ярость Моя вспыхнет, как огонь, и разгорится, и некому будет тушить из-за зла ваших деяний.
Почему здесь упомянут именно «дом Давида»? Потому что о Давиде сказано: «И вершил Давид суд и правду для всего своего народа». Дом Давида особо предназначен для отправления правосудия, и подобало его потомкам, царям из его династии, идти его путем и поступать подобно ему - «судите с утра по справедливости», вершите суд и судите праведно и честно.
Что означает «с утра» (ла-бокер)? Радак объясняет: прежде чем вы займетесь едой и питьем, прежде чем обратитесь к своим потребностям - вершите суд. Если кто-то пришел со слезами и жалобой к вам, рассудите его тотчас же. Подобное мы находим и у Моше-рабейну: «И сел Моше судить народ с утра и до вечера». И Гемара приводит, что есть строгое взыскание с судьи, который говорит пришедшему жаловаться: «Подожди меня, пока я допью свою чашу» - то есть подожди, у меня перерыв, пока я не закончу трапезу. Так мы находим и об одном из десяти казненных римлянами мудрецов (Асара харугей малхут), который спросил, почему мы идем на казнь, подобно тем, кто заслужил смертный приговор по суду, и был спрошен: случалось ли тебе говорить так? И он ответил: да. И сказали ему: если так, ты заслужил это, упаси Б-г (рахмана лицлан). Иными словами, столь суровое наказание постигает за задержку суда, ведь суд должен совершаться прямо с утра; правосудие - это первое, о чем должны заботиться судья, даян и царь, к которым приходят на суд.
А Мальбим объясняет образ утра более метафорически: «судите с утра по справедливости» - еще до наступления тьмы, где тьма олицетворяет беду. Судите, пока день еще светел, то есть пока бедствия только на подходе и еще не обрушились на вас, а лишь витают в воздухе - именно тогда творите правосудие, и у вас будет шанс на исправление. И почему именно в этом вопросе? Потому что «Сион судом искупится, а возвратившиеся его - праведностью». Разрушение Иерусалима пришло из-за грабежа и притеснений, из-за попрания правосудия - «князья твои - мятежники», «ныне же в нем убийцы». Поэтому то, что способно спасти их от всего этого - это возвращение к справедливому суду; если они будут судить по правде и чести, говорит им Святой, благословен Он, у них появится шанс на спасение. А если нет - «иначе ярость Моя вспыхнет, как огонь, и разгорится, и некому будет тушить», и не останется, не дай Б-г, никакого спасения.
Говорит Мальбим: «притеснитель» (ошек) - это тот, кто задерживает плату наемному работнику. Работник просит свою зарплату, а тот говорит ему: приходи завтра; я не был в банке, не успел, мне арестовали счет, попробую как-то устроить. Словом, есть немало мест, где работникам открывают «долгосрочные программы сбережений» на долгие годы, причем подчас это бессрочная программа, вовсе не «по заявкам клиентов». Порой денег ждут долгие месяцы, а тем временем работник вынужден брать ссуды в гмахах, влезать в долги и чего только не делать. К сожалению, подобная реальность нередко встречается и в колелях. Это и называется «ошек» - притеснение: когда человеку говорят: «Пойди и приди снова, завтра дам».
«Грабитель» (гозель), напротив, силой отбирает то, что принадлежит тебе. Притеснитель ничего не отбирает, он просто не выплачивает то, что обязан отдать. Однако, замечает Мальбим, притеснитель, хотя он формально и не грабитель, рискует превратиться в грабителя. Каким образом? Со временем человек отчаивается выпрашивать свое и опускает руки - и тогда ты из притеснителя превращаешься в грабителя, ведь его деньги, которые ты до сих пор лишь задерживал, ты фактически присвоил и оставил себе. В этом и смысл слов «и спасайте ограбленного от руки притеснителя»: чтобы тот, кто вначале был лишь притеснителем, не довел дело до того, что бедняга окончательно отчается и окажется ограбленным, а притеснитель станет настоящим грабителем.
הִנְנִי אֵלַיִךְ יֹשֶׁבֶת הָעֵמֶק צוּר הַמִּישֹׁר נְאֻם־יְהֹוָה הָאֹמְרִים מִי־יֵחַת עָלֵינוּ וּמִי יָבוֹא בִּמְעוֹנוֹתֵינוּ׃ - Вот Я - против тебя, жительница долины, скала на равнине, - слово Господа, - говорящие: «Кто ополчится на нас и кто войдет в наши обители?»
К кому обращается здесь пророк? Комментаторы, и Раши во главе их, поясняют, что «жительница долины» - это Иерусалим, расположенный в долине. Другое толкование: вокруг него находятся долины. Еще одно толкование, более глубоко-символическое: слово «эмек» (долина) родственно понятию «эца амука» (глубокий замысел), подобно выражению «и отправились из долины (эмек) Хеврона» - то есть по глубокому замыслу; так и здесь: Святой, благословен Он, углубил Свой замысел о ее разрушении, и она обитает на том самом месте, о котором Всевышний принял глубокое решение предать его разрушению. А «скала на равнине» (цур ха-мишор) - скала, то есть гора, вокруг которой простирается равнина.
И они говорят: «Кто ополчится на нас (ми йехат алейну)» - подобно выражению «ибо там стоял стан Арама (нехитим)», где имеется в виду расположенное войско, то есть: какой стан, какое войско осмелится пойти на нас? Так говорят они с непоколебимой уверенностью, нисколько не сомневаясь, что сумеют выстоять против всех. И на это Радак говорит: Святой, благословен Он, отвечает: «Вот, Я иду на тебя и сражусь с тобой. Вы утверждаете, что ваше место неприступно, - но разве есть что-то неприступное для Всевышнего? Ведь это Я предал вас, и Я приду воевать против вас, так что у вас нет никаких оснований питать уверенность, будто вам ничто не угрожает».
И Мальбим объясняет: царский дворец и крепость с одной стороны стояли на склоне горы, а с другой стороны была равнина. Со стороны горного склона она именуется «жительницей долины», поскольку по отношению к горе она подобна долине, а с другой стороны была равнина, и там город был максимально укреплен и неприступен. Поэтому они говорили: «Кто сойдет на нас?» - слово «сойдет» (йехат) здесь означает спуститься, то есть со стороны горы: кто сможет напасть на нас? Ведь с вершины горы атаковать крайне неудобно. А со стороны равнины они говорили: «И кто войдет в наши обители?» - ведь там они возвели мощную цитадель. Царский дом и крепость были уверены, что останутся в безопасности, и на это говорит им Вс-вышний: вам не на что полагаться, ваша уверенность зиждется на том, на что вовсе нельзя уповать.
וּפָקַדְתִּי עֲלֵיכֶם כִּפְרִי מַעַלְלֵיכֶם נְאֻם־יְהֹוָה וְהִצַּתִּי אֵשׁ בְּיַעְרָהּ וְאָכְלָה כׇּל־סְבִיבֶיהָ׃ - «И взыщу с вас по плодам деяний ваших, - слово Господа, - и зажгу огонь в лесу ее, и пожрет он все вокруг нее».
Как мы уже объясняли, ваша война идет не против Навуходоносора, а против Вс-вышнего. И потому говорит Святой, благословен Он: «И взыщу» (у-факадти) - от корня, означающего пристальное внимание, провидение: Я Сам обращу Свое провидение, чтобы воздать вам по делам вашим. «И зажгу огонь в лесу ее» - разожгу пожар в лесу, то есть в Иудее, «и пожрет он все вокруг нее» - все, что окружает город. И Мальбим поясняет, что «огонь в лесу ее» относится к Негеву, к южной стороне, с которой началось покорение страны, а затем «и пожрет он все вокруг нее» - охватит все города и селения, расположенные вокруг Иерусалима.
Цидкияу направляет к Ирмияу мольбу о милосердии и получает суровый ответ: боевые орудия обратятся внутрь, клятвы вельмож не помогут, и Сам Господь будет воевать против города рукою простертой и мышцей крепкой - мором и мечом - во гневе, ярости и великом негодовании. Город будет предан в руки царя Вавилонского, который не пощадит, не пожалеет и не смилуется, а приговор о разрушении города уже скреплен печатью «ко злу, а не к добру». Единственное, что еще можно спасти, это души: «Вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти». К дому же Давида пророк обращается с особым призывом: «Судите по утрам судом праведным и спасайте ограбленного из руки притеснителя» - пока не сгустилась тьма, ибо Сион судом искупится. И вся уверенность обитателей «долины, скалы на равнине» в неприступности горы и крепости - лишь пустая иллюзия, ведь эта война ведется не с Навуходоносором, а с Божественным судом, воздающим по плодам деяний.