TheWholeTorah.aiBeta

Глава 20 - Пашхур бьёт Ирмеяу - часть 2

Читать оригинал

«כי שמעתי דיבת רבים. מגור מסביב. הגידו ונגידנו. כל אנוש שלומי שומרי צלעי. אולי יפותה ונוכלה לו וניקחה נקמתנו ממנו» - «Ибо я слышал наговор многих, ужас со всех сторон: расскажите, и мы расскажем на него; все мужи мира моего стерегут падение моё: может, он соблазнится, и мы одолеем его, и отомстим ему». «Ки шамати дибат рабим» - слово «дибат» происходит от «дибур», от «ледовев», говорить. «Шамати дибат рабим», я слышал также и клевету, «оцаат диба», но основной смысл в самом говорении. «Шамати дибат рабим», я слышал многих, которые говорят, шепчутся против меня. «Магор» - слово «магор» происходит от корня «собрание». Раши говорит: что за собрание? Что за многие, шепчущиеся вокруг меня? Что они говорят? «Агиду ве-нагидену». Что означает «агиду ве-нагидену»? Раши приводит два объяснения. Первое, объяснение Менахема: «агиду ве-нагидену» как «ло титгодеду». «Ло титгодеду» - выражение уничтожения. Не уродуйте, не режьте плоть свою по умершему. Таков смысл «ло титгодеду», как «году илана». «Году илана» - выражение срубания. Итак, согласно этому, «агиду ве-нагидену» означает: давайте отсечём его, уничтожим его. Дунаш же, как приводит Раши, объяснил написанное здесь буквально в смысле «агада», рассказывания. Как? Расскажите на него ложные слова, и мы донесём на него царю. Смысл: один сочинит историю, а остальные придут и распространят её, остальные придут и передадут её. Это «агиду ве-нагидену». Мальбим объясняет: «ки шамати дибат рабим». Мальбим говорит: помимо того, что меня поносили и преследовали за слова пророчества, так ещё и распространяют обо мне клевету, лживые слова. И чтобы ты не подумал, что это отдельные люди, ведь к клевете отдельных людей не относятся всерьёз, он говорит: это «дибат рабим», наговор многих. А когда это наговор многих, тогда все знают: что, ты не слышал? Нет, не может быть, мне не кажется, это нелогично. Что ты говоришь, ведь все так говорят. «Все говорят» - сильнее всего. Что, в новостях сказали. Что тебе ещё нужно? Всё, это окончательно, это ясно, тут нет сомнений. На это он говорит: это наговор многих. Не отдельные говорят, а наговор многих. И не только это, но также наговор «магор мисавив». Кто такой «магор»? «Магор» - это Пашхур, которого, как мы видели, он назвал «магор мисавив». Итак, он говорит: и Пашхур, который человек великий, тоже распространяет обо мне клевету. Стало быть, и многие, и великий человек, значит, эта клевета непременно принимается. А что они говорят? Во-первых, выставили против меня лжесвидетелей. И эти свидетели, как мы сказали раньше, говорят: вы скажете клевету, а мы донесём её царю, передадим её судьям. Ещё он говорит: «коль энош шломи шомрей цали». «Коль энош шломи шомрей цали» означает: все те, кто были людьми мира моего, друзьями моими, теперь стерегут падение моё. Что значит «шомрей цали»? Они ждут, что я оступлюсь. «Цела» - выражение падения, как «у-ве-цали самху ве-нээсафу». «Цела» - выражение падения, оступления. Итак, они ждут «цела», моего падения, моего провала. Они ждут, что я оступлюсь, что споткнусь, что скажу какое-нибудь неуместное слово, и тогда они схватят меня за это слово. Это «шомрей цали». Они стерегут, ждут «цела», падения, оступления. Как «у-ве-цали самху ве-нээсафу», как мы сказали, «цела» - выражение падения, как «цолеа», хромой: человек хромает, и его клонит в сторону, он склоняется упасть. Таков смысл: они ждут моего оступления, моего наклона, моего падения. Итак, они стерегут моё падение, ждут, что я оступлюсь. «Улай йефуте ве-нухла ло». «Улай йефуте» означает: может, он соблазнится, может, он оступится, может, скажет какое-нибудь неуместное слово, и тогда «нухла ло». «Нухла ло» означает: мы сможем возвести на него навет, сможем свалить его. «Ве-никха никматену мимену». Почему «отомстим ему»? За что им ему мстить? Потому что, как мы сказали раньше, всё это пророчество он говорит от себя, все дурные слова он выдумывает из своего сердца, поэтому мы должны дать ему подобающее наказание. Ведь так они держат в уме. Они верят, что Ирмеяу говорит эти слова от злобы своего сердца.

«והשם אותי כגיבור עריץ. על כן רודפיי ייכשלו ולא יוכלו. בושו מאוד כי לא השכילו. כלימת עולם לא תישכח» - «Но Господь со мною, как богатырь могучий; поэтому преследователи мои споткнутся и не одолеют; устыдятся очень, ибо не преуспели; позор вечный не забудется». «Ве-Ашем оти ки-гибор ариц». Радак говорит: они хотят умертвить меня, но я не боюсь этого. Ведь Святой, благословен Он, уже обещал мне выше: «и будут воевать против тебя, но не одолеют тебя». «Ве-Ашем ити», как богатырь могучий. Обратите внимание, Радак объясняет здесь два толкования. Первое: Господь, как могучий богатырь, вместе со мной. Это как охрана, телохранитель. «Ве-Ашем ити ки-гибор ариц»: есть могучий богатырь, который сопровождает меня всё время. Это Господь, благословен Он. Второе объяснение говорит Радак: «ве-Ашем оти» означает - Господь сделал меня как могучего богатыря. Господь укрепил силу мою, как у могучего богатыря. Относится ли «гибор ариц» к Господу или ко мне? Итак, «ве-Ашем оти» означает - Господь со мной, и Господь как могучий богатырь; или «ве-Ашем оти», как - Господь поставил меня как могучего богатыря. Как бы то ни было, в обоих объяснениях: есть у меня сила против них. И потому я не боюсь. «Аль кен коль родфай йикашлу ве-ло йухалу». Раз так, преследователи в конце концов не сумеют повредить мне. «Бошу меод ки ло аскилу». Что значит «ло аскилу», не преуспели? «Леаскиль», говорит Радак, мы видели: «и был Давид во всех путях своих маскиль». Что означает «маскиль»? «Маскиль» - преуспевающий. Поэтому он говорит: «бошу меод ки ло аскилу». Все их попытки обречены на провал. И тогда это позор для них. Это «бошу меод ки ло аскилу». Будет им великий стыд, ибо во всех своих попытках повредить мне они не преуспеют. И тогда этот стыд, «климат олам ло тишахах». То есть это будет для них таким позором, что все запомнят это как вечный позор. Есть в истории вещи, которые не забывают. Когда хотят напомнить о позорных вещах или о том, что причинило вред, или о том, что привело к порче, то иногда в истории напоминают всякие вещи и помнят их навсегда. Как троянский конь, когда хотят напомнить о какой-то блестящей победе изощрённым способом, или всякие подобные вещи, о которых напоминают из прошлого, он говорит: так же и здесь, их провал ещё будут изучать в учебниках истории. Это будет «климат олам ло тишахах», позор, о котором будут помнить постоянно. У Мальбима есть оригинальное объяснение. Что такое «ве-Ашем оти»? Мальбим говорит: «оти» - как «а-от шели», знамя моё. «Оти», моё знамя - это «оти». Как «ве-хая ле-от аль ядеха». Господь, так сказать, - моё знамя, моё чудо. Что это означает? «Сеу нес циона». «Нес» означает знамя. Шест, на котором поднимают знамя, называется «нес», «сеу нес». Итак, Господь, так сказать, как бы изображён на моём знамени, Он «оти», моё знамя, моё знамя. Он сражается за меня. И раз так, преследователи мои споткнутся и не одолеют. Не смогут причинить мне никакого зла. И не только это, «бошу», им предстоит устыдиться, «климат олам ло тишахах», за то, что они пошли распространять обо мне клевету и выдумывать обо мне дела, которых не было. В чём разница между «бошу» и «йикалему»? «Бошу меод, климат олам ло тишахах». Мальбим говорит вещь, которую мы уже видели несколько раз выше: «буша», стыд, человек испытывает от самого себя. Человек говорит: я очень устыдился. Устыдился от самого себя. А «клима», позор, - это всегда через других. Стоит опозоренный. Перед кем-то другим, он опозорен перед кем-то другим.

«והשם צבאות בוחן צדיק, רואה כליות ולב. אראה נקמתך מהם כי אליך גליתי את ריבי» - «А Господь Воинств испытывает праведника, видит почки и сердце; да увижу я месть Твою над ними, ибо Тебе открыл я тяжбу мою». «Ве-Ашем Цваот бохен цадик». Ты, Владыка мира, знаешь, действительно ли человек, кажущийся праведником в глазах людей, таков на самом деле. Ты знаешь, соответствует ли его нутро внешнему. Ты знаешь, действительно ли в его сердце, его деяния, его мысли таковы, какими кажутся снаружи. И если нет, то Господь открывает его дурные дела. Господь, так сказать, обнародует: человека, который делает дела втайне, Святой, благословен Он, объявляет о нём открыто, к добру или во зло. Когда человек учит Тору втайне, Гемара говорит, что потом его Тора прославляет его, его Тора прославляется в мире. И то же самое наоборот: когда человек делает дурные дела втайне, тогда Святой, благословен Он, обнародует его, Святой, благословен Он, открывает это перед всеми. Мальбим объясняет: раз Ты, Господь, испытываешь, кто на самом деле праведный человек по суду Твоему, Ты, Господь, видишь, испытываешь почки и сердце, видишь мысли человека, и Ты, Господь, знаешь, что вся клевета, которую выдумали против меня, как мы видели, «дибат рабим, магор мисавив», Ты знаешь, что это ложь, и Ты знаешь, что даже в мысли этого не было. Ведь правило: нет дыма без огня. И правило: если люди говорят что-то против кого-то, Гемара говорит, что даже если ты скажешь, что он не совершал этого, то по крайней мере это взошло на мысль. Взошло на мысль. То есть у него был такой замысел. Но если так, то горе! Ведь всякую выдумку, что выдумали, скажем, выдумали выдумку против Моше, и каждый пошёл проверять свою жену через Моше, как соту, - то что же, это взошло на мысль Моше, не дай Бог? Разве это можно помыслить? И действительно Гемара говорит, что это при условии, что нет у него врагов. Это при условии, что нет у него врагов. Но если есть у него враги, враги выдумают вещи, которые даже не всходили на мысль. Даже вещи, о которых даже помысла не было. Согласно этому понятно то, что объясняют по поводу «и не могли говорить с ним мирно». Почему не могли говорить с ним мирно? Написано у мудрецов: кто называется врагом? Человек, который не разговаривает с товарищем три дня, называется врагом. Так вот, по сути их замысел был таков: ведь Йосеф распространяет о нас дурной слух, «и приносил Йосеф худые слухи о них отцу их». И тогда сразу скажут: слушай, нет дыма без огня. И даже если на деле этого не было, то наверняка взошло у них на мысль, был у них такой замысел. Что они делают? Они не разговаривают с ним. С момента, когда не разговаривают с ним три дня, Гемара говорит, что тот, кто не разговаривает с товарищем три дня, попадает в категорию врага. А, раз он враг нам, то нет значения тому, что он говорит, ведь у нас даже на мысль это не всходило. Ибо когда у человека есть враги, они выдумывают против него даже вещи, которые не всходили на нашу мысль. Но когда речь о ситуации, где нет у него врагов, то если сказали что-то, видимо, есть в этом что-то, хоть капля. Видимо, может, ты даже помышлял об этом, даже если не совершил того, о чём они говорят. Поэтому здесь он говорит: Владыка мира, Ты знаешь мою праведность, и клевета, которую распространили обо мне, - ложь, и даже в мысли она у меня не всходила, я даже не помышлял, что это за вещь, о которой они говорят. И поэтому я прошу, Владыка мира, «да увижу я месть Твою над ними». Не месть мою, обратите внимание, а «месть Твою». В чём, собственно, идея? Мальбим говорит: чьим именем я пророчествую? Своим? По чьему поручению я иду? По своему? Ведь по Твоему поручению, Владыка мира. Выходит, что когда они выступают против меня, это не против меня. Они выступают против Тебя. Значит, если так, Владыка мира, «да увижу я месть Твою над ними». Месть за Твою честь да будет взыскана с них. «Ки элеха галити эт риви». Смысл: тяжбу открыл я Тебе, то есть вся тяжба, которую я вёл, - она только к Тебе. Ради кого я иду спорить с ними? Ради кого я говорю им тяжёлые слова? Ради себя? Напротив, я хотел бы говорить им приятные слова, разве я хочу сделать себя ненавистным им? Вся моя тяжба - к Тебе, то есть ради Тебя, ради Твоей чести, из-за Твоего поручения. И раз так, то, Владыка мира, «да увижу я месть Твою над ними». Тот, кто должен свести с ними счёты, - это Ты.

«שירו להשם, הללו את השם, כי הציל את נפש אביון מיד מרעים» - «Пойте Господу, восхваляйте Господа, ибо избавил Он душу бедного от руки злодеев». А я всё же благодарю Господа за то, что Он спас меня от их злой клеветы, что они не смогли осуществить свой замысел.

«ארור היום אשר יולדתי בו. יום אשר ילדתני אמי אל יהי ברוך» - «Проклят день, в который я был зачат; день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен». «А-йом ашер юладети бо», день, в который я был зачат, означает день, в который зачала меня мать моя. Ведь он говорит «в который я был зачат». И невозможно объяснить «юладети» как «нолдети», родился, ведь ты говоришь потом: «день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен». То есть ты уже говорил о дне рождения. Что же тогда «а-йом ашер юладети»? «А-йом ашер юладети» означает: зачала меня мать моя. Так пусть будет проклят день, в который зачала меня мать моя, и пусть будет проклят также и день, в который родила меня мать моя. На первый взгляд, почему он говорит «проклят день, в который зачала меня мать моя»? Ведь, казалось бы, у Иова мы видели, что Иов проклял ночь, в которую был зачат мужчина. Это логично. Муж, человек, был с женой ночью, значит, зачатие было ночью. Почему же здесь он проклинает день? Говорят мудрецы: когда Менаше убивал пророков, бежал Хилькияу, отец Ирмеяу. Спасся. И поскольку он спасся, было это днём. А перед тем как спастись, был с женой и ушёл. И от этой близости произошёл Ирмеяу. Поэтому, стало быть, очень логично то, что говорит здесь Ирмеяу: «проклят день, в который я был зачат», означает: проклят день, в который зачала мать моя. Таков смысл «дня, в который я родился». Радак говорит: из горечи души своей праведники проклинают день, в который родились. Из горечи души они проклинают этот день. И добавляет Радак сразу же: и даже если проклятие его не постигнет. Разве можно проклясть вчерашний день? Вчера прошло, что ты его проклинаешь? Что в нём будет? Всё, его уже нет. Даже если проклятие его не постигнет, ибо он уже прошёл, тем не менее он говорит: тот день был проклят, ведь вот, увидишь: в тот день я пришёл в мир. Так же и Иов сказал: «да погибнет день, в который я родился». Кстати, что касается рождения, нет проблемы сказать «днём», ведь женщина рождает и днём. Но, как мы объяснили раньше, речь о зачатии. Так вот, видишь, что и Иов сказал: «да погибнет, да будет проклят день, в который я родился».

Мальбим объясняет, что первая часть, как мы сказали, «проклят день, в который я был зачат», относится к этапу, когда зачала его мать. И тот день проклят, то есть он уже проклят издавна. Чем он проклят? Мальбим говорит: согласно тому, что мы объяснили раньше, что в тот день Менаше убил пророков, тогда понятно, чем он проклят. Это проклятый день, в который были убиты пророки. В этом проклятие. Это был дурной день, день бедствия, в который были убиты пророки. Итак, «проклят день», вот, увидите, тот день, в который я родился, я родился в дурной день, горький и злополучный, в который были убиты пророки, ведь, как мы сказали, отец его бежал в тот день. Так вот, этот день, так сказать, издревле уже проклят. Так что на деле Мальбиму не нужно спорить с вопросом Радака. Что смущало Радака? Как ты проклинаешь день, который уже прошёл? Мальбим говорит: нет, он не проклинает этот день. Он говорит: давайте посмотрим, что этот день уже был проклят, ибо это день, который был днём убийства пророков. А день, в который родился Ирмеяу, говорят мудрецы, был Девятое ава. День, в который в будущем предстояло разрушиться Храму. И поэтому он говорит: «день рождения да не будет благословен». То есть впоследствии день рождения, который «йеhи», от слова «будущее», тоже не был благословен, ибо вот, увидите, я родился в день, в который было разрушение, в Девятое ава. Так вы видите, что и день рождения в конце концов - это день, который в будущем окажется не благословен. Согласно этому выходит, что он проклинает эти дни сами по себе. Поскольку в тот день были убиты пророки, а в день моего рождения предстоит разрушиться Храму. Так вы видите, что эти дни сами по себе - дни, в которых нет благословения. Мальбим объясняет: «юладети» и «йеладтени ими». Мальбим говорит: когда говорят о рождении со стороны отца, то по сути говорят о зачатии. То, что говорят «юладети», о зачатии, что отец, так сказать, породил его. А о том, что пришло в мир, - это фактическое рождение, это «йеладтени ими», родила меня мать моя.

«ארור האיש אשר בישר את אבי לאמור יולד לך בן זכר, שמח שימחהו» - «Проклят человек, который принёс весть отцу моему, говоря: родился у тебя сын, - весьма обрадовав его». Проклят человек, который принёс отцу моему весть и сказал: радуйся, родился у тебя сын. «Самеах симхаhу» означает: как будто он уверен, что обрадовал его. Спрашивает Радак: казалось бы, как он проклинает вестника? Что, если этот вестник жив, не дай Бог его теперь постигнет проклятие? Человек пришёл возвестить отцу твоему: родился у тебя сын, а ты теперь говоришь, что он будет проклят? Постигнет его проклятие, не дай Бог? Радак говорит: а может, этот человек был человеком добрым? Что же, тогда, не дай Бог, у Ирмеяу здесь грех, что он проклинает достойного человека? Радак говорит: нет здесь вопроса. Знаете, кто был вестником? Вестником был Пашхур бен Имер. Тот самый, которого мы видели выше, что он посадил его в колодки, - это был вестник. Пашхур бен Имер был вестником. Так вот, когда он говорит «проклят человек, который принёс весть отцу моему», он говорит по сути о нём. «Самеах симхаhу», действительно обрадовал его. Люди радуются, говорит Радак, я прочту вам его слова, чтобы меня не обвинили в шовинизме. Радак говорит: который сказал ему, что родился у него сын, ибо люди радуются сыну и печалятся о дочери. Так что тот, кто так поступает, имеет источник у Радака. Радак говорит: а если бы отец мой знал, что дни мои будут трудом и скорбью, он не радовался бы мне. Так что теперь отец мой тогда думал, что это радостный день, он не понимал, что по сути эта радость обернётся печалью. Мецудат Давид объясняет, что поскольку задним числом выясняется, что весть «родился у тебя сын» не была доброй вестью, ведь вот, увидишь, кто родился у тебя, - сын, который будет страдать, сын, который будет пророчествовать о разрушении, у которого будут тяжёлые пророчества, - выяснилось, так сказать, что не доброе вышло из этого. Мецудат Давид говорит: известно, что обычай доброго человека - приносить добрую весть. Как мы видели там, когда хотели известить Давида о смерти сына, и там был спор, кто известит, он сказал: этот - человек добрый, и с доброй вестью придёт. Добрый человек приходит, чтобы принести добрую весть. Теперь же выясняется, что родился здесь человек, у которого такие тяжёлые пророчества, родился человек, чьё положение так ужасно, который так преследуем, - так выяснилось теперь, что вестник принёс добрую весть или отрицательную? Отрицательную весть, дурную весть: родился человек для страдания. Так вот, если мы говорим, что добрый человек приносит добрые вести, то если это дурная весть, что за человек этот? Дурной человек. И это то, что он говорит: «проклят человек, который принёс весть отцу моему». То есть задним числом выясняется, что принёсший весть был дурным человеком, ибо вот, увидите результат. И тогда согласно этому, говорит Радак, то, что написано «самеах симхаhу», - это вопрос. «Самеах симхаhу»? То есть, когда мы видим вещи задним числом, есть ли здесь радость в этом извещении, что родится такой сын? Была ли здесь радость в этом деле? Смотрите, какой сын родился, со сколькими бедами.

«והיה האיש ההוא כערים אשר הפך השם ולא ניחם. ושמע זעקה בבוקר ותרועה בעת צהריים» - «И был бы тот человек как города, которые Господь ниспроверг и не пожалел; и слышал бы он вопль поутру и трубный клич в полдень». «Ве-hая а-иш а-hу ке-арим ашер hафах Ашем», имеются в виду Сдом и Амора. «Ве-ло нихам» означает, что Святой, благословен Он, после того как решил сделать так, не пожалел о них. «Нихам» означает как «раскаялся», а Святой, благословен Он, не изменил замысла, но навёл на них тот приговор, который вынес. И об этом он говорит: «ве-шама зеака ба-бокер у-теруа бе-эт цоораим». Смысл: этот человек услышит вопль от своих близких и любящих поутру, в начале дня, и так это будет сопровождать его до полудня. То есть, так сказать, эта беда и этот вопль будут сопровождать его. Радак говорит: написано «вопль поутру и трубный клич в полдень», ибо «теруа» - это больше, чем «зеака», вопль. «Теруа», говорит Радак, иногда приходит на радость, а иногда - на скорбь, как «зачем ты кричишь громко», и так же «теруа в полдень». Мальбим объясняет: «ве-hая а-иш а-hу ке-арим ашер hафах Ашем». Согласно подходу Мальбима, «проклят человек, который принёс весть отцу моему» по сути описывает то, что было. А что было? Что вследствие этой вести он стал проклят, Менаше убил его. То есть получил проклятие вместо благословения. И тогда тот человек, который был убит Менаше, был «как города, которые Господь ниспроверг», погиб он и всё, что у него было, от руки Менаше. «Ве-шама коль зеака ба-бокер», забрали его в тюрьму поутру и судили его, «у-теруа бе-эт цоораим» - это когда вывели его на казнь, тогда трубили в шофар, выходил глашатай, что такой-то будет отведён на смерть.

А почему Менаше убил его? «אשר לא מותתני מרחם. ותהי לי אמי קברי ורחמה הרת עולם» - «за то, что не умертвил меня во чреве, чтобы мать моя стала мне могилой, и чрево её - беременностью вечной». То есть Мальбим согласно своему подходу: чего хотел от него Менаше? Менаше сказал ему: я убил всех пророков, а ты видишь человека, который только что родился и есть сын пророка, ведь отец его Хилькияу, всякий раз, когда упоминается пророк и имя его отца, - он и отец его пророки. Итак, Менаше убил вестника, поскольку Менаше сказал: почему ты не убил его сразу? Ты услышал, что родился сейчас сын у пророка, это человек с высоким пророческим потенциалом, стало быть, ты должен был убить его сразу. Это и написано здесь. Он говорит: тот человек как города, которые Господь ниспроверг, Менаше убил вестника, а почему? За то, что «не умертвил меня во чреве». Ибо если бы он сделал так, «чтобы мать моя стала мне могилой», через это мать моя была бы моей могилой, то есть там я умер бы во чреве, «и чрево её - беременностью вечной», и тогда её чрево стало бы вечной беременностью. Что такое «hерат олам»? «hерат олам» означает вечную беременность. Вечная беременность - то есть всякая беременность в конце концов приходит к рождению, к жизни. Но если убивают плод во чреве матери, то это беременность, которая никогда не придёт к рождению, это как бы вечная беременность, да, в качестве образа. Вечная беременность, беременность, которая никогда не приходит к рождению, никогда не приходит к жизни. Так вот, через то, что «умертвил бы меня во чреве», дав матери моей выпить ядовитое питьё, убивающее плод, через это мать моя стала бы мне могилой, и её беременность была бы беременностью вечной, так сказать, беременностью, которая никогда не приходит к рождению. Радак объясняет: «за то, что не умертвил меня во чреве», означает: почему он не умертвил меня ещё до того, как я вышел из чрева? Так вот, либо это относится к тому человеку, либо, согласно Раши, к ангелу смерти: у него претензия к ангелу смерти, почему ангел смерти не забрал меня ещё до моего выхода в мир; либо это относится к Богу, говорит Радак: так сказать, почему Господь вообще привёл меня к состоянию рождения, как утверждал Иов: почему Господь не затворил дверей чрева моего, почему Господь не предотвратил моего рождения, - и тогда мне не пришлось бы страдать то, что я страдаю ныне. И тогда через это «стала бы мне мать моя могилой», если бы «умертвил меня во чреве», в смысле умертвил меня ещё из чрева, тогда была бы мне мать моя могилой, и чрево было бы, так сказать, как вечная беременность, которая никогда не пришла бы к рождению.

«למה זה מרחם יצאתי לראות עמל ויגון ויכלו בבושת ימיי» - «Зачем это вышел я из чрева, чтобы видеть труд и скорбь, и чтобы завершились в позоре дни мои?». «Зачем это вышел я из чрева», говорит Мальбим, здесь Ирмеяу завершает. Выходит, стало быть, что беды и несчастья обрушились на меня уже с того времени, как я был образован во чреве, ведь вот, увидишь: со времени моего выхода из чрева я вышел в бытие, в такое бытие, что многие невзгоды ожидают меня. Так зачем это вышел я из чрева, чтобы видеть труд и скорбь, и чтобы завершились в позоре дни мои? Раши объясняет, что «труд и скорбь» - это разрушение Храма. То есть: зачем вышел я из чрева, чтобы видеть Дом Господень разрушенным? Стоило ли мне вообще рождаться на свет?