Введение: глава иносказательных выражений и вопроса упования
Семнадцатая глава книги Ирмиягу открывается резким описанием глубины греха Иудеи, а затем переходит к одному из центральных разделов в Пророках, посвященных упованию на Всевышнего в противовес упованию на человека. Уже в первых стихах ощущается, что язык этой главы сложен и не похож на простой стиль, который мы встречали до сих пор. Поэтому каждое выражение имеет множество толкований, и нам потребуется приложить больше усилий, чтобы вникнуть в написанное.
Железным резцом и алмазным острием - грех явный и грех внутренний
חַטַּאת יְהוּדָה כְּתוּבָה בְּעֵט בַּרְזֶל בְּצִפֹּרֶן שָׁמִיר חֲרוּשָׁה עַל־לוּחַ לִבָּם וּלְקַרְנוֹת מִזְבְּחוֹתֵיכֶם׃ - Грех Иудеи записан железным резцом, начертан алмазным острием на скрижали сердца их и на рогах жертвенников ваших.
Раши объясняет, что это притча, призванная показать, насколько глубоко этот грех укоренился и запечатлелся в них, так что его невозможно стереть. Раши приводит мидраш: «железным резцом» - намек на Ирмиягу, названного «железным столпом»; «алмазным острием» - намек на Йехезкеля, которому было сказано: «Как алмаз, тверже кремня, сделал Я лоб твой». Иными словами, грех Иудеи высечен, и если вы хотите знать, где именно он запечатлен, - взгляните на двух этих пророков, бывших великими обличителями народа Израиля, и по ним видно, насколько неизгладим этот грех. «Начертан на скрижали сердца их» - Раши поясняет: они не забывают своего идолопоклонства, и оно всегда стоит перед их глазами.
Мальбим объясняет эту двойственность в стихе. Железный резец пишет сверху: им наносили надписи, оставляя след лишь на поверхности материала. Напротив, алмазное острие обладает наивысшей твердостью и врезается вглубь. Тем самым пророк говорит: их грех одновременно и явный, и глубоко внутренний. С одной стороны, «железным резцом» - поверхностная запись, а с другой стороны, «алмазным острием» - резьба, уходящая в глубину сердца. Поэтому сопоставимо с «алмазным острием» сказано «начертан на скрижали сердца их», ибо алмаз врезается внутрь, а сопоставимо с внешним «железным резцом» сказано «и на рогах жертвенников ваших», ведь рога жертвенников открыты взору каждого, и на них явно виден грех Иудеи.
И в этом заключается глубокая мысль: порой человек совершает нечто поверхностное, чуждое его сути, и от такого внешнего поступка ему легко отойти. Но когда человек делает что-то из самой глубины сердца, оторваться от этого неизмеримо труднее, поскольку поступок порожден внутренними мотивами и душевной связью с ним. Именно об этом сказано: ваш грех - не случайность и не внешнее действие, но внутренний порок, «начертанный алмазным острием на скрижали сердца их».
Тоска по идолопоклонству
כִּזְכֹּר בְּנֵיהֶם מִזְבְּחוֹתָם וַאֲשֵׁרֵיהֶם עַל־עֵץ רַעֲנָן עַל גְּבָעוֹת הַגְּבֹהוֹת׃ - Как помнят они о детях своих, так помнят о жертвенниках своих и об ашерах своих под зеленеющим деревом на высоких холмах.
Подобно тому как они всем сердцем помнят своих детей, так же они помнят свои жертвенники и свои ашеры (ашера - дерево, служившее объектом культа). Раши поясняет: так же, как помнят любимых сыновей, они помнили свои жертвенники, словно человек, тоскующий по сыну. То есть это не было для них чем-то поверхностным; они были привязаны к этому всеми фибрами души, и как отец тоскует по своему ребенку, так они были привязаны к идолопоклонству.
Далее в стихе сказано: «жертвенники их» - у зеленеющего дерева, «а ашеры их» - на высоких холмах. У них было принято сооружать жертвенники возле деревьев, как сказано: «Не сажай себе ашеру, никакого дерева, возле жертвенника Господа, Бога твоего», поскольку таков был языческий обычай - ставить жертвенник рядом с деревьями; а сами ашеры, то есть культовые деревья, насаждали на высоких холмах. В чем же заключался смысл этого? Известно, что обителью духов, бесов и прочих нечистых сил нередко служат деревья, они обитают в них. И потому, желая низвести эти силы и сделать так, чтобы они воздействовали на жертвоприношения, они совершали служение рядом с деревом или под ним, надеясь тем самым извлечь из материального предмета - дерева и жертвенника - духовные влияния сил нечистоты.
И действительно, они обладали глубоким знанием того, как вступать в контакт с внешними силами. Ведь Лаван с помощью терафим мог узнать, куда бежал Яаков, и не случайно Рахель взяла эти терафим. Терафим представляли собой череп, на который привлекали силу скверны, и благодаря этому дух нечистоты говорил. Подобным же образом мы видим, что золотой телец произносил «Я Господь, Бог твой» и «Да не будет у тебя других богов» - благодаря чему? Благодаря силе нечистоты, внедренной в него. Таким образом, они знали, каким путем низвести эти силы, чтобы те пребывали на деревьях, и потому ставили жертвенник возле дерева. Кроме того, у слова «ашера» есть и другое значение: были и те, кто поклонялся самому дереву, и такое дерево, служившее объектом поклонения, также именуется ашерой.
«Гора Моя в поле» - кто эта гора?
הֲרָרִי בַּשָּׂדֶה חֵילְךָ כׇל־אוֹצְרוֹתֶיךָ לָבַז אֶתֵּן בָּמֹתֶיךָ בְּחַטָּאת בְּכׇל־גְּבוּלֶיךָ׃ - Гору Мою в поле, богатство твое, все сокровища твои отдам на разграбление, высоты твои - за грех во всех пределах твоих.
Радак объясняет, что идолопоклонством занимались на горах, и поэтому пророк называет Израиль «горой Моей в поле». То есть это своего рода воззвание: вы, народ Израиля, - Моя гора посреди поля. Гора выражает величие, нечто высокое и возвышенное. «Богатство твое, все сокровища твои отдам на разграбление» - твое достояние и твои сокровища, находящиеся в поле, Я отдам на разграбление. «Высоты твои за грех во всех пределах твоих» - Радак объясняет, что эту фразу следует читать в обратном порядке: «за грех высот твоих во всех пределах твоих», то есть из-за греха, совершенного на жертвенных высотах (бамот), из-за идолослужения во всех твоих пределах. Радак приводит еще несколько примеров, где стих толкуется с перестановкой слов, когда последующее ставится впереди. Итак, почему все твои сокровища будут разграблены? Из-за греха высот во всех твоих пределах.
Мальбим объясняет иначе: слова «гора Моя в поле» относятся не к Израилю, а к Храму. Храм находится на горе Сион и называется горой, а «гора Моя в поле» - это Моя гора, стоящая в поле, на Сионском поле. Почему же она названа полем? Потому что все вокруг нее уже разрушено: «Сион будет распахан, как поле», вся округа распахана. Всевышний говорит им: Моя гора стоит в поле, на месте, которое уже захвачено, разрушено и распахано; «богатство твое, все сокровища твои отдам на разграбление», и высоты твои Я также предам разграблению. И почему? «За грех во всех пределах твоих» - из-за греха высот, распространившегося по всей твоей земле.
Двойная шмита - от земли и от самого себя
וְשָׁמַטְתָּה וּבְךָ מִנַּחֲלָתְךָ אֲשֶׁר נָתַתִּי לָךְ וְהַעֲבַדְתִּיךָ אֶת־אֹיְבֶיךָ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר לֹא־יָדָעְתָּ כִּי־אֵשׁ קְדַחְתֶּם בְּאַפִּי עַד־עוֹלָם תּוּקָד׃ - И ты отпадешь по своей вине от удела твоего, который Я дал тебе, и порабощу Я тебя врагам твоим в земле, которой ты не знал, ибо огонь возгорелся во гневе Моем - вовеки будет пылать.
И здесь выражения крайне сложны. Раши объясняет слово «ве-шаматта» («и опустишь ты», «будет отторгнуто»): помимо твоей воли земля ускользнет от тебя. Почему? Как написано в Торе: «за то, что она не покоилась». Когда Святой, благословен Он, дал заповедь о шмите, Он предупредил: если вы не дадите земле покоя в седьмой год, земля сама изгонит вас и восполнит свои дни покоя. Изгнание Израиля между Первым и Вторым Храмом длилось семьдесят лет - ровно столько лет шмиты народ Израиля не соблюдал, год за год. За каждый несоблюденный год шмиты земля была отторгнута от нас. Ведь когда мы соблюдаем шмиту, мы не обрабатываем землю, и когда нас изгоняют из земли, мы также ее не обрабатываем. Святой, благословен Он, предоставил нам выбор - соблюдать шмиту добровольно, а если нет, земля сделает это сама: «Тогда земля умилостивит за субботы свои во все дни запустения своего».
«И через тебя [отторгнется] от удела твоего» («у-веха ми-нахалатха») - Раши поясняет: Я отомщу тебе из-за твоего удела, за то, что ты не соблюдал заповеди, возложенные на тебя в твоем уделе. И еще одно толкование приводит Раши: «через тебя» Я совершу возмездие тем, что изгоню тебя из твоей земли. Таким образом, по мнению Раши, вся претензия здесь касается несоблюдения шмиты.
Мальбим же объясняет, что шмита здесь двойная: отказ от земли и отказ от самого себя. «И отпустишь от удела твоего» - ведь после убийства Гедальи бен Ахикама оставшиеся ушли в Египет, и получилось, что они сами отпустили землю и покинули удел. Корень «шамат» означает оставить что-либо, выпустить из рук, как в выражении «опустит рука твоя» или «выпало из рук». Если бы они остались в Земле Израиля, земля не запустела бы полностью, ведь Невухаднецар оставил людей виноградарями и земледельцами, и земля не была бы утрачена. Но почему это произошло? Потому что посчитали, будто спасение будет в Египте; пророк укорял народ и предостерегал, чтобы не спускались в Египет, ибо спасения там не найдут, но в итоге пророка не послушали и вновь поплатились за это.
И далее сказано «у-веха» («и в тебе») - что и в тебе самом произойдет утрата контроля. Каким образом? Пока человек сам себе хозяин, здесь нет утраты владения: подобно тому, как владение землей не уходит, пока ты ее хозяин, так и пока ты хозяин самому себе, ты не теряешь себя. Но когда приходит завоеватель и берет тебя в рабы, ты теряешь власть над собой, и утрата свободы происходит в тебе самом. Получается, что было владение землей, и оно было утрачено при бегстве в Египет, и оставалась еще власть над собой, но в конце концов и она была потеряна. Таков смысл слов «и отпадешь ты, и в тебе самом от удела твоего»: ты потеряешь и землю, и власть над собой, перейдя от свободы к рабству. И об этом сказано: «и порабощу Я тебя врагам твоим в земле, которой ты не знал» - в Египте, ведь Невухаднецар в конце концов захватил и египетскую землю. «Ибо огонь возгорелся во гневе Моем - вовеки будет пылать» - как мы видели выше в главе 16, вы прогневали Владыку мира, и этот гнев будет пылать вовеки.
Проклят человек, надеющийся на человека
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אָרוּר הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בָּאָדָם וְשָׂם בָּשָׂר זְרֹעוֹ וּמִן־יְהֹוָה יָסוּר לִבּוֹ׃ - Так сказал Господь: проклят человек, который надеется на человека и делает плоть опорой своей, а от Господа удаляется сердце его.
Какая здесь связь? Согласно Раши, это продолжение предыдущего стиха. Ведь, по его мнению, все сказанное в предыдущем стихе связано с заповедью шмиты (седьмого года), которую народ не желал соблюдать, и потому земля была отнята у них. И об этом говорит пророк: человек, не готовый соблюдать шмиту, лишен упования (битахон), ведь тот, кто уповает на Всевышнего, готов оставить свою землю и свой виноградник невозделанными, зная, что пропитание дает только Творец. Тот же, кто так не поступает, - полагается на человека и рассуждает: если я не вспашу и не засею, мне нечего будет есть. И таковы слова Раши: полагается на свою пахоту и жатву, говоря: засею в седьмой год и буду сыт.
«И делает плоть своей опорой (зроо)» - Раши объясняет, что это слово здесь означает не руку («мышцу»), а помощь («эзро»): подобно перестановке букв в словах «кевес» и «кесев», так и здесь «зроо» означает «его помощь». Так же переводит и Таргум: «рухцаней» - то есть его упование, тот, на кого он полагается и кто ему поможет. «И от Господа отвратится сердце его» - ведь Святой, благословен Он, обещал: «Я повелю благословению Моему сойти на вас», а ты не полагаешься на Него, но говоришь: если не буду работать, мне нечего будет есть.
Мальбим, продолжая свое толкование предыдущего стиха, объясняет, что упрек здесь обращен к тем, кто положился на Египет, а не на обещание пророка и не на обещание Всевышнего помочь им. Как мы уже видели не раз, пророк обличает их в том, что они опираются на надломленный тростник, уповая на Египет, подобно сказанному: «Горе спускающимся в Египет за помощью, полагающимся на колесницы... но не обратившимся к Господу».
В чем же смысл удвоения: «уповает на человека» и «делает плоть своей опорой»? Мальбим объясняет: бывает человек, который полагается на человека, но все же уповает и на Всевышнего. Каким образом? Ты говоришь ему уповать на Всевышнего, а он отвечает: «Верно, но ведь нужно приложить немало усилий (иштадлут)! Иначе как придет спасение - неужели Творец спустит его с небес?» То есть он уповает на то, что Всевышний спасет его через определенного человека. Мы уже не раз говорили, что человек по своей великой глупости не просто проявляет старание, но еще и дает советы Владыке мира, каким именно путем лучше послать спасение: «Владыка мира, я уже наметил маршрут, Тебе не нужно утруждаться; я уже переговорил с тем министром и с этим, обо всем договорился, Ты только позаботься, чтобы его сердце склонилось к добру, и дело в шляпе». И о Всевышнем заботится, и работу Ему облегчает!
У такого человека, хотя он и полагается на людей, все же главная опора и сила упования обращены к Богу. Спасение он планирует получить через определенный канал, но говорит: «Владыка мира, склони его сердце», - значит, в основе он все-таки уповает на Всевышнего. Но бывает другой человек, чье упование целиком направлено на людей, так что даже сама «мышца (зроа)» для него - это плоть. Мальбим объясняет в нескольких местах, что «зроа» (плечо, сила руки) - это движущая сила, приводящая в действие кисть руки («яд»), и это слово всегда выражает первоначальную силу, побуждающую к действию остальные средства. Получается, что выражение «делает плоть своей опорой (мышцей)» означает: человек убежден, будто первоначальная движущая сила принадлежит человеку. «Если я не сделаю, никто не сделает; если я не предприму действий, здесь ничто не сдвинется с места». В этой картине нет Творца мира, для Которого человеческая рука - лишь орудие, но все держится на силе человека, на силе смертной плоти. И поэтому «от Господа отвратится сердце его», и о таком сказано: «проклят».
Получается, что здесь представлены два типа людей, и о первом проклятие не сказано. Тот, кто опирается на человека, но все же знает, что истинная движущая сила исходит от Бога, не проклят. Он не достиг совершенства в уповании, однако он не проклят. Но тот, кто полагается на человека и при этом убежден, что человек и есть первопричина, исключая Творца из происходящего, - именно он «делает плоть своей опорой», и к нему по праву относится слово «проклят».
На самом деле достичь высокой ступени чрезвычайно трудно, ведь даже более низкая ступень (не подпадающая под проклятие) - уповать на Бога, но ожидать помощи непременно через людей - описывает состояние большинства. Человек говорит: «Я действую, я предпринимаю шаги, а с Божьей помощью все получится». То есть Святой, благословен Он, лишь поможет: я уже все сделал, переговорил с нужным лицом, а с Божьей помощью это увенчается успехом. Он ждет от Творца лишь вспоможения и ни на мгновение не задумывается о том, что от начала и до конца абсолютно все исходит от Него, благословен Он. Ведь даже сама идея пришла к тебе от Него, ибо сказано: «Он Тот, Кто дает тебе силу приобретать богатство», а Таргум переводит: разумный совет для приобретения имущества. Даже твоя собственная мысль - это совет, посланный тебе свыше.
И так ведет себя человек: когда ему сопутствует успех и его спрашивают, как это получилось, он отвечает: слава Богу, была небесная помощь (сията ди-шмая), Всевышний помог - то есть сделал-то я, заслуга принадлежит мне, а Творец лишь помог. Но когда он терпит сокрушительный провал и его спрашивают, что стряслось, он говорит: «Знай, все предопределено свыше, все от Него, благословен Он!» Свои неудачи он целиком перекладывает на Всевышнего. А может, ты и сам приложил к этому руку? Может, это твои ошибочные ходы? Но он уже спешит извлечь выгоду даже из провала: «И это, несомненно, к лучшему», хотя по его вине пострадали и разорились многие. К его собственным действиям вопросов нет, а падение - «все от Него, благословен Он». Насколько же человек готов искажать реальность, лишь бы оставаться в убеждении, что он совершает только правильные поступки и никогда не ошибается!
Как вереск в пустыне
וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי־יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב׃ - «И будет он как вереск в степи, и не увидит, когда придет благо, и поселится на иссушенных местах в пустыне, в земле солончаковой и необитаемой».
О человеке, чье сердце отвратилось от Всевышнего, пророк говорит, что он подобен одинокому дереву («арири») в пустыне - дереву, которое лишено небесного изобилия свыше, как пишет Мальбим. «И не увидит, когда придет благо» - там, в степи и пустыне, он не ждет дождей. Но, быть может, вокруг найдутся помощники и опора? На это сказано: «и поселится на иссушенных местах (харерим)» - то есть рядом с сухими колючками в пустыне. Слово «харерим» указывает на сухость, как в словах «пересохло» («нихар»), «возгорелся гнев Мой» («хара апи») или «высохли реки» («харву»). А может быть, снизу бьет подземный источник? Об этом сказано: «в земле солончаковой и необитаемой» - почва внизу просолена, это солончак, где ничто не может жить. Выходит, такой человек окажется в положении, полностью лишенном помощи Свыше (сията ди-шмая). А слово «аръар» - либо означает «одинокий» («арири»), либо, как объясняют некоторые, указывает на вид бесплодного дерева. В любом случае у этого человека не будет никакого спасения, поскольку он «сделал плоть своей опорой».
Благословен муж, который уповает на Господа
בָּרוּךְ הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בַּיהֹוָה וְהָיָה יְהֹוָה מִבְטַחוֹ׃ - Благословен человек, который полагается на Всевышнего, и Всевышний будет ему опорой.
Мальбим говорит: недостаточно того, что он полагается на Всевышнего, но также "и Всевышний будет ему опорой". Человек, который полагается на Всевышнего в том, что Святой, благословен Он, спасет его через всевозможные естественные средства, как мы объясняли, то есть он намечает Владыке мира путь, совершает различные действия и ожидает, что спасение придет именно через эти средства - хотя он и полагается на Всевышнего, его "опора", то есть то, посредством чего он достигнет желаемого, не есть Всевышний. Он надеется, что спасение придет через определенный путь, через определенного человека, что заработок придет через поле, через лавку, через естественные средства, посредством которых он планирует спасение. Получается, что хотя он и полагается на Всевышнего, но не Всевышний его опора, а его опора в поле, в той естественной вещи, на которую он опирается. Такой человек не проклят, ведь в конце концов он приходит к Владыке мира, но и благословенным он не является.
Кто же тогда благословенный? Мальбим говорит: благословенный - это полная противоположность проклятому. Проклятый от начала до конца полагается на себя, а благословенный от начала до конца полагается на Владыку мира. "Благословен человек, который полагается на Всевышнего" - от Которого спасение; "и Всевышний будет ему опорой" - что даже на естественные средства он не опирается, а знает, что Всевышний его опора, и не ищет средств, но всё лишь через Святого, благословен Он, ибо Всевышний есть и опора, то, посредством чего он достигнет желаемого. Такой человек полностью полагается на Всевышнего, и потому о нем сказано "благословен". И назван он "гевер" (муж) в значении того, кто превозмогает свое дурное начало и полагается на Всевышнего.
Ведь упование - вещь непростая, и всегда, когда речь идет об уповании, человек должен превозмочь свое дурное начало. Почему? Потому что человек по природе своей видит осязаемое, а полагаться на Всевышнего означает полагаться на скрытое, на нечто, чего я не вижу и не ощущаю. Я ощущаю, что работал - в конце недели есть зарплата; не работал - нет зарплаты. А прийти и положиться на Всевышнего, и знать, что зарплата есть не что иное, как посланничество от Всевышнего, благословен Он, - это постоянная трудность.
Мы как-то рассказывали, что кому-то предложили Брискеру раву создать фонд, в котором собрался бы значительный капитал, и из него - из процентов и дивидендов - можно было бы содержать колель, где было несколько десятков аврехим, которым надо было платить каждый месяц, и это было совсем непросто. Сказал им Брискер рав: если бы у меня были деньги на создание фонда, я бы уже сейчас пустил их на Тору, распространил бы их сейчас на Тору; но собирать деньги, которые будут накапливаться, чтобы из процентов содержать место Торы - в этом я не заинтересован. И более того сказал: я не готов продать свое упование даже за миллион долларов. Спросили его, что он имеет в виду, сказал им: я никогда не знаю в начале месяца, а иногда даже и в конце, откуда я заплачу аврехим. Бывает, что в начале месяца я должен заплатить, а утром у меня нет ни гроша. Но я всегда на сто процентов уверен во Владыке мира, и Он никогда меня не подводил. Вдруг приходит кто-то в полдень и дает мне конверт, и мне есть чем заплатить всем аврехим - и я никогда не задержал выплату аврехим колеля. Сказал им: у меня каждый месяц новое испытание в уповании, и я не готов продать это испытание, эту связь, это упование во Владыку мира, даже за миллион долларов. Ведь если ты принесешь мне миллион долларов, что я этим сделаю? Я сказал бы Владыке мира: я пока справляюсь сам, Ты можешь заняться другими Своими делами - и этим я отрезал бы себя от Владыки мира.
И так написано, что ман (манна) выпадал каждый день, чтобы каждый день ожидали Владыку мира. В противоположность этому, о непокорном сыне, как говорит мидраш от имени рабби Шимона бар Йохая, отец дает ему пропитание раз в год: возьми это, оставь меня, не обращайся ко мне. Выходит, что упование создает постоянную связь с Владыкой мира и опору на Него. И это есть "благословен человек, который полагается на Всевышнего, и Всевышний будет ему опорой" - благословен, ибо это великое и огромное достоинство: отпустить материальное, на которое я опираюсь, и опереться лишь на Владыку мира.
Как дерево, посаженное у воды
וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל־מַיִם וְעַל־יוּבַל יְשַׁלַּח שׇׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי־יָבֹא חֹם וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי׃ - И будет он как дерево, посаженное у воды, и к потоку простирающее корни свои, и не устрашится оно, когда придет зной, и лист его будет зелен, и в год засухи не будет тревожиться, и не перестанет приносить плод.
Полагающийся на Всевышнего подобен дереву, посаженному у воды, простирающему свои корни к потоку. "Юваль" (поток) Мальбим объясняет, что обычно приходит как выражение для воды, как "פלגים יבלי מים" (ручьи, потоки вод), "כערבים על יבלי מים" (как ивы у потоков вод). И называются они "йивлей", потому что они готовы взращивать и плодоносить растения, чтобы те давали свой урожай, и "йивлей" от слова "йевуль" (урожай). И это есть "и к потоку простирающее корни свои" - он пускает корни там, где дают урожай и плод. "И не устрашится оно, когда придет зной" - не боится зноя, что тот может заставить ветви дерева и его листья увянуть.
"И лист его будет зелен, и в год засухи не будет тревожиться" - Мальбим говорит, что это приходит намекнуть, что и разовых бед, и постоянных бед он не опасается, обоих видов невзгод он не опасается. Разовая беда, как засуха, год, в котором нет дождей - "не будет тревожиться", "и не перестанет приносить плод", ибо и тогда он приносит плоды, и нет у него недостатка ни в богатстве и имуществе, ни в его благополучной жизни, детях и жене, а "плод" здесь обычно говорит о детях. Он не тревожится о том, что настал тяжелый период, поскольку он опирается и уповает на Владыку мира, и потому даже тяжелый период не вызывает у него тревог.
И Мальбим вникает в выражение "не будет тревожиться": ведь речь здесь идет о дереве, и как применимо к дереву, что оно не тревожится? Правда, мы часто находим у пророка олицетворение, когда о неодушевленном или растении выражаются в терминах человека, но Мальбим говорит, что не напрасно использовано это выражение. Ведь приводится, что человеку запрещено исполнять супружеский долг в годы голода, и выходит, что в годы голода человек тревожится приносить плод - как бы не привести ребенка в мир смятения, как бы не было детей, которые умрут от голода. Но этот, от великого своего блага, не будет тревожиться даже в год голода, и не перестанет приносить плод, и продолжит рождать детей на свет, ибо он знает, что ему не о чем тревожиться: он полагается на Всевышнего, и потому их пропитание и спасение обеспечены.
Подведем итог:
Глава открывается описанием глубины греха Иудеи: это не просто внешний грех, он высечен алмазным резцом в глубине сердца и открыто виден на рогах жертвенников; их влечение к идолопоклонству было подобно тоске отца по сыновьям. И из-за греха жертвенных высот во всех пределах их богатство и сокровища будут отданы на разграбление, и наступит двойное отчуждение (шмита): отчуждение от надела и отчуждение человека от самого себя - переход от свободы к рабству в земле, которой он не знал. Отсюда пророк переходит к самому корню вещей: проклят человек, полагающийся на человека и видящий в плоти свою опору и главную движущую силу; он подобен кустарнику в пустыне, полностью лишенному небесной помощи (сията ди-шмая). В противоположность ему благословен человек, уповающий на Господа, чье упование возложено лишь на Всевышнего, без опоры на земные средства; он словно дерево, посаженное у вод, которое не боится зноя, не тревожится в год засухи и не перестает приносить плоды. И, как мы учили у Брискер Рава, именно эта ежемесячная неизвестность является испытанием веры и источником постоянной связи с Владыкой мира, и ее нельзя променять ни на какие богатства на свете.