В этой части главы мы подходим к поворотному моменту: Ирмиягу сокрушался о своей доле - «горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком распри и человеком раздора для всей земли» - и Святой, благословен Он, отвечает ему. Миссия пророка оказалась неблагодарной: он желает дать народу благо, а в итоге на него сыплются камни и стрелы. В ответ на это звучат слова Всевышнего, а вслед за ними разворачивается целый диалог между пророком и его Создателем о его страданиях, о его пророческом служении и о его будущем.
אָמַר יְהֹוָה אִם־לֹא שֵׁרִיתִיךָ לְטוֹב אִם־לוֹא הִפְגַּעְתִּי בְךָ בְּעֵת רָעָה וּבְעֵת צָרָה אֶת־הָאֹיֵב׃ (יא) - Сказал Господь: истинно, Я сохраню твой остаток для блага; истинно, Я заставлю врага обратиться к тебе во время бедствия и во время беды.
Оборот «им ло» (אם לא) представляет собой формулу клятвы, и Раши приводит тому несколько примеров. То есть: Я клянусь, что сохраню тебя во благо. Слово «шеритиха» (שריתיך) Раши объясняет от имени грамматика Менахема как производное от «шеэрит» (שארית) - остаток: хотя Я и сказал «и остаток их предам мечу», ты, пророк, не входишь в этот приговор, твой остаток будет ко благу. Ты спасешься.
«Истинно, Я заставлю врага обратиться к тебе во время бедствия и во время беды» - каков смысл этих слов? Невузарадан пришел к Ирмиягу и сказал ему: ты свободен, у меня нет к тебе никаких претензий. Ведь Ирмиягу справедливо обличал народ и призывал их склониться под иго вавилонского царя и не бунтовать. С точки зрения царя это было благодеянием, ведь пророк не призывал сражаться до последней капли крови. И это потому, что Ирмиягу знал: таков приговор Всевышнего, и по воле Творца надлежит пойти в изгнание и принять суд Небес, и лишь тогда народ удостоится истинного милосердия. Поэтому у царя не было к нему никаких претензий, и он отпустил его: иди своей дорогой. Выражение «hифгати веха» (הפגעתי בך) связано со значением просьбы и мольбы - сам враг будет упрашивать тебя и убеждать выйти на свободу.
Мальбим задает вопрос: к чему это удвоение - «во время бедствия и во время беды»? «Во время бедствия» - это время разрушения Храма, когда Невузарадан заключил с ним мир. «Во время беды» - это после убийства Гедальи бен Ахикама, когда те самые люди из Исраэля, что прежде выступали против пророка, пришли помириться с ним и просить у него совета. Они увидели, что все его слова сбылись, осознали его величие и поняли, что всё его стремление было лишь в том, чтобы сделать им добро. В оба эти периода Ирмиягу увидит, как противники признают его величие.
Раши приводит и другое толкование от имени Дунаша, и тому же объяснению следует Радак: «шеритиха» родственно арамейскому «мешаре китрин» - развязывающий узлы. Это похоже на выражение «шруим лахем», употребляемое сефардами (в значении «разрешено, отпущено вам»). Кстати, само слово «мутар» (מותר) на иврите имеет двоякое значение: рассказывают о человеке, который хотел войти с собакой в поезд, и дежурный сказал ему: «Асур мутар, мутар асур» - если пес привязан («асур»), то разрешено («мутар»); а если он развязан («мутар»), то запрещено («асур»). Так же и «шеритиха» происходит от корня со значением освобождения от уз, подобно тому как сказал ему Невухаднецар: я снял с тебя кандалы, развязал твои путы, и ты свободен идти.
הֲיָרֹעַ בַּרְזֶל בַּרְזֶל מִצָּפוֹן וּנְחֹשֶׁת׃ (יב) - Разве сокрушит железо железо с севера и медь?
Смысл выражения «сокрушит ли железо»: может ли простое железо сломать и сокрушить другое железо? Чтобы сломать железо, необходимо нечто более крепкое, чем оно. Железо ломает дерево, ведь в противоборстве железа и дерева железо побеждает, но железо не способно сломать железо, подобно тому как нельзя сказать, что стекло разбивает стекло - какое из них разобьет другое? Однако закаленное стекло разбивает обычное стекло, а закаленная сталь режет обычное железо; сверло сверлит металл лишь потому, что оно закалено. Таким образом, вопрос заключается в том, какое железо способно сломать другое железо, и ответ гласит: «железо с севера и медь».
Раши поясняет, что железо, доставляемое с севера, тверже обычного железа. Исраэль был уподоблен железу - «клеветники, медь и железо», и Ирмиягу было сказано: «Я сделал тебя... железным столбом и медными стенами», но железо Невухаднецара, приходящего с севера, крепче их железа, и потому оно сможет подчинить их. Есть и другое толкование: разве фараон, идущий вам на помощь и твердый, как железо, сможет сокрушить Невухаднецара, который подобен железу с севера и меди? Образ меди всегда выражает силу и несокрушимость: «медный лоб», медные щиты, медь и железо. Народ Исраэля пошел просить помощи у фараона, но фараон был подобен надломленному тростнику, а они полагали, что фараон сокрушит Невухаднецара. И говорит им пророк: разве способно обычное железо сокрушить железо, пришедшее с севера, да еще соединенное с медью?
Радак объясняет, что «הֲיָרֹעַ» (сокрушит ли) происходит от того же корня, что и «תְּרֹעֵם בְּשֵׁבֶט בַּרְזֶל» («сокрушишь их железным жезлом»), в значении сокрушать, разрушать (лероэа). И, кстати, слова «רעע» (сокрушать, зло) и «ריע» (друг, возлюбленный) на святом языке состоят из тех же букв вовсе не случайно. Мы привыкли писать «ри́а» (друг) с буквой йуд, но в первоисточнике оно пишется без йуд. Какова же связь между другом («реа») и сокрушением («роэа»)? «Радостью обрадуй любимых друзей...» - жениха и невесту называют друзьями («реим»), и чтобы они стали подлинными друзьями, сказано: «Потому оставит человек отца своего и мать свою». Чтобы создать истинную близость и дружбу, человек должен разрушить, ослабить (лероэа) все прочие свои связи такого рода. Невозможно оставаться закадычным другом со старой компанией, с соседями - и одновременно быть таким же другом своей жене; одна из этих связей неизбежно надломится. То же самое верно и в обратную сторону: женщина не может поддерживать прежнюю всепоглощающую дружбу со всеми подругами и при этом сохранять совершенную близость с мужем, ведь рано или поздно возникнет конфликт, и встанет вопрос, чья дружба важнее. Чтобы возникла настоящая супружеская близость, человеку необходимо ослабить прочие привязанности - «оставит человек», - и лишь благодаря этому «и прилепится к жене своей».
Радак отвечает на этот вопрос так: «железо с севера и медь» - если железо сплавлено с медью, это особо прочный сплав. Иудеи полагали, что смогут противостоять Невухаднецару, утверждая, что они и сами крепки, как железо. Но пророк говорит им: вы ошибаетесь, он - железо с примесью меди, и он идет с севера, ибо с севера откроется бедствие.
Мальбим объясняет, что предыдущие стихи были своего рода отступлением: они были призваны выразить скорбь Ирмиягу - как тяжело ему пророчествовать столь суровые вещи о своем народе и об Иерусалиме. Попутно пророк делится рассказом о своей нелегкой доле: люди ненавидят его, и он стал человеком раздора и тяжбы. И вот теперь Писание возвращается к тому, о чем говорилось прежде: «и остаток их предам мечу». Они уповали на Египет и думали, что фараон поможет им, но в итоге тот не помог; и даже после разрушения Храма, когда они ушли в Египет вопреки слову пророка, меч Невухаднецара настиг их и там. Об этом и сказано им: разве простое железо - фараон - сокрушит Невухаднецара, который подобен могучему железу, приходящему с севера?
И Мальбим добавляет поразительное объяснение слов «железо с севера»: речь идет о магните. Почему же он назван «приходящим с севера»? Потому что магнитная стрелка всегда указывает на север. Это железо всегда устремлено к северному полюсу, и оно обладает силой и властью над обычным железом, притягивая его к себе своей мощью - это железо, властвующее над другим железом. А слова «и медь» указывают на поддержку могучих соседних народов, твердых, как медь. Мальбим добавляет: не удивляйся тому, что люди глубокого духа знали об этом свойстве магнита ориентироваться на север задолго до того, как это стало общеизвестно. Мы действительно находим у наших мудрецов, что одним из грехов Гихази было то, что он подвесил магнит («эвен шоэвет») над греховными идолами Яровама. Яровам сделал золотых тельцов, а Гихази создал им рекламу: он взял мощный магнит и подвесил его над тельцами, так что они потянулись вверх и казались народу парящими в воздухе. Это выглядело в глазах людей доказательством того, что тельцы обладают реальной божественной силой. Народ не понимал, что здесь действует магнит, так как его тайна была им неведома. Однако мудрые и проницательные люди знали о его свойствах и его тяготении к северу.
חֵילְךָ וְאוֹצְרוֹתֶיךָ לָבַז אֶתֵּן לֹא בִמְחִיר וּבְכׇל־חַטֹּאותֶיךָ וּבְכׇל־גְּבוּלֶךָ׃ (יג) - «Богатство твое и сокровища твои отдам на разграбление, не за плату, за все твои грехи и во всех твоих пределах». (13)
«Хейлеха» (богатство твое) - это имущество, и сокровища твои Я отдам на расхищение, все достанется грабителям. «И за все грехи твои» - за все свои прегрешения ты понесешь это наказание. «И во всех пределах твоих» - потому что идолы были расставлены повсюду на их земле, как пишет Раши; а Радак добавляет, что грехи совершались не в одном месте, но жертвенники-бамот стояли по всем пределам твоим.
Что значит «не за плату» (ло в-мехир)? Радак объясняет: грабителей и награбленного будет так много, что за эту добычу никто не станет платить. Когда у вещи есть цена? Когда есть спрос, а предложение меньше спроса - тогда цена растет. Но то, что есть повсюду, теряет всякую цену, подобно воздуху, которого в избытке, и потому он ничего не стоит. Добычи будет настолько много, что все придут и будут грабить без счета, а тому, кто попытается что-то продать, скажут: у нас этого и так полно, нам ничего не нужно. Выражение «без цены» всегда передает крайнее унижение, подобно сказанному в Торе: «и будете продаваться там врагам вашим в рабы и рабыни, но не будет покупателя» - рабов из числа Израиля окажется столько, что их никто не захочет покупать.
В связи с этим уже объяснялось выражение «и бедняка - за пару обуви». Зачем братья продали Йосефа, разве им не хватало обуви? Дело в том, что отдать Йосефа даром казалось им величайшим позором для него, ведь отдать без цены означает объявить, что человек не стоит вообще ничего, что за него не хотят даже денег. Чтобы избавить его от такого бесчестья, они взяли хоть какие-то деньги. Но почему же с них взыскали за это? Потому что, если уж вы так поступили, то по крайней мере не извлекайте личной выгоды из этих денег, ведь вся их цель заключалась лишь в том, чтобы уберечь Йосефа от позора! Зачем же пошли покупать на них обувь? Как только примешался личный интерес и собственное удовольствие - весь поступок потерял свое оправдание, хотя изначально само требование платы за брата было продиктовано добрым побуждением.
Мальбим толкует слова «не за плату» иначе: порой враг приходит просто ради грабежа и добычи, здесь же цель иная - они придут из-за ваших грехов, а не просто ради наживы. Из его слов следует также и то, что «не за плату» означает: враг не собирается ничего покупать. Бывает, что захватчик забирает имущество, но оставляет плату: ты не желаешь продавать, а он берет силой, но платит; здесь же он придет, чтобы грабить и отнимать, и вовсе не намерен возмещать стоимость того, что забирает.
וְהַעֲבַרְתִּי אֶת־אֹיְבֶיךָ בְּאֶרֶץ לֹא יָדָעְתָּ כִּי־אֵשׁ קָדְחָה בְאַפִּי עֲלֵיכֶם תּוּקָד׃ (יד) - «И проведу врагов твоих в землю, которой ты не знал, ибо огонь возгорелся в гневе Моем, на вас будет пылать». (14)
Этот стих вызывает недоумение в своем буквальном смысле: "Я переведу врагов твоих в землю, которой ты не знаешь" - но какое мне дело до того, что там пройдут враги? Радак объясняет, что слова "эт ойвеха" подобны выражению "эль ойвеха" (к твоим врагам), точно так же как "ве-hура эт hа-коhен" означает "покажется священнику". Смысл стиха таков: Я переведу тебя к врагам твоим в землю, которой ты не знал. И нужно понимать, что неведомая земля всегда хуже земли знакомой: в знакомой стране человек знает язык, местность и может как-то устроиться, но когда человека забрасывают в землю, совершенно ему незнакомую - где чужды и климат, и язык, и менталитет, - это тяжелее всего.
Следует отметить, что из Таргума Йонатана следует, будто у него стояло чтение не с буквой "рейш", а с буквой "далет" - "ве-hаавадти" (и сделаю тебя рабом), ведь он переводит: "ве-тиштаавдун ле-ваалей девавейхон" - "и будете порабощены врагами вашими". Однако Радак пишет, что это не точная версия, и в выверенных свитках написано "ве-hааварти".
Мальбим объясняет: даже после разрушения Храма, когда вы уйдете в Египет, не думайте, что сможете спастись там, ведь Невухаднецар преследовал беглецов и в Египте. "И проведу Я врагов твоих" - Я направлю врагов вслед за тобой, и когда ты убежишь в неведомую землю, и там настигнет тебя его меч. Почему же? "Ибо огонь возгорелся в гневе Моем, на вас будет пылать" - раз уж огонь разгорелся, он будет пылать непрестанно: и после разрушения, и во время вашего бегства.
אַתָּה יָדַעְתָּ יְהֹוָה זׇכְרֵנִי וּפׇקְדֵנִי וְהִנָּקֶם לִי מֵרֹדְפַי אַל־לְאֶרֶךְ אַפְּךָ תִּקָּחֵנִי דַּע שְׂאֵתִי עָלֶיךָ חֶרְפָּה׃ (טו) - Ты знаешь, Господи! Вспомни меня и посети меня, и отомсти за меня гонителям моим; не по долготерпению Твоему [к ним] забери меня; знай, что ради Тебя несу я поругание.
Мальбим объясняет: услышав от Всевышнего, что остаток его дней будет во благо, пророк просит, чтобы Святой, благословен Он, поспешил наказать тех, кто восстает против него и желает его убить, как он уже молился ранее о возмездии им. "Не по долготерпению Твоему забери меня" - хотя Ты и долготерпелив к тому, в чем они согрешили перед Тобой, не проявляй долготерпения к тому, в чем они грешат против меня; чтобы не вышло так, что я уйду из жизни из-за Твоего долготерпения к ним, но воздай им так, чтобы их дни не продлились и они тем временем не успели причинить мне зло.
"Знай, что ради Тебя несу я поругание" - Владыка мира, когда меня поносят, я терплю это поругание ради Тебя, из-за Твоих пророчеств и Твоих упреков. Что у них есть лично против меня? Если они преследуют меня, то лишь потому, что я Твой посланник. Отсюда следуют две вещи: во-первых, это еще больше взывает к Святому, благословен Он, спасти Ирмияhу, ведь все его действия совершаются во славу Всевышнего. А во-вторых, это удесятеряет их грех: у того, кто враждует с ним по личным мотивам, вина велика, но вина того, кто воюет с ним как с посланником Всевышнего, тяжелее во сто крат.
נִמְצְאוּ דְבָרֶיךָ וָאֹכְלֵם וַיְהִי דְבָרְךָ לִי לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחַת לְבָבִי כִּי־נִקְרָא שִׁמְךָ עָלַי יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת׃ (טז) - Обретены были слова Твои, и я поглотил их, и было слово Твое мне в ликование и в радость сердца моего, ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Бог Воинств!
Мальбим объясняет: пророк удостаивался пророчества благодаря подготовке. Когда он хотел подготовить себя к откровению, он приглашал музыканта - "и когда заиграл музыкант, сошел на него дух Господень", - ведь музыка приводит человека к радости, а пророчество почиет лишь в радости. Пророки брали тимпан и свирель, чтобы пробудить пророческий дух. Но Ирмияhу всегда изрекал пророчества гнева и бедствий, которые повергают самого пророка в печаль и скорбь, и потому он не мог приготовить себя к откровению своими силами. Как мог он привести себя в состояние радости, чтобы пророчествовать о разрушении? Невозможно радоваться и с ликованием возвещать, что все погибнут и женщины с младенцами будут преданы мечу.
Поэтому, говорит Мальбим, пророчество к Ирмияhу приходило лишь тогда, когда Всевышнему было необходимо послать его, и тогда слово Господа - в обители Которого "сила и радость" - само вселяло в него ликование и радость. Подобно человеку, пьющему вино: мы ведь не говорим, что он был весел и потому выпил, напротив, само вино приносит веселье. Так и здесь: именно оттого, что Святой, благословен Он, ниспосылал ему пророчество, в нем рождалась радость, и тем самым он становился готовым принять слово Господне.
Но когда пророчество прекращалось и этот бесконечный духовный источник иссякал, он вновь погружался в оцепенение и скорбь о самих этих словах, о том, что он получил - ведь оно было полно картин разрушения и бедствий, которые пророк словно видел своими глазами. Пророчество закончилось, иссяк этот струящийся поток радости, и с чем он остался? С тяжелыми, ужасными картинами гибели и бойни.
И об этом сказано: "Обретены были слова Твои" - слово доходит ко мне, как к человеку, случайно нашедшему находку, без всякой подготовки с моей стороны, ведь я и не могу подготовить себя в радости к принятию столь суровых вестей. Находка случается непреднамеренно, человек не ходит в поисках находок. "И я поглотил их" - принимая пророчество, я был подобен человеку, истосковавшемуся по хлебу и жадно его поедающему, вкушая слова эти с радостью. "И было слово Твое мне в ликование и в радость сердца моего" - само речение пробудило во мне веселье и радость, чтобы я мог принять пророчество, ведь без этого оно невозможно. "Ибо имя Твое наречено на мне" - благодаря пробуждению Свыше; не я совершил действие, но Ты нарек Свое имя надо мной, и не было у меня предварительной радости и ликования, которые привели бы к этому.
לֹא־יָשַׁבְתִּי בְסוֹד־מְשַׂחֲקִים וָאֶעְלֹז מִפְּנֵי יָדְךָ בָּדָד יָשַׁבְתִּי כִּי־זַעַם מִלֵּאתָנִי׃ (יז) - Не сидел я в кругу забавляющихся и не веселился; из-за руки Твоей сидел я одиноко, ибо негодованием наполнил Ты меня. (17)
Мальбим продолжает: я не совершал действий, приводящих к радости. Мы уже видели пример с музыкантом, но можно также сидеть в кругу забавляющихся, среди веселящихся и смеющихся людей, и через них прийти к радости. Говорит пророк: я не сидел в кругу весельчаков и не забавлялся, чтобы через эту радость ко мне пришло пророчество. "Из-за руки Твоей сидел я одиноко" - "рука Твоя" означает пророчество, как в выражении "и была на нем рука Господня". Из-за Твоего пророчества я всегда сидел в одиночестве, и причина тому: "ибо негодованием наполнил Ты меня" - пророчество наполняло меня гневом и скорбным негодованием из-за бедствий и тех тяжких картин, которые я видел, и потому даже после пророчества я не мог прийти к радости, но пребывал в печали и скорби.
Радак объясняет: моя радость исходит не от развлечений и не от людей, которые забавляются и веселятся, но слово Твое - радость моего сердца, как сказано: "и было слово Твое мне в ликование". Если привести современную аналогию: есть человек, которому, чтобы развеселиться, нужно пойти на свадьбу с громкой музыкой, а есть тот, кто говорит: "Дай мне лист Гемары, и ты доставишь мне величайшую радость". Именно это и говорит Ирмеягу: мне не нужны внешние средства для обретения радости, моя радость исходит от слова Вс-вышнего, ведь истинная радость - это радость разума. Когда мудрому человеку открывают прекрасную мысль или глубокую новую идею, это радует его гораздо больше танцев и музыки - постижение разума и знания радует его сильнее.
А другая радость, говорит Радак, - это радость тела, и такими радостями я не занимался. Я не только не веселился с ними, но и в качестве общества они мне не подходили, а "сидел я одиноко" - уединялся в своем доме и вовсе не искал общества забавляющихся. Таргум же переводит слова "ибо негодованием наполнил Ты меня" так: "ибо пророчеством проклятия (то есть бедствий) наполнил Ты меня".
Еще одно объяснение приводит Радак к выражению "из-за руки Твоей": "рука Твоя" - подобно "удару Твоему", как сказано: "вот, рука Господня будет на скоте твоем", где рука означает бедствие и кару. И если так, то "из-за руки Твоей сидел я одиноко" означает: из-за побоев и ударов, ведь его поносили, унижали и били, как сказано: "Спину мою я подставил бьющим и щеки мои - рвущим бороду, лица моего не скрывал от поругания и оплевания". А почему это называется "рука Твоя"? Потому что из-за пророчества и слов, которые я передаю от Твоего имени, меня бьют. Согласно этому "рука Твоя" - это не само пророчество, а карающая рука, наносящая удары.
לָמָּה הָיָה כְאֵבִי נֶצַח וּמַכָּתִי אֲנוּשָׁה מֵאֲנָה הֵרָפֵא הָיוֹ תִהְיֶה לִי כְּמוֹ אַכְזָב מַיִם לֹא נֶאֱמָנוּ׃ (יח) - Почему боль моя стала вечной и рана моя неизлечимой, отказывается исцелиться? Неужели Ты будешь для меня как обманчивый источник, как воды ненадежные? (18)
"Ануша" (неизлечимая) - Раши объясняет, что это слово означает болезнь, как сказано: "ва-йеанаш" (и заболел) о сыне Бат-Шевы. "Неужели Ты будешь для меня как обманчивый источник (ахзав)" - подобно человеку, чья опора иссякла: я полагаюсь на что-то, а то, на что я полагался, перестало изливать на меня благо. И "нахаль ахзав" (пересыхающий ручей) также происходит от корня "казáв" (обман, ложь), а буква алеф здесь добавочная, как это бывает во многих словах, и так пишет Радак. Пересыхающий ручей - это поток, который словно сулит дать воду, но иссякает. Говорит пророк: я уповал на Тебя, а упование мое словно прервалось, и доказательство тому - то, что Ты оставляешь меня страдать от их рук и даешь им возможность мучить меня.
Радак объясняет смысл этих слов: поскольку в начале пророческого служения Вс-вышний сказал ему: "И вот, Я сделал тебя сегодня городом-крепостью, железным столпом и медными стенами", Ирмеягу понял, что отныне прекратятся все страдания, беды и преследования. И хотя ему прямо было сказано: "И будут воевать против тебя", Ирмеягу думал, что это будет локальная и временная война, которая прекратится, а затем он станет железным столпом и медной стеной. Но когда он увидел, что преследования не заканчиваются, а лишь учащаются и усиливаются, он сказал: "Владыка мира, почему боль моя стала вечной? Я был уверен, что эта боль утихнет, но я вижу, что ей нет конца и она постоянна". "И рана моя неизлечима" - тяжела и сильна.
Мальбим объясняет иначе: негодование, наполняющее душу пророка, подобно удару и внутренней боли в его душе. Согласно этому речь идет не о страданиях от людей Анатота и не о преследованиях со стороны народа, а о внутренних процессах, происходящих в нем во время пророчества и при вести о страшных бедах, - о душевной боли. И боль эта ужасна и невыносима, ведь его любовь к народу была безгранична, и когда он слышал о таких бедствиях, постигших его народ, они сокрушали его до глубины души. Об этом он и говорит: "Почему боль моя стала вечной".
Мальбим приводит от имени Абарбанеля, что все болезни делятся на четыре вида. Есть болезни застарелые, в которых нет ни боли, ни опасности: недуг хронический, который человек просто несет с собой. Его спрашивают: ты страдаешь от этого? Нет. От этого умирают? Нет. Но болезнь эта с ним. Есть болезни, при которых человек испытывает боль, но опасности для жизни нет, и они не длятся непрерывно годами, как, например, боль в ушах или зубная боль: страдание сильное, но от этого не умирают, и человек не мучается этим двадцать лет подряд, боль приходит и уходит. Есть болезни новые, которые протекают бессимптомно и безболезненно, но несут в себе колоссальную опасность, упаси Всевышний. Например, тяжелое заражение или инфекция: человека спрашивают, болит ли у него что-то, а он отвечает: нет, разве что температура чуть поднялась. И это опаснее всего, ведь боль служит предупредительным сигналом, а когда боли нет, угроза куда серьезнее, и если не начать лечение немедленно, то за день-два все может дойти, не про нас будь сказано, до смертельной опасности.
И вот приходит пророк и говорит: в моей медицинской карте собраны все эти болезни вместе. Бывает болезнь, причиняющая боль, и у меня есть боль: «почему боль моя». Бывает болезнь, при которой боль не постоянна, а у меня она непрерывна: «боль моя бесконечна». Бывает болезнь мучительная и постоянная, но не смертельная, а у меня «рана моя неизлечима». И бывает недуг, который хотя бы временно отступает, а здесь он «отказывается исцелиться»: эта болезнь пришла навсегда, и лекарства от нее нет. Выходит, что все виды недугов и страданий поразили меня.
И кроме того, говорит пророк: я не подобен остальным пророкам, чье пророчество постоянно пребывает с ними, когда они готовят себя к нему. Мое же пророчество приходит лишь от случая к случаю, и более того, ему суждено прекратиться вовсе, ведь после разрушения Храма пророчество Ирмиягу прекратилось. В этом и смысл слов «неужели Ты будешь для меня как обманчивый источник»: пророчество уподоблено иссякающему источнику, это «воды ненадежные». Даже когда откровение есть, оно непостоянно: то приходит, то исчезает, не так, как у прочих пророков, которые настраивают себя на пророчество и получают его. Получается, что здесь Ирмиягу, согласно Мальбиму, оплакивает свое тяжелейшее состояние: и в душевном плане, и в отношении своего пророческого дара, и от невыносимой душевной боли за бедственное положение народа Израиля.
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אִם־תָּשׁוּב וַאֲשִׁיבְךָ לְפָנַי תַּעֲמֹד וְאִם־תּוֹצִיא יָקָר מִזּוֹלֵל כְּפִי תִהְיֶה יָשֻׁבוּ הֵמָּה אֵלֶיךָ וְאַתָּה לֹא־תָשׁוּב אֲלֵיהֶם׃ (יט) - Поэтому так сказал Господь: если вернешься, то Я возвращу тебя, предо Мною будешь стоять; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, будешь как Мои уста; они обратятся к тебе, а ты не обращайся к ним. (19)
Раши объясняет: поскольку я терплю все эти беды, «поэтому так сказал мне Господь». «Если вернешься»: если вы, народ Израиля, совершите тшуву; «то Я возвращу тебя»: тогда Я через тебя, пророка, приближу их к Себе. И говорит мне Всевышний: «предо Мною будешь стоять», то есть пребудешь перед Моим лицом непрестанно. «И если извлечешь драгоценное из ничтожного»: если сделаешь человека драгоценным и достойным, подняв его из состояния ничтожества. Слово «золель» здесь означает не обжору и пьяницу, а происходит от понятия дешевизны, ничтожности, подобно выражениям «я стала ничтожной» («золела») или «все почитавшие ее презирают ее» («hизилуа»). Противоположность ценному - дешевое, противоположность уважаемому - низкое и недостойное. Иными словами, если ты приблизишь людей к служению Творцу и из человека павшего сделаешь нечто драгоценное, тогда «будешь как Мои уста»: ты вынесешь приговор, и он исполнится, а если Святой, благословен Он, вынесет приговор, ты сможешь отменить его. То, что изойдет из твоих уст, обретет силу слова Самого Всевышнего.
«Они обратятся к тебе, а ты не обращайся к ним» - Раши и Радак объясняют, что здесь содержится предостережение пророку. Когда человек сближается со злодеями ради того, чтобы вернуть их к добру, всегда есть опасность: кто на кого повлияет, потянешь ли ты их за собой или они утянут тебя вслед за собой.
Рассказывают об одном из великих мудрецов Торы, чей ученик служил раввином в небольшом городке. Ученику предложили раввинский пост в другом месте - городе куда более крупном, с гораздо более высоким жалованием, но люди там были крайне далеки от Торы и богобоязненности. Он опасался соглашаться и пришел посоветоваться со своим учителем. Раввин сказал ему: лучше не надо, это место может духовно сломать тебя и потянуть вниз. Спустя некоторое время, когда прежнюю общину он уже оставил и остался вовсе без средств к существованию, он снова обратился к учителю и сказал, что выхода нет и семье не на что купить хлеба. Ответил раввин: соглашайся, но ты обязан быть исключительно твердым и стойким, чтобы не пойти у них на поводу. Они вели переписку, и ученик постоянно писал учителю о тяжелейшем положении, о духовном запустении, о царящем повсюду разврате и о том, как трудно ему бороться, изливая свою горечь. Через некоторое время письма перестали приходить. Спустя несколько лет раввин встретил этого ученика и спросил: ну, как твои дела? Тот ответил: слава Богу, все улеглось, теперь все стало намного лучше. Сказал ему раввин: я боюсь, что это «слава Богу» звучит не потому, что они изменились и стали похожими на тебя. Меня глубоко тревожит другое: не стал ли ты сам таким, как они, если происходящее там перестало возмущать тебя, если ты научился мириться с этим, закрывать глаза и принимать это как должное. И это внушает огромные опасения.
И так объяснял тот мудрец слова писания: «Ждали мира, а добра нет» - человек надеется на мир, полагая, будто люди исправились и потому у раввина наступил мир с ними, но стих предупреждает: «а добра нет». «Ждали времени исцеления, и вот - ужас»: тебе кажется, что наступило исцеление и души людей выздоровели, но на деле произошло нечто ужасное: сам раввин уподобился им. Теперь ему приходится постоянно угождать им и выносить для них удобные алахические постановления. В любом вопросе они знают, что у них есть свой раввин, у которого все разрешено, и говорят: пойди спроси его. «Все вам дозволено, все прощено», все можно: такой удобный, покладистый раввин с эластичной Торой, и все якобы прекрасно.
И вот здесь речь идет о великом пророке, и тем не менее Сам Святой, благословен Он, предостерегает его: «они обратятся к тебе, а ты не обращайся к ним». И пишет Радак: остерегайся, стараясь вернуть их к добру, не перенять их дурные пути, чтобы они не склонили тебя множеством своих доводов. Грешники могли оказать влияние на пророка и увлечь его за собой, и потому Всевышний говорит ему: делай все ради их исправления, но пусть они тянутся к тебе, и строго следи за тем, чтобы ты не обратился к ним. Ты должен вести их за собой, а не они тебя за собою.
Другое толкование слов «и если извлечешь драгоценное из ничтожного, будешь как Мои уста» приводит Радак, опираясь на Таргум: «волю Мою исполнишь». Согласно этому пониманию, здесь нет обещания, будто пророк станет отменять приговоры Небес или что всякое его слово будет сбываться, но смысл иной: ты исполнишь то, что изрекли Мои уста, поступишь по Моему слову и воле, в точности так, как Я повелел тебе.
А слова «если вернешься, то Я возвращу тебя» Радак объясняет иначе, чем Раши. Раши полагал, что речь идет о возвращении пророком народа к Творцу, тогда как Радак видит в этом упрек, обращенный к самому пророку. Ирмиягу произнес чрезвычайно резкие слова в адрес Всевышнего: «почему боль моя бесконечна», «рана моя неизлечима», «неужели Ты будешь для меня как обманчивый источник, как воды ненадежные», то есть как будто бы Владыка мира обманул его ожидания. И говорит ему Святой, благословен Он: «если вернешься» - ты сам, Ирмиягу, должен раскаяться в тех словах, которые ты произнес. Ты высказал обо Мне то, что не подобает говорить, назвав Меня обманчивым источником, и согрешил передо Мною. Но если ты одумаешься и раскаешься, «Я возвращу тебя»: Я приму твое раскаяние, прощу тебя, и ты вновь, как прежде, «будешь стоять предо Мною». Это не призыв к пророку воздействовать на народ, а строгое требование Всевышнего, предъявленное к самому пророку.
А что означает «предстанешь передо Мной»? Радак объясняет, что «стояние» - это выражение, указывающее на молитву, а также на благодарение и пророчество: «Если бы предстали Моше и Шмуэль передо Мной», «А Авраам все еще стоял пред Господом». Выражение «стоять» всегда применяется к пророку, и смысл его - стоять в молитве или принимать пророчество. Всевышний говорит ему: если ты совершишь тшуву, то сможешь и дальше предстоять передо Мной и принимать пророчество, но ты должен раскаяться в словах, сказанных тобой в адрес Небес.
Мальбим, объяснявший, что претензия пророка состояла в том, почему его пророчество отличается от пророчеств других пророков и не постоянно, а обманчиво, и почему он не может привести себя к пророчеству через радость, - толкует ответ соответственно. Он следует линии Раши, согласно которой «если обратишься» означает: если ты вернешь народ к тшуве; однако «то Я возвращу тебя» относится не к народу. Ведь по Раши здесь возникает трудность: Всевышний говорит пророку «если обратишься», то есть вернешь народ к тшуве, а затем «и Я возвращу тебя» - и Я верну вас; во-первых, это повторение, а во-вторых, происходит переход от речи Всевышнего к пророку к речи пророка к народу. Поэтому Мальбим объясняет: «если обратишься» - в значении «если обратишь», если ты обратишь народ к тшуве, «то Я возвращу тебя» к постоянному пророчеству. Ты хочешь постоянного пророчества? Верни их к тшуве, и у тебя будет постоянное пророчество, и в этом смысл слов «предстанешь передо Мной» - постоянное предстояние на служении Ему.
А если ты и не достигнешь такого состояния, то по крайней мере «извлечешь драгоценное из ничтожного» - чтобы достойные души отделились от душ нечестивцев, чтобы тебе удалось провести разделение внутри народа между праведными и злодеями, - и тогда «будешь как Мои уста», и, по толкованию Раши: определишь слово, и оно сбудется для тебя, и сказанное тобой осуществится, будто вышло из уст Всевышнего.
И в этом же, говорит Мальбим, заключается ответ на его жалобу о том, что его молитва не услышана. Ведь мы видели выше картину засухи, с которой началась глава, и он спрашивал: Владыка мира, я молился, так почему же моя молитва остается без ответа? И теперь он получает ответ: если ты сможешь вернуть народ к тшуве, то определишь слово, и оно сбудется для тебя - попросишь, чтобы пошел дождь, и дождь пойдет. Это ответ на оба его вопроса: почему моя молитва не принимается и почему мое пророчество то приходит, то уходит.
А против того, что он жаловался на постоянные преследования со стороны злодеев, Всевышний говорит ему: тебе не нужно бояться их. Если ты опасаешься, что они одолеют тебя и заставят согласиться с их делами, и в конце концов ты перестанешь пророчествовать о них, потому что они принудят тебя, - знай: «Они обратятся к тебе, а ты не обратишься к ним». По мнению Мальбима, здесь не предостережение, а обещание: они не только не смогут сбить тебя с пути, но Я твердо обещаю тебе, что они обратятся к тебе, а склонить тебя к себе не смогут.
וּנְתַתִּיךָ לָעָם הַזֶּה לְחוֹמַת נְחֹשֶׁת בְּצוּרָה וְנִלְחֲמוּ אֵלֶיךָ וְלֹא־יוּכְלוּ לָךְ כִּי־אִתְּךָ אֲנִי לְהוֹשִׁיעֲךָ וּלְהַצִּילֶךָ נְאֻם־יְהֹוָה׃ (כ) - «И сделаю Я тебя для этого народа крепкой медной стеной; и будут воевать против тебя, но не одолеют тебя, ибо Я с тобой, чтобы спасать тебя и избавлять тебя, - говорит Господь». (20)
И неужели ты боишься, что они убьют тебя? Об этом говорит этот стих. Твоя проблема заключалась в том, что ты подумал, будто Я обещал тебе, что война будет короткой и закончится. Всевышний говорит ему: знай, так не будет. Я не обещал, что это скоро закончится, напротив: «и будут воевать против тебя» - Я извещаю тебя, что они продолжат войну. И это вполне понятно, ведь Всевышний не вмешивается в свободу выбора: если они захотят воевать - будут воевать. Что же обещано? Всевышний сохранит Своего пророка. Но вмешиваться в свободу выбора и устроить так, чтобы никто пальцем его не тронул, - этого Я не обещал и не говорил, что это ограничено по времени; это ты неправильно понял обещание, и отсюда твоя боль. Сказано: «и будут воевать против тебя, но не одолеют тебя, ибо Я с тобой, чтобы спасать тебя и избавлять тебя» - посредством постоянного Провидения Я спасу тебя от них.
וְהִצַּלְתִּיךָ מִיַּד רָעִים וּפְדִתִיךָ מִכַּף עָרִצִים׃ (כא) - «И Я избавлю тебя от руки злодеев и искуплю тебя из ладони притеснителей». (21)
И даже когда они соберутся против тебя, чтобы причинить тебе зло, - «и Я избавлю тебя от руки злодеев», Я спасу тебя из их рук. И даже если ты уже окажешься в их руках, как мы увидим далее, когда его бросили в темницу, чтобы погубить его, - «и искуплю тебя», и далее мы увидим, как Эвед-Мелех кушит спас Ирмиягу. То есть даже если они одолеют тебя, причинят вред и ты уже будешь в их руках, говорит Всевышний: Я вызволю тебя из их рук, а это уже нечто гораздо более трудное.
И Мальбим обращает здесь внимание на точность языка Торы: «И Я избавлю тебя от руки злодеев и искуплю тебя из ладони притеснителей» - казалось бы, здесь дублирование: «избавлю тебя» и «искуплю тебя», «от руки злодеев» и «из ладони притеснителей». В чем разница? «Рука» (яд) - это нечто, положенное на руку, но «ладонь» (каф) означает сжатие в кулаке, захват в ладонь. Отсюда: того, кто просто в руке, можно спасти (избавить), но того, кого крепко держат в кулаке, нельзя просто так освободить, здесь требуется выкуп (пидьон) - действие гораздо более сложное и трудное. Поэтому применительно к «каф» сказано «и искуплю тебя», ведь притеснители - люди более могущественные и сильные, и там простого спасения недостаточно, требуется настоящее искупление, словно бы выкуп деньгами. Говорит Всевышний: даже если ты окажешься во власти сильного врага, Я выкуплю тебя и избавлю от рук этих страшных врагов.
В этой части главы Всевышний отвечает на плач Ирмиягу. Сначала клятвой: «אם לא שריתיך לטוב» («Истинно, Я сохраню остаток твой к добру») - твой остаток послужит ко благу, и ты спасешься от сурового приговора; Невузарадан отпустит тебя на свободу во время разрушения Храма, и даже твои противники из народа Израиля придут просить твоего совета в час бедствия, после убийства Гедальи. Затем выясняется, что народу не на что полагаться: ни фараон, ни их собственная сила не устоят перед «железом с севера и медью» - Невухаднецаром, чье железо несокрушимо и притягивает к себе, словно магнит; их достояние и сокровища будут отданы на разграбление даром, без платы, из-за множества грабителей и множества грехов, и враг увлечет их в землю, которой они не знали. Напротив, пророк изливает свою боль: пророчество приходит к нему внезапно, словно случайная находка, ведь он не может с радостью готовить себя к пророчествам гнева; он сидит в одиночестве, и всевозможные недуги поразили его - непрестанная боль, смертельная рана и отказ от исцеления. И на все это приходит ответ: возврати народ к тшуве, извлеки драгоценное из ничтожного, и тогда пророческий дар пребудет с тобой постоянно, твоя молитва будет принята, и что ты определишь - то и сбудется; а пока - пусть они обращаются к тебе, но ты не обращайся к ним, и Я буду с тобой укрепленной медной стеной, чтобы спасать тебя из рук злодеев и избавлять от лап притеснителей.