Пятнадцатая глава книги Ирмиягу открывается ответом Всевышнего на молитву пророка, прозвучавшую в конце предыдущей главы: для молитвы больше нет места. Далее в главе подробно описываются грядущие бедствия, их причина, а также личная боль пророка, посланного возвестить эту тяжкую весть своему городу и своему народу. Пойдем по порядку стихов.
«Даже если предстанут Моше и Шмуэль предо Мною»
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי אִם־יַעֲמֹד מֹשֶׁה וּשְׁמוּאֵל לְפָנַי אֵין נַפְשִׁי אֶל־הָעָם הַזֶּה שַׁלַּח מֵעַל־פָּנַי וְיֵצֵאוּ׃ - И сказал мне Господь: «Даже если предстанут Моше и Шмуэль предо Мною, нет Моего благоволения к этому народу; отошли их от Лица Моего, и пусть они уйдут».
Святой, благословен Он, говорит пророку: сейчас не помогут даже Моше и Шмуэль. Почему названы именно эти двое? Раши объясняет, что оба они молили о милосердии к Израилю и добились успеха, но прежде они вернули народ на путь добра. Им и в голову не приходило отвращать гнев Всевышнего до тех пор, пока они не исправили народ. То есть их успех происходил от того, что они сеяли на плодородной почве: сначала тшува (раскаяние), а затем молитва. Здесь же Ирмиягу молится за народ, который не раскаялся, а в таких условиях даже Моше и Шмуэль не смогли бы ничего сделать.
У Моше это видно со всей очевидностью: сначала «возложите каждый меч свой на бедро свое», он стер тельца в прах и развеял по воде, казнил преступников и поклонявшихся тельцу, и лишь затем «взойду я к Господу, быть может, искуплю». Искупление приходит в конце целого процесса тшувы. Точно так же и у Шмуэля в Мицпе: сначала «и удалили сыны Израиля Баалов», и лишь затем «соберите весь Израиль в Мицпу, и я помолюсь за вас». Ирмиягу же не может вернуть их к Всевышнему, и потому Святой, благословен Он, говорит ему: не вставай молиться за них, ибо нет души Моей - нет Моей воли - к этому народу.
Радак объясняет иначе: даже Моше и Шмуэль, которые были выше тебя, не помогли бы. И почему упомянуты именно они? Потому что оба они были левитами и пророками, а величайшим из пророков после Моше-рабейну был Шмуэль: «Моше и Аарон среди священников Его, и Шмуэль среди призывающих Имя Его», и о нем сказано: «Шмуэль утвержден пророком Господа», и ни одно из его слов не упало на землю. По мнению Радака, дело здесь не в порядке тшувы и молитвы, а в величии их достоинства. Даже если ты призовешь двух величайших мужей Израиля, и они сейчас не смогут изменить приговор. И потому сказано: «Отошли их от Лица Моего, и пусть они уйдут» - это повеление обращено к Ирмиягу: лучше отпусти их, чем стой и молись за них.
Мальбим объясняет, что здесь Ирмиягу получает ответ: приговор уже скреплен печатью, а на том этапе, когда приговор подписан, молитва уже не помогает. Моше и Шмуэль действительно обладали силой встать в проломе, но это было тогда, когда еще было Мое благоволение и желание к ним, то есть до окончательного подписания приговора. И хотя внешне проявлялся гнев и возгоралась ярость, это было лишь снаружи, а внутри оставалось благоволение. Теперь же отвратилась душа Моя от них, и потому «отошли их от Лица Моего, и пусть они уйдут» - в изгнание, подобно буйному сыну, которого отец выставляет из дома.
«Куда нам идти?» - четыре вида бедствий
וְהָיָה כִּי־יֹאמְרוּ אֵלֶיךָ אָנָה נֵצֵא וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֲשֶׁר לַמָּוֶת לַמָּוֶת וַאֲשֶׁר לַחֶרֶב לַחֶרֶב וַאֲשֶׁר לָרָעָב לָרָעָב וַאֲשֶׁר לַשְּׁבִי לַשֶּׁבִי׃ - И если скажут тебе: «Куда нам идти?», то скажи им: так сказал Господь: кто на смерть - на смерть, кто под меч - под меч, кто на голод - на голод, а кто в плен - в плен.
Если спросят они тебя, куда нам идти, возвести им приговоры, которым суждено постигнуть их. Раши говорит: каждое последующее бедствие в стихе тяжелее предыдущего. Меч тяжелее мора (естественной смерти), ибо смерть от меча безобразна - в ней есть поругание тела: павший от меча пронзен и истекает кровью, тогда как умерший в своей постели сохраняет тело целым, как сказано: «Дорога в очах Господа смерть благочестивых Его». Голод тяжелее меча, ибо один страдает, а другой нет: от меча погибают мгновенно, а от голода мучаются много дней, как сказано: «Лучше было павшим от меча, чем павшим от голода». Плен же тяжелее всех, и Раши говорит о нем: «в нем есть все» - в плену есть и меч, и голод, и страдания, все заключено в нем.
Мальбим разделяет эти бедствия по их категориям: есть бедствия природные - мор и голод; есть бедствия, исходящие от выбора человека, когда обладатель свободы воли решает причинить вред - меч и плен; и есть бедствия, приходящие через одушевленных существ, движимых инстинктом, то есть псов и диких зверей, как сказано: «истощенные голодом и истребляемые горячкой... и зубы зверей». И все эти беды исходят от Всевышнего - таков тот «выход», к которому они выходят. Это четыре кары, и каждая из них тяжелее предыдущей, подобно тому, как сказано: «И будет: бегущий от звука страха...» - когда бедствия лишь нарастают и усугубляются.
וּפָקַדְתִּי עֲלֵיהֶם אַרְבַּע מִשְׁפָּחוֹת נְאֻם־יְהֹוָה אֶת־הַחֶרֶב לַהֲרֹג וְאֶת־הַכְּלָבִים לִסְחֹב וְאֶת־עוֹף הַשָּׁמַיִם וְאֶת־בֶּהֱמַת הָאָרֶץ לֶאֱכֹל וּלְהַשְׁחִית׃ - И нашлю на них четыре рода бедствий, говорит Господь: меч, чтобы убивать, и псов, чтобы волочить, и птиц небесных, и зверей земных, чтобы пожирать и истреблять.
«Уфакадти» («и определю / накажу») - Раши объясняет это слово в значении назначения («пкидут»), подобно тому, как человека назначают на должность. «Четыре рода» - это четыре вида наказаний. Меч - убивать, ибо такова его природа. Псы - волочить, ведь псы обычно уволакивают падаль. А птицы небесные и зверь земной - здесь стих построен в виде параллельных полустиший: птицы небесные - пожирать, а зверь земной - губить. Птицы, такие как орел, гриф или сокол, хищничают и поедают плоть. Животное же земное - домашний скот - не ест мяса, но топчет и уничтожает.
Из-за Менаше - и почему после того, как он совершил тшуву
וּנְתַתִּים לְזַעֲוָה לְכֹל מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ בִּגְלַל מְנַשֶּׁה בֶן־יְחִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה עַל אֲשֶׁר־עָשָׂה בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - И сделаю их предметом содрогания для всех царств земли из-за Менаше, сына Хизкиягу, царя Иудеи, за то, что он сделал в Иерусалиме.
«Заава» происходит от корня со значением движения и трепета («за»), как в стихе «не встал и не шелохнулся (ло за)». При перестановке букв слова «заава» (זעווה) и «зваа» (זוועה - ужас, содрогание) выражают один и тот же смысл, подобно тому, как встречаются формы «каhаль» и «лаhак», «кевес» и «кешев». Смысл в том, что у них не будет покоя: они будут непрестанно скитаться и метаться среди всех царств земли. И все это из-за Менаше, сына Хизкиягу, который вовлек Иудею в злодеяния и пролил невинную кровь, наполнив ею Иерусалим от края до края.
И здесь возникает вопрос: ведь Менаше совершил тшуву, почему же его продолжают поминать с укоризной? Поэтому Радак приводит толкование Таргума Йонатана: «Аль дела таву ке-Менаше бар Хизкия» - то есть из-за того, что вы не раскаялись так, как раскаялся Менаше, сын Хизкиягу. Однако по простому смыслу текста (пшат) это принять трудно, ведь буквальный смысл стиха говорит о том, что Менаше творил мерзости в Иерусалиме и именно за это Всевышний наводит бедствия. Таргум Йонатан уводит стих от прямого значения, и это толкование в русле драша.
Мальбим разбирает эту трудность в другом месте, в книге Царей (Мелахим), и отвечает: у Менаше было два тягчайших греха - идолопоклонство и кровопролитие. И когда он совершил тшуву, то раскаялся в одном из них, но не во втором, поэтому Святой, благословен Он, все еще взыскивает с него. По той же причине и в книге Мелахим сказано, что изгнание пришло из-за грехов Менаше, сына Хизкиягу. Другое объяснение: в тот момент приговор уже был скреплен печатью, и хотя впоследствии царь раскаялся, решение уже вступило в силу. И еще одно объяснение: его тшува была исключительно личной и не привела к раскаянию всего народа; получилось лишь «а я спас свою душу», но общее положение дел к лучшему не изменилось. По всем этим причинам именно Менаше остается тем, из-за кого пришла беда.
Кто пожалеет тебя, Иерусалим
כִּי מִי־יַחְמֹל עָלַיִךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם וּמִי יָנוּד לָךְ וּמִי יָסוּר לִשְׁאֹל לְשָׁלֹם לָךְ׃ - Ибо кто пожалеет тебя, Иерусалим, и кто посочувствует тебе, и кто свернет с пути, чтобы спросить о твоем мире?
«Януд» - Раши объясняет: станет оплакивать; Радак объясняет: «сокрушаться о нем и утешать его». «Мецудат Давид» объясняет просто: когда человек приходит разделить горе с ближним, он от скорби качает головой из стороны в сторону - это и есть «януд лах» (покачает о тебе головой). А Радак добавляет еще одну причину такого названия: утешители сдвигаются (надим) со своих мест, собираясь отовсюду, чтобы утешить скорбящего, подобно тому, как в книге Иова друзья пришли к нему издалека.
А поскольку ты сама навлекла на себя все эти беды, кто же теперь придет разделить твою скорбь? Мы уже говорили о том, что люди не склонны жалеть того, кто после множества предостережений пошел и своими руками причинил себе вред. В худшем случае это даже вызывает злорадство («так ему и надо»), а как минимум - не вызывает сочувствия, ведь он поступил как безумец. Так и здесь: вас предупреждали, пророки изо дня в день увещевали вас с утра до вечера, а вы говорили «после нас хоть потоп». И теперь, когда потоп настиг вас, кто пожалеет?
Мальбим уточняет: «кто пожалеет» - кто удержится от того, чтобы разорить тебя? Неужели ты думаешь, что придет Невухаднецар, сжалится и пощадит тебя? «И кто посочувствует тебе» - это близкие, которые приходят утешать скорбящего. Но мало того, что они не придут, - даже «кто свернет с дороги спросить о твоем мире»: те дальние знакомые, которые навещают уже после траура, чтобы справиться о делах и узнать, не нужно ли чего, - даже они не придут.
«Устал Я отменять приговор»
אַתְּ נָטַשְׁתְּ אֹתִי נְאֻם־יְהֹוָה אָחוֹר תֵּלֵכִי וָאַט אֶת־יָדִי עָלַיִךְ וָאַשְׁחִיתֵךְ נִלְאֵיתִי הִנָּחֵם׃ - «Ты оставила Меня, - говорит Господь, - идешь назад, и Я простру руку Мою на тебя и истреблю тебя; Я устал жалеть».
Ты сама навлекла на себя бедствие тем, что оставила Меня. И мало того, ты продолжала отдаляться - «идешь назад» постоянно. Есть оставление, а есть уход все дальше и дальше. Поэтому «и Я простру руку Мою на тебя» - Я заносил руку Свою над тобой снова и снова, чтобы истребить тебя. И хотя в итоге Израиль не был уничтожен и всегда сохранялся, поскольку Я всякий раз отменял приговор о бедствии, теперь «Я устал жалеть», словно бы утомился менять Свое решение. На этот раз все закончится тяжелым изгнанием, ведь Я прощал раз за разом, пока больше не стало сил терпеть и отменять наказание, и надлежит взыскать с них по заслугам.
И развею их веялкой
וָאֶזְרֵם בְּמִזְרֶה בְּשַׁעֲרֵי הָאָרֶץ שִׁכַּלְתִּי אִבַּדְתִּי אֶת־עַמִּי מִדַּרְכֵיהֶם לוֹא־שָׁבוּ׃ - «И Я развею их веялкой в воротах земли; Я лишил детей, погубил народ Мой, но они не вернулись со своих путей».
Радак объясняет: подобно тому как зерно провевают веялкой, так Я рассею их по миру. «В воротах земли» означает в городах этой земли, и точно так же перевел Таргум Йонатан: «в городах земли». А причина, по которой город назван по имени ворот, заключается в том, что через ворота входили и выходили, как сказано в Писании: «перед всеми входящими в ворота города его». Этот стих говорит о десяти изгнанных коленах, и потому сказано «лишил детей, погубил» - словно бы Он лишился их и они будто бы погибли окончательно, так что даже есть спор мудрецов, суждено ли им вернуться. И несмотря на все это, колено Йегуды видело эти бедствия и не свернуло со своего дурного пути: им следовало извлечь уроки из того, что произошло с их братьями, но они этого не сделали.
Мальбим разъясняет это удвоение: «И Я развею их веялкой» - они уйдут в изгнание; «лишил детей» - о малолетних детях; «погубил» - о взрослых. Посмотри: бедствие за бедствием, и при всем том они не изменили своих путей! А что такое «мизрэ» (веялка)? Это орудие, которым провевали зерно после молотьбы, как сказано: «веет лопатой и веялкой». Подбрасывают зерно вверх, оно тяжелое и падает на свое место, а ветер уносит легкую мякину и шелуху. И здесь Мальбим точно выбирает выражение: «ушли отбросы в изгнание». И речь идет вовсе не об оскорблении, упаси Б-г, в современном понимании, а о сравнении внутри народа Израиля: Йегуда по сравнению с Шомроном еще держался достойно, и первыми ушли в изгнание именно те, кто был более испорчен. Как при провевании веялкой ветер уносит худшее, так и в первое изгнание ушли худшие - и Йегуде следовало сделать выводы, но они их не сделали.
Многочисленнее песка морского вдовы его
עָצְמוּ־לִי אַלְמְנוֹתָו מֵחוֹל יַמִּים הֵבֵאתִי לָהֶם עַל־אֵם בָּחוּר שֹׁדֵד בַּצׇּהֳרָיִם הִפַּלְתִּי עָלֶיהָ פִּתְאֹם עִיר וּבֶהָלוֹת׃ - «Стали вдовы его пред Лицом Моим многочисленнее песка морей; Я навел на них, на мать юноши, грабителя в полдень; обрушил на нее внезапно врагов и ужас».
В этом стихе есть несколько слов, требующих разъяснения, и, как обычно, когда в книгах пророков встречаются не вполне ясные слова, сколько комментаторов, столько и толкований. Раши объясняет: умножились предо Мной вдовы его больше, чем песчинок у морей. Радак добавляет, что речь идет не только о количестве, но и о значимости: Мне больно за них, и вдовы их стали значимы и велики в Моих глазах. Слово «ацму» происходит от корня со значением силы, величия и множества. И Радак объясняет, что это произошло во времена Ахаза, когда Пеках, сын Ремальяху, перебил в Иудее сто двадцать тысяч человек за один день, и нетрудно представить, сколько вдов осталось после такой бойни. А «Мецудат Давид» добавляет: не думай, будто Я делаю это из мести и будто это легко в Моих глазах, знай, что Я делаю это ради их исправления, и всякая боль вдовы и всякая ее скорбь открыты передо Мной и причиняют Мне скорбь.
«На мать юноши» («аль эм бахур») - Радак объясняет слово «эм» от корня «народ», «община» (ума), то есть община юношей. Враги пришли не как ночные воры, а в полдень, и юношам не помогла их сила спастись. «Грабитель» («шодед») здесь означает не просто вора, а врага, пришедшего покарать их, а «в полдень» подчеркивает, что он пришел не ночью из страха, а открыто и бесстрашно. «Обрушил на нее внезапно врагов и ужас» («ир уваhалот»): слово «ир», по мнению Радака, означает разрушение городов (от выражения «ару, ару ад hа-есод ба» - «обнажайте до основания»), либо то, что город рухнул и был разрушен. А «баhалот» (ужас, суматоха) показывает, что все произошло внезапно, без подготовки и ожидания, в значении стиха «и поспешили («вайавhилу») привести Амана». Радак также приводит от имени своего отца, и точно так же объясняет Раши, что слово «ир» происходит от корня со значением «враг», как сказано о Шауле: «и стал твоим врагом» («ирха») - то есть: Я внезапно наслал на нее врагов и смятение.
Мальбим истолковывает это иносказательно: оставшиеся вдовы были столь многочисленны, что превосходили песок морской, и на каждую мать Он навел юношу из народов, чтобы осквернить ее - грабителя, который надругался над ней и ограбил ее. И в этом стих продолжает говорить о тех женщинах, что овдовели: Я навел на них врага, чтобы поступить с ними так, и это происходило в полдень, у всех на глазах, совершенно внезапно. А слово «ир», согласно Мальбиму, означает не город и не врага, а происходит от слова «эрва» (нагота, срам): Я внезапно наслал на нее обнажение срама и ужас из-за того юноши-грабителя, который обесчестил ее.
Изнемогла родившая семерых
אֻמְלְלָה יֹלֶדֶת הַשִּׁבְעָה נָפְחָה נַפְשָׁהּ בָּא שִׁמְשָׁהּ בְּעֹד יוֹמָם בּוֹשָׁה וְחָפֵרָה וּשְׁאֵרִיתָם לַחֶרֶב אֶתֵּן לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - «Изнемогла родившая семерых, испустила душу свою; закатилось солнце ее еще днем; она посрамлена и опозорена. И остаток их предам мечу пред врагами их, - говорит Господь».
Это выражение всем нам знакомо по кинот Девятого ава. Раши объясняет, что здесь имеется в виду Шомрон, десять колен, и она названа «родившей семерых» по числу семи царских династий, которые ушли в изгнание оттуда: Йеровам бен Неват и его дом, Бааша и его дом, Омри и его дом, Йейу и его дом, Менахем и его дом, Пеках и его дом, и Ошейа бен Эла и его дом.
«Испустила душу свою» («нафха нафша») - мы привыкли понимать это как указание на смерть, но это не обязательно так. Из Таргума следует, что это означает глубокую душевную скорбь, сокрушение духа (как в выражении «мапах нефеш»), то есть великое горе. «Закатилось солнце ее еще днем» - они не ожидали, что падение наступит так быстро и они будут изгнаны к народам мира; крах постиг их внезапно, задолго до срока. Подобно тому, как описывает Гемара в трактате Гитин: на одном конце города царили веселье, радость и музыка, а на другом конце уже шла резня, побоище и происходили ужасные вещи. «Закатилось солнце ее» означает, что зашло ее светило. Казалось бы, закат происходит к вечеру, но здесь Писание говорит, что этот закат был безвременным, в середине дня, когда они были в зените сил, и в один миг все рухнуло.
А Мидраш Танхума толкует этот стих не о Шомроне, а об Иерусалиме, и насчитывает семь нечестивых царей, правивших в нем: Йеорам, Йеоаш, Ахаз, Менаше, Амон, Йеояким и Цидкияу. Однако Раши замечает, что следовало бы сосчитать также Рехавама, Авию, Амацию и Ахазию, и в таком случае число семь здесь не вполне точно.
Радак же, напротив, вовсе не ищет здесь точного счета. По его словам, «семь» - это выражение множественности, ведь когда хотят указать на большое количество без точного подсчета, говорят «семь». «Семь раз упадет праведник и встанет» - разве ровно семь, а не шесть и не восемь? Нет, это означает «много раз». «Семь за грехи ваши», «заплатит всемеро» - здесь не имеется в виду точное число. Так же и стих «пока бесплодная не родила семерых» означает, что она родила многих (а на деле она родила пятерых, и именно мудрецы объяснили, почему сказано «семерых»). Попутно рав Марголиос приводит, что числа триста и четыреста на языке мудрецов также часто служат выражением множества: «подняли ему на чердак триста кувшинов вина», «и четыреста сыновей было у Давида, рожденных от пленниц», и множество других мест, на основе которых он доказывает, что речь идет не о точном числе, а о большом количестве.
И согласно этому: «родившая семерых» - та, что родила многих; «испустила душу свою» - ее постигла глубокая душевная скорбь; «закатилось солнце ее еще днем» - солнце ее зашло, когда день был еще в разгаре; «посрамлена и опозорена» - ее постиг позор. «И остаток их предам мечу» - остаток, то есть те, кто не ушел в изгнание, падут от меча; при этом «остаток их» означает их потомство, как сказано: «чтобы дать тебе имя и остаток».
Горе мне, мать моя - плач пророка
אוֹי־לִי אִמִּי כִּי יְלִדְתִּנִי אִישׁ רִיב וְאִישׁ מָדוֹן לְכׇל־הָאָרֶץ לֹא־נָשִׁיתִי וְלֹא־נָשׁוּ־בִי כֻּלֹּה מְקַלְלַוְנִי׃ - «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком распри и человеком раздора для всей земли! Ни я не давал в долг, ни мне не давали в долг, а все они проклинают меня».
Говорит пророк: у них нет никакой причины враждовать со мной. «Не давал в долг» («ло нашити», от слова «ноше» - кредитор, заимодавец) - я не ссужал им денег и не требовал возврата долга, чтобы они проклинали меня за требования. «И мне не давали в долг» («вело нашу ви») - и они не ссужали меня, чтобы требовать с меня, а я не отдавал бы, навлекая тем самым проклятия. Проще говоря: у них нет никакого повода проклинать меня.
Рассказывают такую историю: один человек попросил у приятеля в долг, а тот хорошо знал этот типаж и понимал, что это будет не ссуда, а безвозвратный подарок. Сказал он просителю: «Сперва обругай меня». Тот удивился: «Зачем мне ругать тебя, ты же мой друг?» Тот настоял: «Нет, обругай». Тот выругался. «Мало, обругай покрепче!» Тот выругался еще крепче и спрашивает: «Ну что, теперь дашь в долг?» А приятель отвечает: «После таких проклятий я дам тебе взаймы? Послушай, я знаю: если я дам тебе деньги, то когда приду просить их обратно, я не только денег не увижу, ты меня еще и проклянешь. Так я лучше предпочту, чтобы ты проклинал меня, пока деньги лежат в моем кармане, это еще можно пережить, чем ты будешь осыпать меня бранью, когда деньги уже в твоем кармане, а это совершенно невыносимо».
К чему приведена эта история? Ведь это в точности смысл слов Писания: «Не давал в долг» - то есть чтобы я требовал возврата долга и они проклинали бы меня за это. Приходит человек просить свои деньги, и мало того, что должник не возвращает, он еще и бранит его: «Что ты ко мне привязался, будут деньги - сам позвоню!» И так человек ждет годами. А должник еще и Галаху умудряется цитировать: «Не будь к нему заимодавцем!» Вот так это происходило во все времена: человек просит вернуть долг, а неблагодарный еще и осыпает его проклятиями.
Выходит, по мнению Раши и Радака, что у этих людей не было ни малейшей причины ненавидеть пророка, и вся их ненависть была вызвана лишь его обличениями - тогда как эти упреки предназначались исключительно ради их же блага, чтобы вернуть их к раскаянию и предотвратить изгнание.
И здесь есть удивительное выражение: «куло мекалелуни» («כולה מקללוני»), тогда как грамматически следовало бы сказать «мекалелани» («מקללני»). Радак объясняет, что это слово составлено из двух корней: קלל (проклинать) и קלה (позорить, бесчестить). Проклятие (клала) противоположно благословению, а позор (калон) противоположен почету и уважению - когда человек уходит от другого не с честью, а покрытый позором. Это два разных глагола, и пророк объединил их в одном слове, причем буква «хей» корня קלה заменилась на «вав», подобно другим грамматическим примерам. Получается, что это двойное выражение, вобравшее в себя и проклятие, и бесчестие.
Мальбим поясняет, что этот стих продолжает начатую выше метафору. Согласно притче, к каждой матери - ко всем тем вдовам - приходит юноша, чтобы осквернить ее; а по смыслу притчи речь идет о «городе и матери в Израиле», об Иерусалиме, и пророк обращается к родившей его матери - к городу, который является как бы его метафорической матерью, городу, где он появился на свет. И он сокрушается: зачем ты родила меня, чтобы я пророчествовал о твоем крушении? На какую тяжкую долю ты произвела меня на свет! Мидраш приводит к этому притчу о женщине, заподозренной в неверности (соте), которую привели к коэну, чтобы напоить горькими водами, и тот распускает ей волосы и с ужасом видит, что перед ним его собственная мать. Так и здесь: мать моя, Иерусалим, ты родила меня, а теперь я вынужден говорить о тебе жестокие слова, возвещать, что ты будешь разрушен. Какая страшная боль: ты мой родной город, и я должен изрекать о тебе столь горькие пророчества.
И поскольку Святой, благословен Он, сказал ему: «И остаток их предам мечу», а приговор этот охватывает всех и даже его мать, пророк оплакивает то, что родился видеть лишь непосильный труд, скорбь, раздоры и вражду. До сих пор у него еще теплилась надежда вернуть народ к тшуве, он ожидал перемен к лучшему; но теперь, когда Всевышний отвергает его молитву и прямо запрещает молиться за них, надежды не осталось. Все, что он делал доныне в ожидании, что народ вот-вот одумается, изгнание остановится, а уведенные в плен вернутся, оказалось иллюзией, и чаяния его разбились. Потому он и восклицает: горе мне, что стал я человеком распри и человеком раздора.
В чем же разница на святом языке между словами «рив» (распря) и «мадон» (раздор, спор)? Мальбим объясняет: «рив» - это ссора без причины, когда человек просто ищет повода поругаться; «мадон» же связано с судебной тяжбой (дин), когда есть конкретная претензия и основание для спора. Исходя из этого, продолжение стиха выстроено предельно точно: в ответ на «человек распри» пророк говорит: «Я не давал в рост» («ло нашити») - то есть не одалживал денег другим; ведь должник часто враждует с заимодавцем из-за того, что тот требует возврата долга, и эта вражда беспричинна: за что ты ссоришься со мной, если я одолжил тебе свои деньги? А в ответ на «человек раздора» он говорит: «И мне не давали в рост» («вело нашу ви») - я не брал у них взаймы и не задерживал выплат; ведь если бы это было так, они справедливо вели бы со мной тяжбу, требуя вернуть причитающееся, и это был бы обоснованный спор («мадон»), а не пустая ссора («рив»). И несмотря на это - «все они проклинают меня» («куло мекалелуни»): все сыплют на меня проклятия и клеймят позором, причем совершенно безвинно.
Подведем итог:
В этой главе Святой, благословен Он, запирает врата молитвы: приговор скреплен печатью, и даже заступничество Моше и Шмуэля - будь то благодаря тому, что они предваряли молитву раскаянием народа, или в силу их величайших заслуг - больше не поможет. Далее пророк шаг за шагом рисует картины надвигающихся бедствий: мор, меч, голод и плен, а также четыре рода кары - меч, псов, птиц и диких зверей; и связывает этот приговор с грехами Менаше, согласно различным толкованиям о глубине его раскаяния. Иерусалим не найдет ни утешителя, ни того, кто хотя бы спросил о его благополучии, ибо город сам оставил Творца и упорно пятился назад, а Всевышний говорит: «Устал Я миловать». Изгнание Десяти колен должно было послужить грозным предостережением для Иудеи, но народ не вернулся к Богу. Глава завершается личным плачем пророка: он стал человеком распри и раздора безо всякой вины со своей стороны, терпя проклятия и поношения за то, что все его обличения были продиктованы исключительно заботой о благе народа. В этом раскрывается неизбывная боль посланца, которому доверено возвестить неминуемую беду родному городу и своей матери.