Четырнадцатая глава книги Ирмиягу открывает новую тему: пророчество, произнесенное на фоне тяжелой засухи, постигшей Иудею. Пророк в мрачных образах описывает картины бедствия, молится за народ и получает суровый ответ от Всевышнего. На протяжении этой главы мы разберем важнейшие основы понимания путей Провидения, различия между наказанием через сокрытие Лика и наказанием под непосредственным надзором Творца, а также путей обличения и молитвы.
אֲשֶׁר הָיָה דְבַר־ה' אֶל־יִרְמְיָהוּ עַל־דִּבְרֵי הַבַּצָּרוֹת׃ - Слово Господа, которое было к Ирмиягу по поводу засухи.
«Слово Господа к Ирмиягу» - Божественное откровение, и оно приходит «по поводу засухи» («аль диврей а-бацарот»). Что такое «бацарот»? Раши приводит одно из объяснений: от слова «голод», и так же пишет Радак, указывая, что форма единственного числа - «бацара». Некоторые комментаторы полагают, что и выражение «во времена бедствия» («ле-итот бе-цара») восходит к этому корню (так приводит Ибн Эзра от имени Дунаша, хотя сам с ним не согласен) - в значении засухи, дороговизны пищи, порождающей голод. Это и есть знакомое нам понятие: «засушливый год» («шнат бацорет»).
Каково же происхождение слова «бацорет»? Радак объясняет, что оно родственно выражению «не будет удержано (ло йивацер) от них ничего, что задумали сделать»: «йивацер» означает «будет удержано, предотвращено». Когда наступают «бацарот», это значит, что возникло препятствие, удержание - удержание дождей. Вследствие этого наступает дороговизна жизни и плодов, ведь урожая нет, товаров нет, и все неизбежно дорожает. Слово «нивцар» означает «удержан, лишен возможности». Радак добавляет, что слово Господа было к пророку еще до наступления засухи, предупреждая о том, что должно произойти.
Другое толкование Раши приводит от имени Менахема бен Сарука: «бацарот» происходит от корня слова «крепость» («мивцар»), как в стихе «и крепость высоких стен твоих», и далее по главе этот смысл прояснится полнее. Мальбим же объясняет, что здесь Ирмиягу, по всей видимости, молился о прекращении уже начавшейся засухи, и тогда ему открылся Святой, благословен Он, - «Слово Господа, которое было к Ирмиягу по поводу засухи».
אָבְלָה יְהוּדָה וּשְׁעָרֶיהָ אֻמְלְלוּ קָדְרוּ לָאָרֶץ וְצִוְחַת יְרוּשָׁלִַם עָלָתָה׃ - Скорбит Иудея, и ворота ее изнемогли, поникли в трауре к земле, и вопль Иерусалима поднялся ввысь.
«Скорбит Иудея» - в значении увядания и опустошения, подобно «увял сок, иссяк елей». Таргум Йонатан объясняет это буквально как траур: «надели траур в доме Иуды». «И ворота ее изнемогли» - как сказано: «все ворота ее опустели, нет входящего и выходящего» или «старцы оставили ворота». Пророк часто говорит на языке аллегорий, описывая материальные предметы так, словно они сами скорбят - ворота изнемогли и поникли, - хотя имеется в виду, что никто больше не входит в ворота и старцы оставили их. Само действие относится к людям, но образ метафоричен. Точно так же выражение «поникли к земле»: сидевшие в воротах, старейшины, сели на землю в знак глубокого траура, в котором они пребывали. «И вопль Иерусалима поднялся» - жители кричат от невыносимого голода и бедствий, и их вопль возносится к Небесам.
Что такое «цеваха» (вопль)? В иврите есть «цеака» (крик), есть «зеака» (вопль о помощи), так что же такое «цеваха»? Мальбим дает красивое объяснение: слово «цеваха» связано с выражением «цехи цама» (иссохший от жажды), когда горло пересохло от жажды. Когда человек кричит хриплым от жажды, пересохшим горлом - это и есть «цеваха». Само это слово содержит буквы «цади» и «хет», выражающие крайнюю сухость и жажду.
Мальбим объясняет, что стих идет по нарастающей, от общего к частному: «скорбит Иудея» - вся страна в целом; «и ворота ее изнемогли» - укрепленные города; «и вопль Иерусалима поднялся» - столица царства. Эти города уже пострадали от разрушений Навуходоносора, и теперь к этому добавилась еще и тяжелая засуха.
«Мецудат Цион» пишет, что «умлелу» происходит от корня со значением отсечения, как в стихе «Помилуй меня, Господь, ибо я сокрушен (умелаль)» - то есть отрезан, лишен сил. Это выражение встречается и в Алеле, и многие не знают его точного смысла: «Именем Господа я истреблю их (амилам)», что повторяется там несколько раз. «Амилам» означает «отсеку их» - от того же корня, что и «мила» (обрезание), то есть отсечение крайней плоти. Иными словами: именем Господа я отсеку их. Так и слово «умлаль» означает отсечение - когда нечто отсечено от источника своей жизненной силы.
וְאַדִּרֵיהֶם שָׁלְחוּ צְעִירֵיהֶם לַמָּיִם בָּאוּ עַל־גֵּבִים לֹא־מָצְאוּ מַיִם שָׁבוּ כְלֵיהֶם רֵיקָם בֹּשׁוּ וְהָכְלְמוּ וְחָפוּ רֹאשָׁם׃ - И знатные их посылали младших своих за водой; пришли они к водоемам и не нашли воды; вернулись сосуды их пустыми; устыдились они, и посрамлены были, и покрыли головы свои.
Пророк описывает происходящее: знатные, важные люди посылали младших за водой - к колодцам, чтобы те принесли им воды. «Пришли они к водоемам (гевим)» - пришли к водосборникам, местам скопления воды, поскольку в колодцах воды уже не было. Что такое «гевим»? Как в выражении «зачерпнуть воды из водоема (гева)», всевозможные ямы и углубления, где еще могла остаться дождевая вода, место, куда стекаются воды. Но вот - дождя нет и воды нет, и потому охватил их стыд, и вернулись они с пустыми сосудами: «вернулись сосуды их пустыми» - юноши вернулись, но сосуды их пусты.
Есть и другое объяснение: слова «вернулись сосуды их пустыми» означают, что сосуды вернулись пустыми, но сами люди - юноши, отправившиеся за водой, - так и не вернулись. Как же тогда вернулись сосуды? Радак объясняет: их кто-то вернул; другие люди пошли и принесли назад пустые сосуды. А что случилось с юношами? Мальбим поясняет: они не вернулись, потому что умерли от жажды. Вот оно, страшное описание: послали молодых людей за водой, пришли те к водоемам и не нашли воды, погибли от жажды, и лишь сосуды их были возвращены пустыми.
«Устыдились они, и посрамлены были, и покрыли головы свои» - великий позор постиг их; устыдились они свалившегося бедствия и покрыли головы. Покрывание головы выражает траур, и Мальбим говорит, что здесь погибли их сыновья, и теперь понятно, почему они покрыли голову - в знак скорби по своим погибшим детям.
В чем разница между «бошет» (стыд) и «клима» (посрамление)? Мальбим объясняет это в нескольких местах: «бошет» - это стыд перед самим собой, внутреннее чувство, а «клима» - это позор перед другими, когда человек унижен в глазах окружающих. И здесь, поскольку они шли, трудились и прилагали усилия, а в итоге сосуды вернулись пустыми, возник и внутренний стыд перед собой, и позор перед другими.
בַּעֲבוּר הָאֲדָמָה חַתָּה כִּי לֹא־הָיָה גֶשֶׁם בָּאָרֶץ בֹּשׁוּ אִכָּרִים חָפוּ רֹאשָׁם׃ - Из-за того, что потрескалась земля, ибо не было дождя на земле, устыдились земледельцы, покрыли головы свои.
Слово «ха́та» происходит от значения разбивания, растрескивания. Когда земля высыхает, она вся идет трещинами, и подобные картины можно увидеть воочию: сама земля словно раскалывается. А что означает слово «бааву́р» (из-за)? Оно указывает на причину. Радак объясняет, что это можно толковать как обоснование конца предыдущего стиха: почему «вернулись сосуды их пустыми, устыдились они, и посрамлены были, и покрыли головы свои»? Из-за того, что потрескалась земля, разбившись от крайней сухости, ведь не было дождя на земле. Другая возможность: это слово объясняет конец данного стиха - «устыдились земледельцы, покрыли головы свои» - почему? Из-за того, что потрескалась земля. Таким образом, оборот «из-за того, что потрескалась земля» может относиться как к концу предыдущего стиха, так и к концу этого.
Земледельцы - это те, кто обрабатывает землю, объясняет Мальбим, и они покрыли головы свои из-за того, что земля потрескалась. Ведь всякий человек ожидает воды, но зерно он может где-то купить; земледельцы же сами выращивают хлеб, и от этого на них ложится позор голода. Человек других занятий купит зерно в другом месте, но у земледельца нет возможности купить, потому что у него нет денег, ведь весь его заработок идет от поля. И как только поле перестает давать урожай, ему нечего есть и не на что купить. Далее мы увидим, что и купить у соседних народов для них тоже было совсем непросто.
כִּי גַם־אַיֶּלֶת בַּשָּׂדֶה יָלְדָה וְעָזוֹב כִּי לֹא־הָיָה דֶּשֶׁא׃ - Ибо даже лань в поле родила и покинула [детеныша], потому что не было зелени.
Лань в поле, хоть и родила, и полна естественной жалости и любви к потомству, тем не менее «родила и покинула» - произвела на свет детеныша и оставила его одного. Почему? «Потому что не было зелени». Из-за отсутствия растительности нечем было прокормить новорожденного, а видеть смерть своего детеныша мать не могла, поэтому оставила его и ушла - кормить его нечем. Это напоминает сказанное в книге Эйха: «Были вельможи ее словно олени, не нашедшие пастбища».
וּפְרָאִים עָמְדוּ עַל־שְׁפָיִם שָׁאֲפוּ רוּחַ כַּתַּנִּים כָּלוּ עֵינֵיהֶם כִּי־אֵין עֵשֶׂב׃ - И дикие ослы стояли на холмах, хватали воздух, как шакалы; истаяли глаза их, ибо нет травы.
«Пераим» - это дикие ослы, а «шфаим» - возвышенности, холмы. Зачем им стоять на вершинах холмов? Радак объясняет: чтобы высмотреть оттуда, нет ли где-нибудь хоть какой-то травы. Животное взбирается на высоту, надеясь увидеть на горизонте зеленеющий участок и устремиться туда. «Хватали воздух, как шакалы» - Радак пишет, что тяжелое дыхание и жадное заглатывание воздуха особенно характерно для шакалов. В этом образе есть и метафора, подобная выражению «загребающий горстями ветер»: они поднялись в поисках корма, а нашли лишь ветер; наглотались воздуха, и только. Поднялись на гору проветриться, но никакого пропитания не обрели.
«Истаяли глаза их, ибо нет травы» - они напряженно всматривались вдаль, и глаза их утомились и ослепли от бесконечного ожидания. Все глаза проглядели, но сколько ни смотрели, зелени на горизонте так и не появилось. Радак добавляет, что эта кара постигла людей за их грехи повсюду: и в обжитых селениях, и в пустыне, тогда как окружающие народы пребывали в сытости, как станет ясно далее. Всевышний наказал их так, что пропитания не осталось нигде, и это было наказание, направленное именно против людей того поколения.
Мальбим обращает внимание на точность выражений Писания: о лани сказано «потому что не было зелени (деше)», а о диких ослах - «ибо нет травы (эсев)». В чем различие? «Деше» - это зеленый ковер, сплошная зелень, покрывающая землю; тогда как «эсев» - это отдельное растение, конкретный побег или вид травянистой растительности. Поэтому лань ищет пастбищный покров - как сказано: «Были вельможи ее словно олени, не нашедшие пастбища», - и ей годится любая зелень, устилающая землю. Дикий же осел ищет определенную съедобную траву, чтобы насытиться, но не находит даже отдельных побегов.
אִם־עֲוֺנֵינוּ עָנוּ בָנוּ ה' עֲשֵׂה לְמַעַן שְׁמֶךָ כִּי־רַבּוּ מְשׁוּבֹתֵינוּ לְךָ חָטָאנוּ׃ - Если грехи наши свидетельствуют против нас, Господи, сотвори ради Имени Твоего; ибо умножились отступничества наши, пред Тобою согрешили мы.
«Если грехи наши свидетельствуют против нас» - если наши собственные прегрешения обличают нас. Пророк предвидит грядущее бедствие, и Радак отмечает, что он причисляет себя ко всему народу Израиля. Казалось бы, пророку следовало сказать: «Если грехи их свидетельствуют против них» - разве согрешил он сам? Однако он объединяет себя с общиной, хотя лично за ним не было никакой вины. Так же поступал и Моше-рабейну, когда молил: «И прости беззаконие наше и грех наш, и сделай нас уделом Твоим» (Шмот 34:9). Разве Моше был виновен? Ему следовало сказать: «их грех». Но в этом выражается подлинное смирение праведника и стремление разделить общую беду со своим народом.
В этом заключен важнейший этический урок, о котором говорят книга «Пеле Йоэц» и другие учители мусара: тот, кто желает увещевать общество, никогда не должен говорить: «У вас проблема, вы грешите» - иначе вероятность того, что его слова будут услышаны, ничтожно мала. Говорить следует во множественном числе: «У нас возникла сложность, мы с вами оступаемся в том-то...» Человек должен включать себя в число слушателей, даже если сам он совершенно чист от этого прегрешения. Когда звучит: «У нас проблема», людям намного легче принять упрек. Но когда наставник говорит с позиции превосходства - «я совершенен, а вы порочны», - общине трудно это воспринять, даже если слова абсолютно справедливы, и даже если перед ними стоит Моше-рабейну или Ирмиягу. Так поступает и пророк, обращаясь ко Всевышнему: «Если грехи наши...» - он полностью сливает свою судьбу с народом.
Что означает выражение «ану вану» («свидетельствуют против нас»)? Это слово происходит от понятия свидетельства («эдут»), подобно сказанному в Десяти заповедях: «Не отзывайся о ближнем твоем свидетелем ложным» (ло таане). Засуха поразила только вас, в то время как у язычников дожди идут своим чередом, и это явное свидетельство того, что причина бедствия коренится в ваших грехах. И все же: «сотвори ради Имени Твоего» великого, нареченного на нас. Раши поясняет: сделай это ради той великой славы, которая утвердилась за Тобой в мире - ведь Ты владычествуешь над всем сущим, а мы являемся Твоим народом и овцами паствы Твоей, и недостойно, чтобы Твоя слава приписывалась идолам. Если язычники будут благоденствовать на фоне страданий Израиля, они скажут: «Идолы дали нам изобилие, а их Бог бессилен; мы молимся своим божествам и получаем дождь, а они кричат к Небесам, но ответа нет». Получается, что страдания еврейского народа ведут к осквернению Имени Всевышнего (хилуль а-Шем). Поэтому пророк взывает: Владыка мира, сотвори ради Имени Своего, чтобы Имя Твое не хулилось среди народов мира.
Мальбим объясняет: «Если грехи наши свидетельствуют против нас» - хотя сами по себе мы заслуживаем наказания, ведь наши грехи свидетельствуют против нас, а когда есть свидетельство, его невозможно опровергнуть, все же мы просим: «Сделай ради имени Своего». И теперь он объясняет тяжесть греха в двух аспектах. Первый: «Ибо умножились отступничества наши» - многочисленность грехов, а слово «мешува» происходит от корня, означающего своенравие, уклонение с пути. И второй: «Пред Тобою мы согрешили» - со стороны самой сути греха и того, против Кого мы согрешили. Ведь если человек грешит против ближнего - это полбеды; против царя - это уже очень тяжко; а против Царя царей - тяжесть этого безмерна. Значит, грехи наши достают до небес, и тем не менее: Владыка мира, Твое имя тоже велико, сделай же так, чтобы имя Твое не осквернялось среди народов.
Мальбим делает точное замечание: почему сказано «если грехи наши (авонейну) свидетельствуют против нас», а затем «ибо умножились отступничества наши (мешувотейну)», а не «умножились грехи наши (авонейну)»? Отсюда видно, что между ними есть разница. «Авон» (извращение, искривление) происходит от искривления разума, тогда как «шовавут» (своенравие, отступничество) происходит от распущенности души и духа из-за привыкания к чуждым и дурным взглядам и качествам характера. Когда мы привыкаем жить как народы мира - это «мешува», и потому сказано: «Исцелю их отступничество», ведь привычка к дурным воззрениям и дурным качествам требует исцеления.
И как уже объяснялось ранее: «хет» выражает проступок, падение, вызванное вожделением. У человека, охваченного вожделением, разум не извращен: он знает истину, но идет на поводу у страстей своего сердца. В отличие от этого, «авон» - это именно извращение, кривизна: когда вокруг своего греха человек уже выстроил целую идеологию, упорно утверждает, будто то, что он делает, и есть истина, искривил свой разум настолько, что находит интеллектуальные оправдания совершаемому им греху. «Авон» выражает неверие.
מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעוֹ בְּעֵת צָרָה לָמָּה תִהְיֶה כְּגֵר בָּאָרֶץ וּכְאֹרֵחַ נָטָה לָלוּן׃ - Надежда Израиля, Спаситель его во время беды! Зачем будешь Ты как чужеземец в этой стране и как путник, зашедший переночевать?
Радак говорит: хотя они и свернули с Твоих путей, все же Ты - надежда Израиля, Ты их упование, на Тебя они надеются. «Спаситель его во время беды» - в том числе и в историческом смысле: всякий раз, когда у них была беда, Ты спасал их; а если так, то и сейчас пощади их и помилуй во время их бедствия. «Зачем будешь Ты как пришелец в этой стране» - согласно простому смыслу стиха, эти слова обращены к Надежде Израиля, Святому, благословен Он: Владыка мира, почему Ты словно пришелец на этой земле и как путник, зашедший на ночлег?
Радак замечает: не удивляйся этому. Во многих местах Тора говорит о Творце человеческим языком. Писание часто обращается к Святому, благословен Он, используя антропоморфизмы, как притчу о человеческом: будто Вс-вышний видит, слышит, сходит, вдыхает запах; «рука Господа», «подножие ног Моих» и тому подобное. И Рамбам подробно разбирает это в «Морэ Невухим», объясняя, что все это лишь притча и метафора, дабы мы могли постичь суть вещей, ведь у Святого, благословен Он, нет ни тела, ни телесного образа.
И Радак добавляет любопытную вещь: тем не менее, везде, где стихи употребляют подобные выражения, Онкелос и Таргум Йонатан устраняли от Творца телесные свойства и уподобления (Онкелос в Торе, а Таргум Йонатан в Пророках). Посмотрите, как переводит Йонатан здесь: «Саврахон ди-Исраэль паркейх бе-идан ака» - «саврахон» от слова надежда, упование Израиля, избавивший их во время беды; «лама йехуль ругзах алана» - почему гнев Твой падет на нас; «ве-анахна ке-тосавин бе-ара у-хе-орха де-сата лемиват» - а мы словно пришельцы на этой земле и словно путник, зашедший на ночлег. Заметьте: он обращает этот стих к нам! Хотя начало стиха относится ко Всевышнему, перевод истолковывает слова «почему ты будешь» как обращенные к общине Израиля: почему община Израиля должна быть как пришелец в своей земле и как путник, зашедший переночевать? И так, говорит Радак, во всех местах, где стих использует антропоморфизм по отношению ко Всевышнему, таргумы объясняют его иначе, чтобы не допустить человеческих выражений по отношению к высшему Провидению: «он хотел отдалить от Него, благословен Он, даже подобие», чтобы даже в виде метафоры подобное не высказывалось.
Мальбим объясняет: «Господь - надежда Израиля» - Израиль всегда уповает на Тебя, и Ты всегда спасаешь во время беды, таково Твое имя; и так же, как Ты поступал всегда, спаси меня и ныне. Но почему сказано: «Зачем будешь Ты как пришелец»? Мальбим объясняет, что препятствие спасению может представляться в одном из трех видов: 1. Отсутствие желания - «не хочу спасать тебя». 2. Неведение - «я не знал, что у тебя беда». 3. Неспособность - есть и желание, и знание, но нет сил спасти. Это три причины, препятствующие спасению, и против всех трех говорит здесь пророк.
Против отсутствия желания: «Зачем будешь Ты как пришелец в этой стране». Когда в стране что-то случается, пришельца это совершенно не волнует. Приезжает человек, скажем, в Америку, и ему говорят: ты не представляешь, какой пожар бушует в округе! В худшем случае он расстроится из-за испорченного отпуска, но сгоревший округ - какое ему дело? Я ведь здесь чужой, не местный, возьму билет на ближайший рейс и улечу домой, пусть сами решают свои проблемы. Человеку пришлому местные невзгоды безразличны. И в этом заключается довод: Владыка мира, если предположить, что Ты не желаешь спасать нас и наши беды Тебя не трогают - почему же Ты словно чужак в этой земле?
«И как путник, зашедший переночевать» - Мальбим объясняет, что хотя путник и житель этой страны, здесь он не живет постоянно, его дом в другой области. Иными словами, это выглядит так, будто у Тебя, Владыка мира, нет желания присматривать за этой землей, или будто Ты передал управление ею системе созвездий, а Сам Всевышний лишь как чужеземец или путник, завернувший на ночлег, который лишь время от времени проверяет, как работает механизм. Мы уже говорили ранее, что именно в этом и состояла претензия Иова на протяжении всей его книги: будто провидение отдано в руки «неразумного божества», то есть во власть созвездий, и они творят несправедливость вопреки правде и закону, и там эта концепция опровергается. Кому интересно, могут послушать уроки по Книге Иова, где эта тема разобрана очень подробно. Так и здесь: создается впечатление, будто Ты передал правление созвездиям, а Сам лишь изредка поглядываешь на приборы, чтобы проверить, как функционирует этот механизм, и не более того.
לָמָּה תִהְיֶה כְּאִישׁ נִדְהָם כְּגִבּוֹר לֹא־יוּכַל לְהוֹשִׁיעַ וְאַתָּה בְקִרְבֵּנוּ ה' וְשִׁמְךָ עָלֵינוּ נִקְרָא אַל־תַּנִּחֵנוּ׃ - Зачем Тебе быть как человек ошеломленный, как богатырь, бессильный спасти? Ведь Ты среди нас, Господь, и Твое Имя наречено на нас, не оставляй нас!
Против кажущегося неведения пророк восклицает: «Зачем Тебе быть как человек ошеломленный». «Нидхам» - это человек, чьи чувства и восприятие отключились, который ничего не ощущает: будто бы Ты не ведаешь, что с нами происходит, и потому не спасаешь нас. А против кажущегося бессилия сказано: «Как богатырь, бессильный спасти» - словно могучий воин, который не способен прийти на помощь перед лицом кого-то более сильного, чем он.
И на это он отвечает: «Ведь Ты среди нас, Господь» - в противоположность путнику, зашедшему переночевать: Ты желаешь нам блага; «И Твое Имя наречено на нас» - в противоположность чужеземцу: Ты не бросил нас на произвол астрономической системы сил природы, мы ведомы Тобой и находимся под Твоим прямым присмотром. Что же тогда остается? Неведение или бессилие. Но Мальбим замечает, что на эти подозрения пророк даже не счел нужным отвечать, ведь совершенно очевидно, что у Всевышнего не может быть ни недостатка знания, ни бессилия. Опровергнуть требовалось лишь мысль об отсутствии желания: Владыка мира, как может быть, чтобы у Тебя не было желания спасти, если Твое Имя наречено на нас и Ты среди нас, а значит, Ты хочешь нам добра? Почему же тогда Ты оставляешь нас в столь бедственном положении?
Обратите внимание, что Таргум Йонатан следует здесь той же линии: «Зачем гневу Твоему пребывать на нас, когда мы скитаемся и оставлены, тогда как Ты - богатырь, способный спасти». То есть слова «как человек ошеломленный» он относит к нам, а не ко Всевышнему: почему мы должны быть словно растерянный и ошеломленный человек, лишенный спасения, в то время как Ты, Владыка мира, - могучий богатырь, способный избавить?
Мальбим добавляет, что слово «нидхам» - это уникальное выражение, не встречающееся больше нигде в Писании, и означает оно человека, лишившегося чувств и способности воспринимать. Оно родственно корням «дамам» (застыть), «надам» (онеметь), «нирдам» (погрузиться в глубокий сон) - все они указывают на прекращение действия, чувств и восприятия.
«Не оставляй нас» - Мальбим объясняет, что корень «й-н-х» обычно означает положить предмет в определенное место, чтобы он там оставался. В отличие от него слова «азав» и «наташ» означают намеренно бросить или покинуть что-то. А «аль танихени» значит: не дай мне оставаться брошенным в опасном месте, как сказано: «Не оставляй меня притеснителям моим». Это означает: Ты оставил меня и положил там, и я так и буду лежать беззащитным, и всякий проходящий сможет причинить мне зло и вред. Поэтому сказано: «И Твое Имя наречено на нас, не оставляй нас» - поскольку Твое Имя наречено на нас, не оставляй нас лежать на произвол судьбы, ведь стоит Тебе оставить нас так, как всякий, кто захочет, сможет причинить нам зло.
Почему же пророк выбирает именно такое выражение? Мальбим поясняет: поскольку здесь описывается, что Господь пребывает среди нас и лишь не спасает, нельзя сказать «аль таазбейну» (не покидай нас) - ведь мы только что сказали, что Твое Имя наречено на нас, и Всевышний пребывает с нами, внутри нас. Что же тогда можно сказать? Господь с нами и не покинул нас, но Он «оставляет лежать» - то есть как бы не вмешивается, и тогда другие могут прийти и навредить нам, пока я лежу в опасном месте. Об этом мы и молим: не поступай так, но забери меня оттуда.
כֹּה־אָמַר ה' לָעָם הַזֶּה כֵּן אָהֲבוּ לָנוּעַ רַגְלֵיהֶם לֹא חָשָׂכוּ וַה' לֹא רָצָם עַתָּה יִזְכֹּר עֲוֺנָם וְיִפְקֹד חַטֹּאתָם׃ - Так сказал Господь об этом народе: так они любили блуждать, ног своих не удерживали, и Господь не благоволит к ним; ныне Он вспомнит их вину и взыщет за их грехи.
Они по-прежнему любят блуждать: вы все еще любите метаться, не остаетесь на одном месте в верности Всевышнему, оставаясь все той же беспутной дочерью. «Ног своих не удерживали» - их ноги продолжают идти по кривым путям. Слово «хасаху» родственно понятию сбережения и воздержания: они не удерживают своих ног от пути заблуждений.
Мальбим отмечает: казалось бы, воля Всевышнего могла бы перемениться к ним к добру. Ведь порой отец жалеет сына, даже когда тот сбился с пути, и вполне возможно, что хотя мы и «дочь беспутная», и хотя «любили блуждать» и «ног своих не удерживали», Господь все же благоволит к нам. По своим делам мы недостойны, но мы пробудим к себе Божественную благосклонность. Однако на это Всевышний отвечает: «И Господь не благоволит к ним». В нынешней реальности Всевышний не желает их благополучия, и Его воля по отношению к ним не переменится к добру, пока они пребывают в таком состоянии. А следовательно: «Ныне Он вспомнит их вину и взыщет за их грехи» - коль скоро Господь не благоволит к ним, есть все основания взыскать с них за их преступления и за их грехи.
«Авон» (беззаконие), как мы говорили, - это искажение разума, а «хет» (грех) - это оплошность, совершенная по ошибке. И Мальбим обращает внимание на детали: какая связь между беззаконием и памятованием («вспомнит»), и между грехом и взысканием («взыщет»)? Памятование противоположно забвению: когда говорят «я помню», это означает, что я не забыл. Слово же «взыщет» (ифкод) означает также конкретное действие воздаяния. Можно помнить о чем-то, но ничего не предпринимать, а можно помнить и при этом реагировать и наказывать. «Пкида» - это действие, подобно сказанному: «и взыщу с них за их грехи» - воздаст им за грехи, которые они совершили.
Поэтому, объясняет Мальбим: беззаконие - это искажение разума, область мысли, и оно ближе к понятию памяти; поэтому о нем сказано «вспомнит их беззаконие» - вспомнит искажение разума, относящееся к мысли, и здесь употреблено слово «памятование», которое тоже относится к мысли. И тем более Всевышний помнит грех, ведь грех - это реальное действие, а если то, что в мыслях, Всевышний помнит, то совершенное на деле - и подавно.
И напротив, о непреднамеренном грехе сказано «и взыщет за их грехи» - не просто вспомнит, но реально накажет. А если за непреднамеренный грех Всевышний наказывает, то что же сказать об умышленном беззаконии? Тем более. Получается, согласно Мальбиму: «вспомнит их беззаконие» - и тем более их грех; «и взыщет за их грехи» - и тем более за их беззакония. Взыскание за грех означает, что Он наказывает даже за непреднамеренный проступок, и уж тем более за осознанное беззаконие.
Радак объясняет: о каких скитаниях и хождениях здесь идет речь? О том, что они ходили в Египет и Ассирию просить у них помощи и поддержки. Всевышний говорит: они не уповали на Меня и ног своих не щадили, чтобы ходить туда, хотя пророк укорял их: «И зачем тебе путь в Египет - пить воду Шихора, и зачем тебе путь в Ассирию - пить воду Реки?», и называл Египет надломленной тростью. Было прямое предостережение, что из Египта спасение не придет, и все же они не удерживали своих ног от хождения туда. Всевышний говорит: вы любите скитаться между народами в поисках помощи? Я заставлю вас скитаться среди народов. Грозное предостережение: вы сами стремитесь идти к народам - Я изгоню вас к народам.
И спрашивает Радак: ведь Ирмиягу молился Всевышнему о засухе и голоде, каков же ответ на это в словах: «Так любили они скитаться, ног своих не удерживали, и Г-сподь не благоволил им»? Здесь нет ни единого слова об удержании дождя!
И Радак отвечает: даже когда нет дождя, все еще есть надежда прокормиться, если пойти в чужие страны и привезти зерно оттуда. И сегодня бывает похожее: однажды министру финансов сказали, что будущий год грозит засухой и неурожаем пшеницы. Он спросил: где? Ему ответили: в нашей стране. Он сказал: «А, у нас... Вы меня напугали, я подумал, что в Соединенных Штатах! Вся наша пшеница импортная, и если беспокоиться о засухе, то там, а не здесь». Так и в древности: даже если у нас беда, пойдем и привезем зерно от окрестных народов. Но здесь описано положение, когда враги нападали на них каждый день, выйти из города было невозможно, и это делало голод еще более свирепым. Поэтому Всевышний говорит ему: Мой ответ в том, что враги овладеют вами и изгонят вас, и потому голод не прекратится, а только усилится и обострится. Выходит, что здесь дан косвенный ответ на вопрос о голоде: хотя Всевышний вообще не упоминает дождь, Он перекрывает пути спасения через обращение к другим народам и объявляет, что положение не изменится к лучшему из-за их дурных дел - «ныне вспомнит их беззаконие и взыщет за их грехи».
וַיֹּאמֶר ה' אֵלָי אַל־תִּתְפַּלֵּל בְּעַד־הָעָם הַזֶּה לְטוֹבָה׃ - И сказал мне Г-сподь: «Не молись за этот народ ко благу».
Радак объясняет: мы видели, что Ирмиягу молился о некоторых из них ко злу, ведь были те, кто покушался на жизнь пророка, и он взывал: Владыка мира, я хочу увидеть, как Ты отомстишь им - «Отдели их, как овец на заклание, и назначь их на день истребления». Поэтому Всевышний говорит ему: ко благу о них не молись. Достаточно того, что ты не будешь просить для них добра, а просить для них бедствий нет нужды.
Мальбим объясняет, что Ирмиягу хотел помолиться за народ во второй раз, и Всевышний сказал ему: не молись за этот народ ко благу. В чем же смысл этих слов? Здесь Мальбим приводит объяснение, к которому обращается во многих местах: наказания Всевышнего разделяются на два вида. Есть наказание через сокрытие Лика (эстер паним): во время сокрытия Лика человек оставлен на произвол законов природы. Если вокруг беды - он страдает от бед, если идут войны - он попадает под удар, если случаются катастрофы - они обрушиваются и на него. Но с другой стороны, если времена спокойные, с ним может ничего дурного не случиться, ведь он подчинен естественному ходу вещей, а по законам природы сейчас беды нет. Но есть и противоположное состояние: наказание через прямое Провидение (ашгаха), и тогда неважно, что происходит вокруг, - Всевышний направленно наблюдает за человеком, чтобы воздать ему наказанием.
Там Мальбим объясняет исходя из этого довод Ахава по поводу смерти Хиэля из Бейт-Эля и ответ пророка Элиягу. Это поразительное объяснение, с которым желающие могут ознакомиться в уроках по Книге Млахим.
На первый взгляд кажется, что наказание по Провидению (ашгаха) хуже: ведь неважно, хорошо или плохо вокруг, под надзором Провидения ты непременно получишь наказание, именно потому, что Всевышний наблюдает за тобой. Но Мальбим говорит, что все как раз наоборот: в таком наказании кроется и добрая весть - Святой, благословен Он, по-прежнему с тобой и продолжает присматривать за тобой. Тогда как первое наказание, хотя оно и проистекает из отсутствия надзора, когда человек отдан на произвол сил природы, ужасно именно тем, что ты лишен присутствия Творца, что Всевышний как бы оставил тебя и более не с тобой.
И что же тогда происходит? Очень часто бывает так, что человек молится, но это не помогает. Когда Святой, благословен Он, отводит Свой взор и оставляет человека на произвол сил природы... Люди спрашивают: где был Всевышний во время Катастрофы? Ответ таков: Его там не было. Что значит «не было»? Его не было, и Он заранее предупредил: «А Я сокрою лик Мой от них». Говорит Святой, благословен Он: настанет время, когда народ Израиля взбунтуется, они станут взывать и кричать, но Меня там не будет - и Я объявляю вам об этом сейчас, пока Я еще здесь, чтобы вы одумались и исправили свои пути. А иначе наступит момент, когда вы будете кричать, но ответа не будет, потому что Господь предоставил вас силам природы. А перед лицом стихий природы мы слабы, как овца среди семидесяти волков, и горе нам, если народы решат ополчиться против нас. Выходит, что сокрытие Провидения - это самое страшное наказание. И пусть порой оно сопровождается благополучными периодами (бывают времена без явного надзора, когда по законам природы все складывается удачно), сам факт отсутствия Провидения - горше всего.
Исходя из этого, объясняет Мальбим: когда Святой, благословен Он, наказывает через сокрытие лица (эстер паним), беда приходит сама собой, как бы говоря: «Я не обрушиваю ее на тебя намеренно, но лишь оставил тебя, а из-за Моего ухода обрушивается множество напастей». И когда человек молится в таком положении, о чем он молит? «Владыка мира, ниспошли нам благо, не скрывай Своего лица от нас!» И в этом смысл слов: «Не молись об этом народе во благо». А иногда наказание идет по прямому Провидению, и тогда оно исходит непосредственно от Него, благословен Он, в точнейшей мере по Его воле, установленной прямым надзором. Примером наказаний Провидения служат все кары в пустыне, когда надзор Господа был неотлучен от нас. А когда кара вершится по Провидению, о чем молятся? «Молим, Господи, не твори нам зла!» - ведь это бедствие исходит прямо от Тебя. Получается: когда наказание связано с тем, что Всевышний оставил нас на произвол случая, мы молимся о благе, чтобы Он излил на нас Свою милость; а когда кара идет от прямого Провидения - мы просим: «Не делай нам зла».
כִּי יָצֻמוּ אֵינֶנִּי שֹׁמֵעַ אֶל־רִנָּתָם וְכִי יַעֲלוּ עֹלָה וּמִנְחָה אֵינֶנִּי רֹצָם כִּי בַּחֶרֶב וּבָרָעָב וּבַדֶּבֶר אָנֹכִי מְכַלֶּה אוֹתָם׃ - Когда они будут поститься, Я не услышу их вопля, и когда вознесут всесожжение и хлебный дар, Я не приму их благосклонно, ибо мечом, голодом и мором Я истреблю их.
Мальбим поясняет: не помогут ни пост, ни жертва, потому что приговор уже скреплен печатью. Поскольку кара исходит от прямого Провидения, требуется великое раскаяние (тшува), чтобы отменить приговор. Ирмиягу был уверен, что эти бедствия вызваны сокрытием лица, и поэтому молился: «Имя Твое наречено на нас, не покидай нас!» - не оставляй нас во власти слепого случая, ведь имя Твое наречено на нас. Но Святой, благословен Он, отвечает ему: ты заблуждаешься. Ты думаешь, что все происходящее вызвано сокрытием лица, а когда наступает сокрытие лица, молятся о благе: «Молим, Господи, обрати на нас Свой взор!» Но Я говорю тебе: нет, не молись об этом народе во благо. Это наказание не от сокрытия лица, напротив - это кара прямого раскрытия лика, чтобы покарать их и воздать им сполна. Это наказание от Самого Господа, ибо здесь действует прямое Божественное Провидение во зло, надзор ради наказания. И потому ни пост, ни жертва не помогут, но «мечом, голодом и мором Я истреблю их».
Глава 14 открывается потрясающим описанием засухи: земля скорбит, ворота сокрушены, Иерусалим вопиет, юноши, посланные за водой к водоемам, изнемогают от жажды и возвращаются с пустыми кувшинами, земледельцы покрывают головы от стыда, лань бросает своего детеныша, а дикие ослы хватают ртом воздух на холмах. Среди этого бедствия Ирмиягу возносит пронзительную молитву: «Если грехи наши свидетельствуют против нас, Господи, соверши ради имени Твоего!» - и смиренно причисляет себя к общине, подобно Моше-рабейну и как подобает при истинном наставлении. Он возражает против трех мнимых препятствий к избавлению: нежелания, незнания и неспособности помочь, отвечая на них словами: «Но Ты среди нас, Господи, и имя Твое наречено на нас». Однако ответ Святого, благословен Он, суров: «Так возлюбили они блуждать» - коль скоро они возлюбили скитаться в сторону Египта и Ассирии, они будут изгнаны и рассеяны среди народов; «и Господь не благоволит к ним», а потому «вспомнит Он вину их и взыщет за их грехи». И наконец: «Не молись об этом народе во благо», ибо кара эта - не результат сокрытия лица, но прямое Провидение, направленное на их наказание, и потому даже посты и жертвы окажутся тщетны без глубокого искреннего раскаяния, способного отменить приговор.