Введение
В этой части девятой главы Ирмиягу продолжает обличение и пророчество о бедствии, переходя от него к описанию великого плача, которому предстоит настать. На протяжении этих стихов пророк открывает нам фундаментальный принцип: беды не происходят случайно, они не «возникают сами по себе», но все свершается по полному Провидению Всевышнего. Исходя из этого, он подходит к возвышенным стихам «Да не хвалится мудрый мудростью своею», которые учат нас подлинному предназначению сил и способностей, данных человеку.
Полынь и ядовитая вода: мера за меру в духовном плане
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מַאֲכִילָם אֶת הָעָם הַזֶּה לַעֲנָה וְהִשְׁקִיתִים מֵי רֹאשׁ׃ - Посему так сказал Господь Цваот, Бог Израиля: вот, Я накормлю этот народ полынью и напою их ядовитой водой.
Раши объясняет, что полынь («лаана») - это горькая трава. Относительно «ме-рош» одни комментаторы поясняют, что это змеиный яд, влага, исходящая из ее головы («рош»); другие же говорят, что это сок крайне горького растения под названием «рош», и выжатая из него жидкость зовется так же. В любом случае пророческий образ указывает на смертельный яд: бедствия будут горькими, как полынь и яд.
Мальбим истолковывает эти слова на духовном уровне: подобно тому как они питали свою душу горькой пищей, то есть ядовитыми верованиями, разлагающими душу, точно так же мерой за меру им суждены полынь и яд. То, что человек впустил в свой разум («рош») всякие суетные заблуждения, возвращается к нему ядом («рош») и полынью, неся внутреннее разрушение.
וַהֲפִצוֹתִים בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יָדְעוּ הֵמָּה וַאֲבוֹתָם וְשִׁלַּחְתִּי אַחֲרֵיהֶם אֶת הַחֶרֶב עַד כַּלּוֹתִי אוֹתָם׃ - И рассею их среди народов, которых не знали ни они, ни их отцы, и пошлю вслед за ними меч, пока не истреблю их.
И здесь действует принцип «мера за меру»: подобно тому как они служили чужим богам, которых не знали и о которых не ведали их отцы, так они будут рассеяны среди народов, которых не знали ни они, ни их отцы. А слова «пока не истреблю их» Радак поясняет: пока не погибнет большинство из них. Ведь существует непреложное обещание, что народ Израиля никогда не исчезнет полностью, и потому здесь неизбежно имеется в виду не поголовное уничтожение, а гибель большинства.
Позовите плакальщиц и пошлите за мудрыми
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִתְבּוֹנְנוּ וְקִרְאוּ לַמְקוֹנְנוֹת וּתְבוֹאֶינָה וְאֶל הַחֲכָמוֹת שִׁלְחוּ וְתָבוֹאנָה׃ - Так сказал Господь Цваот: вдумайтесь и позовите плакальщиц, чтобы они пришли, и к мудрым женщинам пошлите, чтобы они явились.
«Вдумайтесь» в бедствие, готовое разразиться. Следует обратить внимание на точность языка: сказано не просто «плакальщиц» («ле-меконенот»), а «к плакальщицам» («ла-меконенот») - с определенным артиклем, указывающим на плакальщиц известных, опытных, признанных мастериц своего дела. Поскольку масштаб предстоящего горя чрезвычайно велик, необходимо призвать тех, кто посвятил себя этому скорбному искусству. Точно так же «мудрые» - это женщины, сведущие в траурных речах и погребальном плаче.
И над чем же именно надлежит задуматься? Мальбим объясняет: грядущая гибель и разорение не похожи на прежние эпохи бедствий. Обычай плакальщицы - оплакивать умерших, тех, кого уже нет в живых; оставшиеся оплакивают ушедших. Но здесь характер скорби будет иным: оплакивать придется прежде всего оставшихся, а не ушедших. Напротив, участь погибших окажется легче по сравнению со страданиями, уготованными живым. Поэтому сказано: «вдумайтесь» - осмыслите свои поступки, не спешите оплакивать мертвых, которые уже окончили свой путь, ведь вы еще способны изменить свою дорогу. Плакальщицы, привыкшие оплакивать усопших, придут теперь, чтобы оплакивать вас.
Мудрых же женщин нужно позвать вовсе не для оплакивания, а напротив: они дадут совет и мудрость, как сохранить жизнь оставшимся, чтобы те не погибли, как спасти народ. Именно они, быть может, найдут лекарство от того, что грядет.
Почему же к плакальщицам обращен призыв «позовите» («кир'у»), а к мудрым женщинам - «пошлите» («шильху»)? И кроме того, почему глагол прихода повторяется дважды: сначала «и пусть они придут» («утвойна»), а затем снова «и пусть придут» («утэвона»), вместо того чтобы сказать об их приходе один раз? Мальбим объясняет: плакальщицы были в каждом городе. Плакальщицы - это, если угодно, подобие сегодняшней хевра кадиша; подобно тому как на свадьбу приглашают музыкантов, так и на похороны приглашали своеобразный оркестр плакальщиц. В Мишне мы находим, что приглашали свирели, игравшие особые погребальные мелодии. И как кладбище есть везде, так и плакальщицы доступны повсюду, поэтому достаточно просто «позвать», и они тотчас явятся. Но мудрые женщины не живут на каждом углу, их в стране мало, и они рассеяны повсюду, поэтому нужно «послать» за ними специальных гонцов. Отсюда и двойное упоминание прихода: плакальщицы придут немедленно, ведь они поблизости, а мудрым женщинам потребуется время, пока посланцы доберутся до них и пока они сами прибудут издалека, и этот приход - уже совершенно отдельное действие.
Глаз и веко: о ком плачут
וּתְמַהֵרְנָה וְתִשֶּׂנָה עָלֵינוּ נֶהִי וְתֵרַדְנָה עֵינֵינוּ דִּמְעָה וְעַפְעַפֵּינוּ יִזְּלוּ מָיִם׃ - И пусть они поспешат и поднимут о нас плач, чтобы полились из глаз наших слезы и с век наших потекла вода.
Когда плакальщицы посоветуются с мудрыми женщинами, они станут плакать не об умерших, ведь те уже ушли из этого мира и обрели покой. «И поднимут о нас плач»: слово «нехи» означает плач и причитание, и они поймут, что оплакивать нужно тех, кто остался здесь и кому еще предстоят все страдания. И не медлите, а «пусть поспешат» - подобно тому, как к больному, находящемуся при смерти, спешно зовут врача, уповая на его спасение. Ведь плакальщицы и мудрые женщины приходят ради того, чтобы изменить жизнь живых, открыть народу то, что его ждет, - быть может, услышав это, народ вернется к Творцу в раскаянии.
Мальбим тонко подмечает различие между глазом и веком: веки указывают на закрытые глаза. Когда мы откроем глаза и увидим лежащих перед нами павших, наших близких, которых больше нет, тогда «польются из глаз наших слезы». Но выражение «с век наших потечет вода» относится к моменту, когда мы закроем глаза и будем смотреть не на умерших перед нами, а задумаемся о будущем, о нас самих. И когда мы осознаем, что уготовано нам впереди, польются уже не просто слезы, а хлынет вода, не переставая, словно из открытого крана. Почему? Мальбим поясняет: умом мы постигнем, что смерть предпочтительнее такой жизни в позоре и унижении. Не дай Б-г, смерть покажется желаннее той страшной участи, о которой пророчествовал пророк: что Иерусалим превратится в руины и логово шакалов. И когда мы поймем, что должно произойти, мы станем оплакивать себя гораздо горше, чем тех, кого уже нет в живых.
«Ибо голос плача слышен с Сиона»
כִּי קוֹל נְהִי נִשְׁמַע מִצִּיּוֹן אֵיךְ שֻׁדָּדְנוּ בֹּשְׁנוּ מְאֹד כִּי עָזַבְנוּ אָרֶץ כִּי הִשְׁלִיכוּ מִשְׁכְּנוֹתֵינוּ׃ - Ибо голос плача слышен с Сиона: «Как мы разорены! Мы глубоко пристыжены тем, что покинули землю, тем, что повержены жилища наши».
Почему же плач доносится именно «с Сиона»? Радак объясняет: действительно, стоны и рыдания раздавались и из всех остальных захваченных мест, но пока Сион - то есть Иерусалим - стоял невредимым, люди еще надеялись, что не все потеряно. Думали: мы спасемся бегством и укроемся в Сионе, а затем остальные города отстроятся заново. Так было и во времена Санхерива, захватившего все, кроме Иерусалима; Иерусалим послужил для них надежным убежищем, а когда враг отступил, они вернулись и вновь заселили свои города. Но теперь, когда пал и сам Сион, раздался вопль отчаяния: «Как мы разорены!» Разорение стало окончательным, надежды на спасение больше нет. «Мы глубоко пристыжены тем, что покинули землю» - пока стоял Иерусалим, люди еще рассчитывали остаться на своей земле, а ныне покинули ее окончательно.
Выражение «ки hишлиху мишкенотейну» («ибо выбросили жилища наши») вызывает вопрос: казалось бы, следовало сказать: «ибо мы были выброшены из жилищ наших». Мудрецы и комментаторы предлагают здесь несколько объяснений. Первое толкование: сами жилища вышвырнули нас вон, подобно сказанному «дабы не изблевала вас земля», когда земля образно извергает и отторгает грешников; так и наши дома исторгли нас наружу. И Радак замечает: нет большего позора, чем когда человека насильно выгоняют из собственного дома. Второе объяснение, более близкое к простому смыслу текста (пшату): враги выбросили нас вон из наших жилищ. Раши же поясняет: сами наши жилища повергли на землю, то есть разрушили дома до основания.
Мальбим связывает этот стих с предыдущими: призыв послать за мудрыми женщинами и плакальщицами касается вовсе не уже свершившегося разорения, о котором причитают: «Как мы разорены!» Не в этом главная катастрофа и не о том главный плач. Главный повод для рыданий - не мертвые, а те, кто еще жив, ибо их ждет беспросветное будущее. Вы мните себя в безопасности, радуясь, что остались в живых, но об этом и сказано: «Мы глубоко пристыжены тем, что покинули землю» - вам суждено отправиться в изгнание. И не куда-то поблизости, а «ибо выбросили жилища наши» - ведь слово «выбрасывание» («hашлаха») в Писании всегда указывает на дальность, подобно выражению «и забросил их в другую землю». Это не просто изгнание в соседние края, откуда можно быстро вернуться, а заброс на поселение в далекие дали. Выходит, оплакивать следует именно позор и беды, которые постигнут живых, а не судьбу умерших, чей земной путь уже завершен.
«И научите дочерей ваших плачу»
כִּי שְׁמַעְנָה נָשִׁים דְּבַר יְהֹוָה וְתִקַּח אׇזְנְכֶם דְּבַר פִּיו וְלַמֵּדְנָה בְנוֹתֵיכֶם נֶהִי וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה׃ - Ибо слушайте, женщины, слово Господа, и да примет ухо ваше слово уст Его; и научите дочерей ваших плачу, и женщина подругу свою - погребальной песне.
Почему пророк обращается к женщинам? Радак объясняет: потому что оплакивание и причитание чаще всего свойственны женщинам, ведь их сердце мягче, чем у мужчин. Всегда, да избавит нас Всевышний от всякой беды, на похоронах или во время несчастья у женщин более мягкое сердце, и они начинают плакать первыми.
А Мальбим добавляет: слушайте, женщины-плакальщицы, ибо слово Господа научит вас, как слагать плач и причитание. До сих пор вы списывали все происходящее на случайность, и оттого ваш плач был неправильным и неподобающим, ведь, по вашему представлению, все произошло само собой. Но когда вы поймете, что все происходящее здесь определено свыше, тогда вы сможете оплакивать как должно. И сообразно тому, что вы услышите из слова Господа, вы научите плачу своих дочерей.
И почему дочерям - плач (нехи), а женщине - погребальную песнь (кина)? Мальбим поясняет, что таков был порядок оплакивания: взрослые замужние женщины произносили кину, то есть слова скорби, а девочки вторили им причитанием (нехи), подобно куплету и припеву. Женщины читали строки плача, а девочки отзывались на них скорбным голосом. Поэтому сказано: «научите дочерей ваших плачу» - научите их вторить плачем, «и женщина подругу свою - погребальной песне» - пусть научит свою подругу слагать кину должным образом. И потому пророк начинает со слов «слушайте, женщины, слово Господа»: прислушайтесь к тому, что Всевышний скажет вам, ибо Он научит вас, о чем оплакивать и в какой форме, и это выразит всю меру грядущего бедствия.
«Ибо смерть поднялась в окна наши»: ошибка в оплакивании
כִּי עָלָה מָוֶת בְּחַלּוֹנֵינוּ בָּא בְּאַרְמְנוֹתֵינוּ לְהַכְרִית עוֹלָל מִחוּץ בַּחוּרִים מֵרְחֹבוֹת׃ - Ибо поднялась смерть в окна наши, вошла во дворцы наши, чтобы истребить младенца с улицы, юношей с площадей.
Мальбим приводит здесь текст плача, который был на устах у народа, и указывает на его изъян. Вы говорите «поднялась смерть», будто смерть пришла сама по себе, случайно, и вы не связываете это со Святым, благословен Он. И более того, «в окна наши», будто она прокралась тайком. Тот, кто входит открыто, заходит через дверь, а тот, кто проникает через окно, является как вор; и так вы оплакиваете, говоря, что смерть поднялась в окна и оттуда проникла во дворцы, чтобы истребить младенцев и юношей.
И уточняет Мальбим: «младенца с улицы (ми-хуц), юношей с площадей (ме-рховот)». Площади - это рыночные места, где собираются юноши; а «хуц» (буквально «снаружи») - это пространство позади домов, называемое на языке мудрецов «мукце», где обычно находились младенцы, малые грудные дети. Каждый указан в соответствии с местом, где он обычно пребывает.
Радак объясняет, что дворец - это высокое здание, и когда его двери заперты, внутрь войти невозможно. А если сказать: «Но ведь во дворце есть окна?», то из-за высоты здания проникнуть через них тоже крайне трудно, ведь они расположены высоко. По этой причине окна дворца даже оставляли открытыми, считая их безопасным местом, ведь кто сможет добраться до такого высокого окна? И стих говорит нам: посмотри, смерть нашла себе дорогу именно там, где оставалось открыто, через окно, и оттуда проникла во дворцы. Это передает элемент внезапности: беда пришла оттуда, откуда ее совсем не ждали. И хотя пророки предостерегали народ, добавляет Радак, их не слушали и не верили, что беда окажется столь сокрушительной и тяжелой.
«Говори: так сказал Господь»: все от Него, благословен Он
דַּבֵּר כֹּה נְאֻם יְהֹוָה וְנָפְלָה נִבְלַת הָאָדָם כְּדֹמֶן עַל פְּנֵי הַשָּׂדֶה וּכְעָמִיר מֵאַחֲרֵי הַקֹּצֵר וְאֵין מְאַסֵּף׃ - Говори: так сказал Господь, и падет труп человеческий, как навоз на открытом поле, и как сноп позади жнеца, и некому собрать.
Согласно подходу Мальбима, пророк говорит им: вы не умеете слагать плач, а потому дождитесь слова Господа, и Он научит вас. В чем же ошибка вашего плача? В том, что вы сказали: «смерть поднялась в окна наши», будто это некая самостоятельная сила, прокравшаяся как вор. На это сказано: «Говори: так сказал Господь» - возгласите в плаче то, что изрек Всевышний. Именно Святой, благословен Он, послал ангела-губителя, и тот не пришел сам по себе; это не случайность, будто «смерть поднялась в наши окна», но все свершается по воле Всевышнего. И притом не украдкой через окна, а открыто пред всеми: «и падет труп человеческий, как навоз на открытом поле».
Всякий, кто читает этот стих, невольно видит перед своими глазами картины страшной Катастрофы в Европе: «И как сноп позади жнеца, и некому собрать» - ведь действительно некому было собрать человеческие останки.
Мальбим объясняет, почему здесь приведены два сравнения: и со снопом (амир), и с навозом (домен). «Домен» - это отбросы, навоз, а «амир» - сжатые колоски пшеницы. Сноп хоть и срезан, оторван от источника жизни, но затем его собирают и уносят домой, находят ему применение. Навоз же падает в поле, жнец с ним ничего не делает, и никто его не подбирает - он так и остается лежать на месте. И Писание хочет сказать: с одной стороны, падут их тела как сноп - придет жнец и намеренно скосит их, а не случайно. А если ты скажешь: урожай ведь потом собирают, значит, и они удостоятся погребения? На это пророк отвечает: что касается погребения, они уподобятся навозу на поле, который никто не станет подбирать для захоронения.
«Да не хвалится мудрый мудростью своей»
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אַל יִתְהַלֵּל חָכָם בְּחׇכְמָתוֹ וְאַל יִתְהַלֵּל הַגִּבּוֹר בִּגְבוּרָתוֹ אַל יִתְהַלֵּל עָשִׁיר בְּעׇשְׁרוֹ׃ - Так сказал Господь: да не хвалится мудрый мудростью своей, и да не хвалится богатырь силой своей, да не хвалится богатый богатством своим.
כִּי אִם בְּזֹאת יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי כִּי אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה חֶסֶד מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ כִּי בְאֵלֶּה חָפַצְתִּי נְאֻם יְהֹוָה׃ - Но лишь этим пусть хвалится хвалящийся: тем, что он разумеет и знает Меня, ибо Я - Господь, творящий милость, правосудие и справедливость на земле, ибо этого Я желаю, - слово Господа.
Таргум Йонатан объясняет этот стих вне контекста бедствия: «Пусть не хвалится Шломо, сын Давида, мудрец - мудростью своей, и пусть не хвалится Шимшон, сын Маноаха, богатырь - силой своей, и пусть не хвалится Ахав, сын Омри, богач - богатством своим». Три великих человека, каждый из которых достиг вершины в своем: Шломо в мудрости, Шимшон в силе, а Ахав, сын Омри, в богатстве, - но даже им не следует этим хвалиться.
В контексте же наших стихов Святой, благословен Он, говорит им: если есть среди вас мудрецы, пусть не похваляются, говоря: «Не волнуйтесь, из любой беды мы найдем выход, все под контролем, и мы преодолеем любые трудности» - и прочие высокомерные речи. Пусть не гордятся мудростью, ибо она не поможет им, ведь они не познали Господа и не шли Его путями, так чем же поможет им человеческая мудрость? Если есть среди вас богатыри, пусть не хвалятся своей силой, ибо она не спасет их от смерти и плена. А если есть среди вас богачи, уверенные, что за деньги можно купить все, даже свободу и саму жизнь, - пусть не хвалится богатый своим богатством, ведь оно не выкупит его от меча, и в конце концов сгинет и он сам, и его состояние.
Почему упомянуты именно эти три качества? Радак объясняет: потому что именно они обычно способны помочь и спасти. Мудрец часто спасается благодаря своим хитроумным планам и сообразительности, как сказано: «И нашелся там бедный мудрец, и спас он город мудростью своей». Богатырь, несомненно, может спастись силой. А богач часто выкупает свою жизнь из рук врага деньгами. Поэтому пророк возвещает им: хотя в обычных условиях эти три достоинства действительно могут принести спасение, когда Сам Господь выносит приговор о грядущей беде, ничто из этого человека не спасет.
История рава Шаха: богатство ничего не гарантирует
Рав Шах однажды рассказывал, что когда он обручился, его будущий тесть был человеком вовсе не богатым, даже весьма бедным, и у них не было средств даже на то, чтобы снять отдельное жилье. Что же они сделали? Поставили фанерную перегородку посреди комнаты в доме тестя: с одной стороны тесть с женой, а с другой - рав Шах с супругой. В те времена выдающиеся учащиеся ешив получали «кест» (полное содержание) и приданое, и обычно богатый покровитель брал на себя обязательство содержать зятя за своим столом долгие годы. Рав Шах рассказывал, что в первые дни после помолвки (ворта) он даже боялся показаться в ешиве: вдруг спросят, с кем он заключил шидух и сколько ему дали, - что же он ответит? Поэтому первое время он не приходил в ешиву, а сидел и учился в каком-то бейт-мидраше. Так, с помощью Всевышнего, началась его семейная жизнь.
И он продолжал: когда в Европе загрохотала война, его товарищам, получившим, слава Богу, дома, поместья и полное материальное обеспечение, было чрезвычайно трудно сорваться с места - ведь они рисковали потерять все свое имущество. «Мы же с женой, - рассказывал рав Шах, - едва услышали, что обстановка становится опасной и земля горит под ногами, взяли с собой один чемодан, потому что больше у нас ничего и не было. Сложили всю одежду в один чемодан, собрались, уехали и спаслись». А все его друзья, да убережет нас Всевышний, остались в долине уничтожения.
Эти слова рав Шах сказал юноше, который медлил с шидухом, ожидая партию с полным материальным обеспечением и финансовыми гарантиями. Он сказал ему: ты думаешь, это то, что действительно нужно человеку? Посмотри: именно то, что я не искал богатства, спасло мне жизнь. Я не утверждаю, что богатство стало причиной их гибели, но в любом случае пойми: материальный достаток ничего человеку не гарантирует. Когда чему-то суждено случиться, деньги не спасут, и вполне может оказаться наоборот: именно отсутствие денег послужит причиной спасения. А значит, откладывать шидух из-за денег - совершенно неверный расчет.
Объяснение Мальбима: предназначение мудрости, силы и богатства
Мальбим связывает этот стих со сказанным выше: пророк сказал им: знайте, что смерть, беды и бедствия не пришли случайно, как будто «поднялась смерть в окна наши», но «так сказал Господь», «слово Господа» - всё происходит по Его полному провидению, благословен Он. Отсюда и смысл предостережения: «пусть не хвалится мудрый своей мудростью» - чтобы знали, что нет мудрости, нет разума, нет совета и нет силы против Господа. То, что человек рассчитывает спастись мудростью и ухищрениями или богатством, деньгами и силой, - ничем не поможет, если Господь определил ему бедствие. И раз слова «говори: так сказал Господь: и упадет труп человеческий» вышли из уст Всевышнего, то, безусловно, никакие ухищрения, к которым человек прибегает против приговора Творца, не принесут пользы.
«Но только этим пусть хвалится хвалящийся»: если и существует ситуация, когда человек может похвалиться мудростью, силой или богатством, то лишь тогда, когда он использует их для истинной цели, как инструмент служения Всевышнему. Использовал мудрость, чтобы «понимать и знать Меня» - прекрасно, ты взял мудрость, данную тебе Господом, и применил её ради той цели, ради которой она была предназначена.
А для чего предназначена мудрость? Чтобы изобрести атомную бомбу? Чтобы придумать новый метод заполнения лотерейных билетов? Была изобретена машина, собирающая кубик Рубика за две секунды. Неужели ради этого человеку дан разум, чтобы трудиться месяцами ради создания такой машины? И чему тут удивляться: ведь и калькулятор решает математические задачи за доли секунды, машина это делает. Человек же растрачивает свое время и свой ум на пустяки и бессмыслицу. Говорит Святой Творец, благословен Он: знаешь ли ты, ради чего дана мудрость? «Но только этим пусть хвалится хвалящийся: тем, что понимает и знает Меня» - чтобы тот, кто получил мудрость, использовал её в служении Всевышнему и в постижении Б-жественного, и через законы мудрости пришел к познанию Творца.
То же касается силы и богатства: «творит милость, правосудие и справедливость на земле». С помощью силы, с одной стороны, человек восстановит справедливость для угнетенных, спасет обиженного из рук обидчика; благодаря силе и власти, которыми наделен, он защитит тех, кого притесняют более сильные, и тогда сила становится инструментом служения Господу. А с помощью богатства он будет творить милость и благотворительность. Получается, что те самые средства, которые дал человеку Всевышний, приблизили его к служению Ему. И потому стих завершается: «ибо этого Я желаю, - слово Господа». Такова желанная пред Ним цель: чтобы ты использовал все данные тебе средства ради достижения духовного.
В русле друша: чем ты хвалишься?
Мальбим добавляет объяснение в русле гомилетического толкования (друш). Человек, хвалящийся мудростью, силой или богатством, чем он хвалится? Тем, что вовсе не является его собственной заслугой! Ведь что ты сделал ради мудрости? Ты родился умным. Святой Творец, благословен Он, дал тебе высокий интеллект, блестящие аналитические способности, понимание, память и глубину мысли. Человек мог родиться с коэффициентом интеллекта шестьдесят, а родился со ста шестьюдесятью, и сам он для этого не сделал ничего. То же и с силой: есть люди, сильные от природы, ростом за два метра и с мощной мускулатурой. Возможно, человек немного развил мышцы, но по сути он родился таким, это свойство самого его тела (хэфца), а не достижение личности (гавра). Что он сделал для этого? Он просто таким родился. И богатство - всем нам известно, что оно предопределено свыше, ведь человек может потратить всю жизнь на погоню за богатством и не достичь ничего, тогда как другому, вовсе не прилагавшему усилий, суждено разбогатеть, как сказали наши мудрецы: о семени предопределяется его судьба еще до появления младенца на свет, и будет ли он богатым или бедным, решено заранее.
Так чем же человеку здесь хвалиться? И даже если он приложил собственные усилия, в конечном счете сама природа дана ему Всевышним: природная склонность к мудрости, к силе, к богатству. Всё это не принадлежит ему, но отдано на хранение, и Тот, Кто достоин хвалы за эти дары, - это Святой Творец, благословен Он, даровавший их. Эта хвала тебе не подобает.
Но когда человек использует эти три качества, чтобы познать Господа, творить милость, правосудие и справедливость, это зависит исключительно от его выбора. Богатство дано свыше, но то, как им распорядиться, - это исключительно собственный выбор человека, без вмешательства Святого Творца, ведь будь здесь вмешательство, за что полагалась бы награда? Если человек решил обратить свое богатство на цдаку - это его выбор. Если решил применить свой ум для изучения Торы и постижения Б-жественного - это его выбор. Если решил своей силой спасти угнетенного из рук притеснителя - это его выбор. И потому сказано: «но только этим пусть хвалится хвалящийся» - здесь ты действительно достоин похвалы, потому что совершил нечто, принадлежащее лично тебе, а именно правильный выбор в применении богатства, мудрости и силы.
«Ибо этого Я желаю»: глубокая мысль о свободе выбора
Мальбим обращает внимание на тонкость: в отношении Святого Творца, благословен Он, казалось бы, неуместно говорить, что Он «желает» чего-то, ведь как только Господь чего-то хочет, «Он сказал - и возникло», и вещь немедленно начинает существовать. У человека можно сказать: он желает какую-то вещь, копит на нее, идет и покупает, то есть желание - это одно, а результат - другое. Но у Всевышнего Его воля и замысел едины, и стоит Ему пожелать - всё тотчас осуществляется.
В чем же это не так? Только в том, что касается свободы выбора человека. Здесь Святой Творец, благословен Он, образно говоря, поставил преграду и границу: с одной стороны, Он горячо желает, чтобы ты был праведником, но с другой - Его желание не осуществляется мгновенно силой Его воли, ведь если бы это было так, где осталась бы твоя свобода выбора? Здесь Всевышний поставил разделение между волей и ее практическим воплощением, говоря: Я очень желаю, чтобы ты соблюдал заповеди и был праведником, но теперь это зависит от тебя.
Получается, говорит Мальбим, что именно здесь уместно сказать: «Ибо этого Я желаю, - слово Господа». Во всех прочих вещах неприменимо сказать «Я желаю», ведь как только Он пожелает, это тотчас исполняется. Но в этих вещах все остается лишь на уровне Его желания, поскольку само воплощение полностью отдано в твои руки, дабы благодаря этому ты удостоился жизни в Грядущем мире. Только относительно этих вещей - как использовать данные тебе орудия, в положительном или отрицательном ключе, - Святой, благословен Он, говорит: «Этого Я желаю», и если ты так поступишь, «только этим пусть хвалится хвалящийся». Ведь это свободный выбор, принадлежащий исключительно тебе, и потому ты по праву можешь им хвалиться, и за это тебе полагается награда без «неhама де-хисуфа» (хлеба стыда), ибо ради этого ты действительно приложил усилия. Господь говорит: «Этого Я желаю», но от тебя зависит, исполнится ли желание Господа или нет.
«Понимать и знать»: два вида познания
Мальбим разъясняет здесь, как и во многих других местах, разницу между понятиями «hаскель» (понимание) и «ядоа» (знание). «hаскаля» (умопостижение) идет от предшествующего к последующему: я постигаю вещи от их начала и на этой основе оцениваю, что будет дальше. «Даат» (знание) же достигается посредством чувственного восприятия или наглядных свидетельств, от последующего к предшествующему: я вижу результат и по нему узнаю, что было вначале. Однако на этом пути человек не обязательно окажется прав, ведь можно увидеть нечто сейчас и из-за недостатка данных подумать, будто вначале все обстояло иначе, и прийти к неверным выводам.
Пример тому: исследователи изучали карстовую пещеру со сталактитами и пришли к выводу, что пещера существует миллион лет, исходя из нынешней скорости роста сталактитов. Но пришли люди и засвидетельствовали перед ними, что пятьдесят лет назад они бывали в этой пещере, и там вообще ничего не было. И что же выяснилось? Прежде наверху протекал мощный поток воды, напор был колоссальный, и тогда сталактит прибавлял по сантиметру в день; сегодня же, когда вода почти иссякла, он прибавляет по сантиметру раз в десять лет. Ученые рассчитали возраст по сегодняшнему темпу, помножили и получили сотни, тысячи и миллионы лет. Получается, они сделали вывод от последующего к предшествующему, но не по верным критериям и не верными инструментами, и потому вывод оказался ошибочным. Человек всегда может делать выводы от следствия к причине, но зачастую это останется лишь предположением, а не абсолютным знанием самой сути вещей.
«И покараю всякого обрезанного с необрезанным»
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה וּפָקַדְתִּי עַל כׇּל מוּל בְּעׇרְלָה׃ - «Вот, наступают дни, - слово Господа, - когда Я покараю всякого обрезанного вместе с необрезанным».
עַל מִצְרַיִם וְעַל יְהוּדָה וְעַל אֱדוֹם וְעַל בְּנֵי עַמּוֹן וְעַל מוֹאָב וְעַל כׇּל קְצוּצֵי פֵאָה הַיֹּשְׁבִים בַּמִּדְבָּר כִּי כׇל הַגּוֹיִם עֲרֵלִים וְכׇל בֵּית יִשְׂרָאֵל עַרְלֵי לֵב׃ - «Египет, и Иудею, и Эдом, и сыновей Амона, и Моава, и всех стригущих края волос, обитающих в пустыне, ибо все народы необрезаны, а весь дом Израиля - с необрезанным сердцем».
«Вот, наступают дни» - то есть они уже близки, по словам Радака. И пророк перечисляет здесь все народы, которые разорил Невухаднецар; при этом в конце концов пострадал и он сам, и его потомство, добавляет Радак, поскольку они причинили Израилю жестокие бедствия и зло.
Что же означает: «И покараю всякого обрезанного с необрезанным (буквально: в крайней плоти)»? «Муль» - это обрезанный. А слова «и покараю всякого» относятся к двум частям фразы: и покараю всякого обрезанного, и покараю всякого, кто в крайней плоти. Подобно тому, как в молитве «Алейну»: «...что Он не сделал наш удел таким, как у них, и [не сделал] наш жребий подобным всей их толпе», где подразумевается повторение слова «сделал». Так объясняют и Радак, и Мальбим: сказанное относится к тем и другим вместе: придут дни, и Я взыщу как с обрезанных, так и с необрезанных наравне.
И Писание уточняет: «Египет, и Иудею, и Эдом, и сыновей Амона, и Моава, и всех стригущих края волос, обитающих в пустыне». Радак объясняет, что царство Израиля, царство Эфраима, уже было разорено ассирийским царем, и поэтому Эфраим здесь не упоминается, но сказано: «Египет и Иудею», ведь Иудея тогда еще не была разрушена, и разрушил ее именно Невухаднецар. А кто такие «стригущие края волос (кцуцей пеа), обитающие в пустыне»? По мнению Радака, это Кедар и царства Хацора, которые поразил Невухаднецар, как пророчествует Ирмеяhу в конце книги. А выражение «кцуцей пеа» может означать и тех, кто обитает на краю земли; слово «пеа» означает угол, край, как в выражениях «к северной стороне (пеа)», «к южной стороне», то есть они живут на самых дальних окраинах, в отдаленных местах. По этой же причине пейсы (края волос) называются «пеот», так как находятся по краям головы. А Кедар - это потомки Ишмаэля.
«Ибо все народы необрезаны, а весь дом Израиля - с необрезанным сердцем»: здесь Писание поясняет сказанное прежде об обрезанном и необрезанном. Я покараю народы за то, что они необрезаны, и покараю Израиль, ведь хотя они и обрезаны плотью, по сути они остаются «с необрезанным сердцем»; их обрезание лишь внешнее: человек совершил обрезание плоти, а сердце его осталось необрезанным, как и прежде.
И Радак подчеркивает: не следует думать, будто Святой, благословен Он, карает народы мира за то, что они физически не обрезаны, ведь им не было заповедано обрезание, и за что же их за это наказывать? Смысл в том, что необрезанные народы и обрезанный Израиль предстают как бы на одном уровне: у народов необрезана плоть, а у Израиля необрезано сердце, и потому суд постигнет и тех, и других. Народы Он накажет за их грехи, как было сказано ранее, за то, что они причинили Израилю много зла, но и Израиль будет охвачен этим судом, поскольку они ничем от них не отличаются. И если ты скажешь: «Но мы ведь обрезаны?», ответ таков: вы по-прежнему остаетесь с необрезанным сердцем.
И объясняет Радак: обрезание плоти не принесет им пользы, и они словно вовсе не были обрезаны. Ведь обрезание плоти было дано как завет и знак, чтобы быть избранными среди всех народов для служения Всевышнему: «в завет вечный, чтобы быть Б-гом тебе и потомству твоему после тебя», и этот знак был запечатлен в их плоти, дабы они всегда помнили, что отделены от других народов. Что же делают они? Несмотря на обрезание, смешиваются с иноплеменниками и перенимают их поступки. А если так, то они уподобились им, и приговор Израилю, упаси Б-г, окажется таким же, как и приговор народам мира.
Мальбим же объясняет выражение «стригущие края» (кцуцей пеа) иначе: речь идет о сыновьях Кетуры и потомках Ишмаэля, ведь племена Кедара и ишмаильтяне обрезают край своего тела, то есть они тоже обрезаны. И слово «пеа» здесь означает не край пустыни, как толковали Радак и Раши, считавшие, что это живущие на отдаленных окраинах пустыни, но край тела, то есть обрезание. Получается, что Святой, благословен Он, взыщет со всех: и с обрезанных среди народов мира, и даже с Израиля, у которого обрезание полнее, поскольку они совершают и само отсечение крайней плоти (мила), и снятие тонкой пленки (прия). Ведь сердце их все еще остается необрезанным, и именно за это с них будет взыскано.
Вопреки успокоениям звездочетов
Мальбим поясняет, что непосредственная связь этого стиха с началом следующей главы: «Путям народов не учитесь и знамений небесных не страшитесь, ибо народы страшатся их», призвана показать, против чего именно были сказаны эти слова. Звездочеты утверждали, что Невухаднецар возобладает лишь над необрезанными, а над обрезанными власти иметь не будет. Именно эта иллюзия успокаивала народ: не бойтесь, беда нас минует.
Мы уже неоднократно отмечали, что лжепророки всегда убаюкивали народ: мол, враг не придет, Храм защитит нас, Святой, благословен Он, любит Свой народ, сохранит и спасет его. Таков был их способ свести на нет и обесценить предостережения истинных пророков. Когда пророки призывали к тшуве, лжепророки усыпляли бдительность людей, уверяя, что нечего опасаться, нет нужды раскаиваться и незачем пугаться суровых пророчеств. Они говорили, что раввины просто любят запугивать войной Гога и Магога, на деле же все будет в порядке, у нас чудесный народ, прекрасная молодежь и все благополучно. Средства пропаганды и манипуляции существовали уже тогда.
Поэтому пророк обращается к ним со словами: знайте, говорит Всевышний, что Он взыщет с обрезанных наравне с необрезанными. И если вы заявите: «но ведь мы же обрезанные», то какая польза от знака на теле, если сердца ваши необрезаны? Как спасет вас обрезание плоти, пока внутри вас остается черствость и глухота необрезанного сердца? А потому не верьте речам звездочетов, ибо в конечном счете Невухаднецар придет и исполнит то, что суждено.
Подводя итог:
В этой части главы Ирмиягу учит нас тому, что кара приходит мерой за меру: за то, что осквернили свои души ядовитыми верованиями, Всевышний напитает их полынью и напоит ядовитой водой; за то, что служили божествам, которых не знали, будут рассеяны среди народов, которых не знали. И прежде всего пророк наставляет нас, как надлежит плакать: не об одних лишь умерших, но о живых, чье будущее исполнено страданий; и не говорить: «смерть вошла в наши окна», будто все произошло по слепой случайности, но «говори: так сказал Г-сподь», осознавая, что во всем действует абсолютное Провидение. Отсюда следует, что бессмысленно хвалиться мудростью, могуществом и богатством: они не спасают от приговора Свыше и даже не являются подлинной собственностью человека, будучи лишь залогом, вверенным ему. Истинное достоинство заключается в свободном выборе: постигать и знать Всевышнего благодаря мудрости, вершить правосудие с помощью внутренней силы и творить милость и справедливость посредством богатства: «ибо только этого желаю Я, говорит Г-сподь» - желания, исполнение которого доверено лишь человеку. Наконец, пророк предостерегает от убаюкивающего самообольщения: Всевышний спросит с обрезанных так же, как и с необрезанных, ведь обрезание плоти не поможет тому, кто остался с необрезанным сердцем.