В этой главе Ирмиягу продолжает описывать падение поколения: лживый язык, обман и сплетни, ставшие второй натурой, а вследствие этого - приговор, вынесенный этой земле. В рассматриваемой части мы переходим от упрека за грехи языка к провозглашению переплавки страданиями, к великому плачу о горах и пастбищах пустыни и к пронзительному вопросу: «За что погибла эта земля?» - вопросу, ответ на который дает лишь Сам Всевышний.
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִנְנִי צוֹרְפָם וּבְחַנְתִּים כִּי אֵיךְ אֶעֱשֶׂה מִפְּנֵי בַּת עַמִּי׃ (ו) - Поэтому так сказал Господь Воинств: вот, Я переплавлю их и испытаю их, ибо как иначе поступить Мне с дочерью народа Моего?
Всевышний говорит: «Вот, Я переплавлю их» - переплавлю их через страдания. Радак объясняет: очищу их бедами, которые наведу на них, ведь такова задача плавильщика - отделить примеси, шлаки, чтобы увидеть, станут ли они после этой переплавки отборным серебром, вернутся ли на свой уровень и к своему величию вследствие этих бед.
«Ибо как иначе поступить Мне с дочерью народа Моего» - говорит Всевышний, образно выражаясь: как Мне поступить, если не переплавить их? Ведь если Я их не очищу, они не останутся «дочерью народа Моего». А поскольку Я желаю, чтобы они остались Моим народом, Я вынужден переплавить их, чтобы тем самым возвести их на подобающий им уровень и достоинство. Не будь они Моим народом - можно было бы, так сказать, отбросить их; но поскольку они - дочь народа Моего, они должны оставаться Моим народом, и между нами завет: «Но и при всем том, когда они будут в земле врагов своих, Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их». Всевышний никогда не истребит народ Израиля. И потому говорит Творец: каков же Мой выбор? «Ибо как иначе поступить Мне с дочерью народа Моего» - что Мне сделать, чтобы они остались дочерью народа Моего? У Меня нет иного пути, кроме как переплавить их и удалить из них шлаки.
Мальбим обращает внимание на различие между двумя выражениями: «цируф» (переплавка) - это плавление в огне для удаления примесей, а «бхина» (испытание, проверка) - это проба перед плавкой, позволяющая выяснить, есть ли в металле шлак. Таков порядок работы плавильщика: он берет слиток серебра и исследует его, а обнаружив примеси - переплавляет. Однако существует и проверка после плавки: закончив очищение, мастер хочет убедиться, что примесей не осталось, и проверяет снова, чтобы понять, требуется ли дополнительная переплавка.
Исходя из этого, поясняет Мальбим, слова «вот, Я переплавлю их и испытаю их» говорят именно о второй проверке: после того как Я очищу их в огне, чтобы устранить шлаки, Я вновь испытаю их - как следует ли они очистились или же после первой переплавки в них все еще осталась грязь. И к этому относится продолжение: «ибо как иначе поступить Мне с дочерью народа Моего» - Я не знаю, как сделать так, чтобы дочь народа Моего очистилась от всех примесей, ведь даже после переплавки, после всех страданий и после огня они все еще полны шлака и ржавчины. И потому не остается ничего иного, как вновь плавить и вновь проверять, раз за разом. Два стиха: «Испытай меня, Господь, и проверь меня, очисти в огне почки мои» и «Ибо Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро» говорят о проверке перед плавкой, когда выясняют, есть ли примеси; в нашем же стихе речь идет о проверке после плавки, поскольку их состояние настолько тяжело, что даже после переплавки все еще нужна проверка, не остались ли шлаки, ведь одна лишь плавка не гарантирует достижения должной чистоты.
חֵץ (שוחט) [שָׁחוּט] לְשׁוֹנָם מִרְמָה דִבֵּר בְּפִיו שָׁלוֹם אֶת רֵעֵהוּ יְדַבֵּר וּבְקִרְבּוֹ יָשִׂים אׇרְבּוֹ׃ (ז) - Разящая стрела - их язык, обман говорит он; устами говорит мирно с ближним своим, а внутри строит ему засаду.
Обратите внимание: написано в тексте (ктив) «шохет» (убивающий, режущий), а читается (кри) «шахут», и Радак говорит, что верны оба значения. «Стрела режущая - их язык»: их язык подобен стреле, которая совершает убой, ведь злоязычием человек убивает; они сплетники и режут своим языком. А слово «шахут» на святом языке означает «вытянутый», по аналогии с тем, как точили нож на точильном камне, двигая, протягивая его вперед и назад для заточки. В этом смысл выражения «стрела отточенная - их язык»: стрела их великолепно заточена. Так же переводит и Таргум Йонатана: «подобно стреле отточенной», как острый нож - их стрела остра, словно острейший клинок.
И откуда известно, что корень «шахат» связан с протягиванием? Учили в доме учения раби Ишмаэля: «"И заколет (ве-шахат)" - означает только "и протянет"», как сказано: «кованое (шахут, протянутое) золото», «стрела отточенная (шахут) - их язык». И в этом заключается закон шхиты: запрещено «давить» (дрос) - взять нож и с силой надавить им прямо на горло животного, но требуется резать плавным движением («шахат»), протягивая клинок вперед и назад, и даже если делать это целый день, здесь нет ограничения. А Радак приводит от имени своего отца, что «шахут» - это имя прилагательное: подобно тому как угнетатель назван «ошек», а угнетенный - «ашук», так и их язык - это стрела, делающая жертву «шахут» (закланной), не в значении протягивания, а в смысле настоящего заклания.
«Обман говорит он» - каждый из них говорит обманные слова своему ближнему. В чем же заключается этот обман? «Устами говорит мирно с ближним своим» - на словах мир: доброе утро, как поживаешь, как твои дела, сколько лет, сколько зим, мы так ждали встречи с тобой. Однако «а внутри строит ему засаду» - в сердце своем замышляет против него зло.
Виленский Гаон объясняет, и так же приводит Дубненский Магид к книге Коэлет: когда человек хочет выстрелить из лука, что он делает сначала? Он натягивает тетиву на себя. Берет стрелу, натягивает тетиву к себе, как можно ближе к себе, а затем отпускает, и благодаря этому стрела летит далеко. И чем сильнее притягиваешь к себе, тем дальше она летит.
Чему же это нас учит? Человек, говорящий лашон а-ра (злоязычие), хочет, чтобы его слова поразили цель. Как он этого добивается? Он начинает с похвалы в адрес того человека. Казалось бы, все его желание - причинить вред, и тем не менее он «тянет стрелу на себя» - делает нечто прямо противоположное удару, напротив, приближает его к себе: «Он прекрасный человек, такой способный», тянет, тянет и тянет - а затем отпускает: «Но я должен рассказать тебе, что произошло вчера, ты просто не поверишь». И вот теперь он говорит о нем лашон а-ра, и стрела бьет во всю мощь. Ведь если сразу прийти и заявить: «Такой-то - дурной человек, держись от него подальше», - люди скажут, что у говорящего личная неприязнь, и никто не примет его слов. Но если сначала похвалить человека и выразить свое уважение к нему, а затем сказать: «Но послушай, что случилось вчера, я был просто потрясен», - эти слова ранят куда глубже, ведь говорящий будто бы доказал, что не ищет ему зла. В этом и смысл слов «стрела натянутая - язык их»: «шахут» означает «натянутая». Он словно натягивает стрелу на себя, приближая человека похвалами, а затем выстрел поражает цель и наносит колоссальный ущерб, чтобы в конце концов все поверили порочащим словам.
И Мальбим объясняет иначе: у языка есть сила говорить или умолкнуть, и он подобен луку лучника, когда человек может решить, сдержать стрелу или выпустить ее. Однако у них привычка говорить коварство, ложь и лашон а-ра стала сильнее их самих, так что стрела уже вылетает сама собой. «Обман говорит он» - это его состояние по умолчанию; у него не бывает так, чтобы раз сказать правду, а раз солгать, но всегда из его уст говорит коварство. До такой степени, что коварство подобно натянутому луку, стреляющему стрелами, и оно «шахут» - натянуто, и невозможно удержать его, воспрепятствовать ему или остановить; стрелы будто летят сами по себе. Лживая речь стала для него второй натурой, и он уже не в силах приучить себя говорить правду. И потому, хотя «устами своими о мире с ближним говорит», все же «в сердце своем готовит ему засаду» - внутри самих этих речей кроются ложь и коварство, с помощью которых он подстерегает ближнего, чтобы причинить ему зло.
הַעַל אֵלֶּה לֹא אֶפְקׇד בָּם נְאֻם יְהֹוָה אִם בְּגוֹי אֲשֶׁר כָּזֶה לֹא תִתְנַקֵּם נַפְשִׁי׃ (ח) - «Неужели за это Я не накажу их? - говорит Господь. Неужели народу, подобному этому, не отомстит душа Моя?» (ח)
Мальбим объясняет: здесь заложены две вещи. С одной стороны, должно наказать их за сами деяния - и об этом сказано: «Неужели за это Я не накажу их?». А с другой стороны, отмщение полагается за порочное свойство души, совершающей подобное, и за испорченность ее натуры. Люди, поступающие так, чей «язык - стрела натянутая, говорят коварно; устами своими о мире с ближним говорит, а в сердце своем готовит ему засаду», - являют собой крайне дурную натуру. И об этом сказано: «Неужели народу, подобному этому», обладающему столь глубокой порочностью натуры, «не отомстит душа Моя?».
עַל הֶהָרִים אֶשָּׂא בְכִי וָנֶהִי וְעַל נְאוֹת מִדְבָּר קִינָה כִּי נִצְּתוּ מִבְּלִי אִישׁ עֹבֵר וְלֹא שָׁמְעוּ קוֹל מִקְנֶה מֵעוֹף הַשָּׁמַיִם וְעַד בְּהֵמָה נָדְדוּ הָלָכוּ׃ (ט) - «О горах подниму я плач и рыдание, и об урочищах пустыни - плачевную песнь, ибо сожжены они, так что никто не проходит, и не слышно блеяния стад; от птиц небесных и до скота - все разбежались, ушли» (ט)
Радак объясняет, что горы - это место выпаса овец и коз. Другое объяснение: когда хотели возвестить о чем-либо далеко вокруг, поднимались на гору, откуда весть разносилась для многих. «Неот мидбар» (урочища пустыни) - это шатры пустыни, от слова «наве» (обитель), место, где обитали в пустыне; а также слово «мидбар» означает пастбище, как сказано: «И повел он скот в глубь пустыни (мидбар)» - место, где пасли скот.
И потому пророк говорит: видя разорение земли, о горах - местах, где когда-то пасли скот, а теперь они лежат в руинах, - подниму я плач и рыдание, и об урочищах пустыни воспою погребальную песнь. «Ибо сожжены они, так что никто не проходит» - места, где всегда перемещались люди, теперь лишены не только раскинутых шатров, служивших постоянным жилищем, но там нет даже случайного путника. «Ницету» означает «были разрушены»; и здесь следует предварить словами Мальбима: корень «ацата» буквально означает уничтожение огнем, однако это понятие переносится на любое опустошенное место, и всякое разоренное место именуется словом «нирцат» - как образ разрушения, безводной суши и безлюдной пустоты.
И текст Писания продолжает: не только путников нет, но и «не слышно блеяния стад» - нет даже звуков скота. И более того: «от птиц небесных и до скота - все разбежались, ушли». Радак замечает, что это сказано в виде гиперболы, будто бы даже птицы небесные не залетали туда. Однако на самом деле это не просто гипербола, ведь наши мудрецы сказали: раби Йегуда говорит, что пятьдесят два года ни один человек не проходил по Иудее, как сказано: «О горах подниму я плач и рыдание, и об урочищах пустыни - плачевную песнь, ибо сожжены они, так что никто не проходит... от птиц небесных и до скота - все разбежались, ушли». Слово «скот» (беэма) по гематрии равно пятидесяти двум; посмотри: пятьдесят два года там не было даже птицы. А раби Йосе говорит: семь лет она была объята серой, как сказано: «Сера и соль, пожарище - вся земля ее». Выходит, что пятьдесят два года человек не ступал туда и птица не пролетала над Землей Израиля, и это свидетельствует о чудовищных масштабах разрушения. И Раши приводит, что от изгнания Цидкиягу до указа Кореша, царя Персии, прошло пятьдесят два года - посмотри же, все это время земля оставалась безлюдной и опустошенной.
Мальбим обращает внимание на детали: «О горах подниму плач и стенание, и об оазисах пустыни - плачевную песнь» - Всевышний как бы говорит: о людях, погибших и пострадавших, Я не плачу, и причина ясна, ведь напротив, сказано: «Разве за это не накажу Я их... разве такому народу не отомстит душа Моя?». Они заслуживают не слез, а возмездия за ужасные поступки, которые совершили. И если так, о ком же плакать? О горах, которые вроде бы ни в чем не повинны, и почему же они страдают; и об оазисах пустыни, которые тоже невиновны, - почему же они пребывают в разорении и запустении? Виновны люди, а горы и пустынные пастбища страдают без вины из-за человеческих грехов.
И Мальбим добавляет, что здесь есть параллелизм строк стиха, как мы уже говорили не раз: стих делится на четыре части, где первая часть соотносится с третьей, а вторая - с четвертой. «О горах подниму плач» - почему? «Ибо они сожжены, так что нет проходящего». А горы, по его мнению, это не пастбища, как объясняет Радак, а место, по которому проходили люди, когда им нужно было перебраться из одного места в другое. И потому они «сожжены», разорены, и там нет даже тех, кто просто идет по своим делам или на прогулку. А «об оазисах пустыни» подниму плачевную песнь - почему? «Ибо не слышно голоса стад», ведь оазисы пустыни - это как раз те места, где пасли мелкий скот, и о них подобает плакать и сокрушаться, что там больше не слышно голоса стад.
וְנָתַתִּי אֶת יְרוּשָׁלַיִם לְגַלִּים מְעוֹן תַּנִּים וְאֶת עָרֵי יְהוּדָה אֶתֵּן שְׁמָמָה מִבְּלִי יוֹשֵׁב׃ (י) - И превращу Я Иерусалим в груды камней, в жилище шакалов, а города Иудеи сделаю пустошью без жителей.
То есть: только о горах и об оазисах пустыни говорит Всевышний, что о них надлежит сокрушаться, но не об Иерусалиме и не об Иудее. Сам Иерусалим будет разрушен, и о нем Святой, благословен Он, говорит: о нем плакать Я не стану, ведь Я Сам «превращу Иерусалим в груды камней, в жилище шакалов». «Галим» (груды) - когда дома рушатся, они превращаются в груду камней; дома, которые будут разрушены, и стены, которые будут сокрушены, - все превратится в сплошные руины. А что происходит в таком месте, когда человек его покидает? Тотчас туда приходят шакалы и всевозможные дикие звери, которые обычно селятся в заброшенных местах, где нет человеческого жилья, и потому эти места станут жилищем шакалов. «А города Иудеи сделаю пустошью без жителей» - Я Сам обращу их в пустошь, и в этом смысл слов: «Разве такому народу не отомстит душа Моя?». О них Всевышний не поднимет плача, стенания и элегии, потому что они сполна понесли заслуженное наказание. А «Мецудат Цион» поясняет, что «таним» - это разновидность змей, хотя по простому смыслу имеется в виду шакал, знакомый нам зверь.
מִי הָאִישׁ הֶחָכָם וְיָבֵן אֶת זֹאת וַאֲשֶׁר דִּבֶּר פִּי יְהֹוָה אֵלָיו וְיַגִּדָהּ עַל מָה אָבְדָה הָאָרֶץ נִצְּתָה כַמִּדְבָּר מִבְּלִי עֹבֵר׃ (יא) - Кто мудр, чтобы понять это, и к кому говорили уста Господа, чтобы возвестил он: за что погибла эта земля, сожжена, как пустыня, по которой никто не проходит?
Мальбим поясняет: «Кто мудр» - тот, кто знает законы мудрости (хохма); «чтобы понять это» - кто обладает еще большим достоинством, имея также и разум (бина), способность постигать одно из другого; «и к кому говорили уста Господа, чтобы возвестил он» - а если у человека нет ни того, ни другого, то, возможно, уста Господа говорили с ним, и он удостоился пророчества, а поскольку пророк посылается возвестить народу весть, быть может, он сумеет дать нам ответ.
И в чем же вопрос? «За что погибла эта земля» - почему постигло эту землю такое бедствие, словно она погибла безвозвратно? Даже если они заслуживали наказания, почему в столь крайней мере? Почему вплоть до того, что земля погибла окончательно и стала совершенно непригодной для заселения, как мы видим: семь лет «сера и соль, пожарище вся земля ее», состояние, когда заселить ее вообще невозможно, а пятьдесят два года по Земле Израиля не проходили ни человек, ни птица? Это свидетельствует о полной гибели, о ярости и гневе Всевышнего на них, о том, что для их будущего словно нет надежды. И как сказано: «И увидят бедствия земли этой и болезни ее... сера и соль, пожарище вся земля ее», и тот же самый вопрос задает Тора: «За что сделал Господь так с этой землей? В чем этот великий пыл гнева?». Об этом и говорит пророк: за что погибла земля, почему столь велик гнев, «сожжена, как пустыня, по которой никто не проходит» - разорение окончательное, земля опустошена полностью, как безлюдная пустыня.
И в виде остроумного замечания приводят слова Сатмарского Ребе: «За что погибла земля (буквально: утрачена земля)?» - ведь прежде всегда говорили об Эрец Исраэль, о Святой Земле, об алие в Землю Израиля; а в последние поколения мы увидели, что само понятие «Эрец» (земля) как бы пропало - вдруг перестали говорить об Эрец Исраэль, а говорят лишь о Государстве Израиль («Мединат Исраэль»). Куда же делось слово «земля»? Ответ в следующем стихе: «За то, что оставили Тору Мою». Как только оставили Тору, все превратилось в государственное образование и политическую структуру, и больше не говорят о величии Эрец Исраэль и о заселении Земли как о заповеди, но лишь о национальном самоопределении - о месте, которое с тем же успехом могло бы быть и в Уганде, как некоторые предлагали. Вот и получилось, что пропало понятие «Эрец» как святого места. А за что? «За то, что оставили Тору Мою».
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה עַל עׇזְבָם אֶת תּוֹרָתִי אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵיהֶם וְלֹא שָׁמְעוּ בְקוֹלִי וְלֹא הָלְכוּ בָהּ׃ (יב) - И сказал Господь: за то, что оставили они Тору Мою, которую Я дал пред ними, и не слушали голоса Моего, и не следовали ей.
Обратим внимание на недоумение: «За то, что оставили Тору Мою» - но что добавляют слова «которую Я дал пред ними»? И фраза «не слушали голоса Моего» ведь уже содержится в самом факте оставления Торы, а «не следовали ей» - заключено в обоих этих понятиях. Выходит, стих, казалось бы, дважды и трижды повторяет одно и то же.
Радак сначала объясняет, что значит «Тору Мою, которую Я дал пред ними»: она не на небесах и не за морем, но дана перед ними. Можно было бы подумать, что Тора трудна, сложна и запутана. Но Всевышний говорит: «Народ Мой, чем утомил Я тебя?» - чем Я обременил тебя? Даже когда Он повелел приносить жертву, Он не требовал диких зверей из пустынь и лесов, не говорил: «Принеси Мне в жертву льва» - где же человеку взять льва? Нет, принеси от своего мелкого скота, из того, что есть у тебя в загоне, и так далее. Я не обременил тебя ни одной заповедью, Я дал вам Тору, которую легко исполнять, и не требовал, чтобы ты приносил Мне в жертву своего сына. И что же получается: того, о чем Я не просил, ты идешь и добровольно отдаешь Молоху? Как вообще можно такое понять?
И Мальбим объясняет: ответ от Вс-вышнего приходит после того, как мы увидели, что ни у кого нет ответа - ни мудрец не знает, ни разумный не понимает, ни пророк не может поведать. И каков же ответ? «За то, что они оставили Тору Мою». Существуют три ступени в соблюдении Торы. Первая ступень: тот, кто прилепляется к Торе с любовью, с воодушевлением и страстью, исполняя все заповеди Вс-вышнего в радости и из стремления слиться с Его заповедями. Об этом и сказано: «За то, что они оставили Тору Мою, которую Я дал пред ними» - Я дал им Мою Тору пред ними для услады и душевной любви, Мою Тору, которая для Меня драгоценнее всего, слаще и уникальнее всего, и подобало им держаться за нее с преданностью и страстным стремлением на высочайшем уровне - но они оставили это.
Более низкая ступень: даже если нет душевного порыва, ведь Вс-вышний повелел, а раз повелел - я исполняю; и это скорее из страха и трепета, чем из любви. И об этом сказано: «И не слушали голоса Моего» - слушать голос означает подчиняться повелению, хотя бы из трепета перед Вс-вышним следовало соблюдать Его заповеди; но и этого они не делали, даже как повинующиеся приказу владыки. А третья ступень: человек делает по привычке, заученно («мицват анашим мелумада»), потому что так вырос, так воспитан и так продолжает. Как однажды сказал рав Ури Зохар: «словно плененный младенец среди соблюдающих заповеди» - младенец, попавший в плен, что он сделает? Там он родился, каждое утро он знает, что рукой делают круговые движения и это называется наложением тфилин, вот он и делает круговые движения; так он знает, автоматически, так вырос. Ну, это тоже хоть что-то. И об этом сказано: «И не ходили по ней» - со стороны привычного хода жизни и рутины; но они не делали и этого. Посмотри же: они полностью оставили Тору, и даже на самом низком уровне не соблюдали ее.
И здесь уместно вспомнить известную всем Гемару: сказал рав Йеуда от имени Рава: что значит написанное: «Кто тот человек мудрый, чтобы понял это, и тот, к кому говорили уста Г-спода, чтобы поведал, за что погибла земля?» - об этом спрашивали у мудрецов, и они не истолковали, спрашивали у пророков, и они не истолковали, пока не истолковал сам Святой, благословен Он, как сказано: «И сказал Г-сподь: за то, что они оставили Тору Мою, которую Я дал пред ними». Сказал рав Йеуда от имени Рава: за то, что не произносили благословения на Тору вначале. Об этой Гемаре много говорят перед Девятым ава, в дни Бейн а-Мецарим (Трех недель), и желающие могут послушать об этом подробнее в аудиоуроках к Девятому ава, где эта тема разбиралась с разных сторон.
Ран объясняет: «не благословляли Тору вначале» - то есть в начале своих ежедневных занятий, а именно благословения «заниматься словами Торы» («лаасок бе-диврей Тора»), «услади же» («ве-аарев на») и «который избрал нас» («ашер бахар бану»). И не думай, будто «не благословляли Тору вначале» относится к вызову к чтению Торы; нет, когда встают утром и начинают учить Тору, произносят благословения Торы, и запрещено учиться, не благословив, - они же в начале своих ежедневных занятий не благословляли. И добавляет Ран: этот вопрос был задан мудрецам, и они не истолковали его, а из того, что написано «И сказал Г-сподь: за то, что они оставили Тору Мою», следует, что никто не знал истинной причины, кроме самого Святого, благословен Он. Иными словами, из слов «Кто тот человек мудрый, чтобы понял это, и тот, к кому говорили уста Г-спода, чтобы поведал, за что погибла земля?» мы ждем ответа от мудреца и от разумного, но у них нет ответа, и тотчас в следующем стихе сказано: «И сказал Г-сподь». Отсюда ясно, что ни у кого другого не было ответа. И это то, о чем говорит Гемара: спрашивали у мудрецов и пророков, но они не истолковали - они не смогли объяснить, за что погибла земля, и единственным, кто мог дать объяснение, был сам Святой, благословен Он.
И приводит Ран: «И нашел я в тайном свитке («мегилат старим») рабейну Йоны, что в стихе заложен именно этот точный смысл: земля погибла из-за того, что не благословляли Тору вначале». Ведь если ты скажешь, что слова «за то, что они оставили Тору Мою» следует понимать буквально - что они вовсе не соблюдали ее, как объясняет Мальбим, и действительно по простому смыслу (пшату) это так: не соблюдали ни из любви, ни из трепета, ни даже по привычке, - все равно останется трудность: почему об этом спросили мудрецов и пророков, и они не истолковали? Если речь идет о людях, которые вообще не соблюдают Тору, разве это вопрос? Выйди на улицу и посмотри: есть ли там люди, соблюдающие заповеди? Все ведут себя как неевреи! Так о чем же ты спрашиваешь, за что погибла земля? Не укладывается в голове, чтобы ответ был столь прост, в то время как ни мудрецы, ни разумные, ни пророки не знали его. Они что, жили на другой планете? Разве они находились не среди своего народа и не видели реальность? Как возможно, чтобы на такой вопрос у них не нашлось ответа, и только Святой, благословен Он, должен был открыть им, что народ оставил Тору?
Поэтому мы с неизбежностью приходим к выводу, что они постоянно учили Тору! И именно поэтому недоумение было столь велико: за что погибла земля? Они ведь занимались Торой! А если учили Тору - ведь Тора защищает и спасает («агоней магина ве-ацулей мацла»), почему же они не убереглись ее заслугой? И так продолжалось, пока не истолковал сам Святой, благословен Он, знающий тайники сердца: за то, что они не благословляли Тору вначале.
И в чем же смысл этого? Неужели дело лишь в отсутствии благословения? Ведь человек, который наложил тфилин и не благословил, все же наложил тфилин; взял лулав и не благословил - взял лулав, и никто не скажет ему, что заповедь не выполнена, ведь благословения не делают заповедь недействительной постфактум («брахот эйнан меаквот»). Но, говорит рабейну Йона, Тора не была настолько важна в их глазах, чтобы стоило благословлять на нее; они не занимались ею бескорыстно, во имя Небес («лишма»), и из-за этого пренебрегали благословением на нее. И это смысл слов «и не ходили по ней» - то есть с должным намерением и лишма. Они не шли по ней так, как подобает идти, изучая Тору: человек учил Тору точно так же, как изучал науки, как учил алгебру. Да, это очень важно, там много сведений, это расширяет кругозор, дает знания - так учатся, когда постигают мирские науки, светское образование («аскала»). Но когда учат Тору - Тора есть учение жизни («Торат хаим»), и изучая Тору, соединяешься со Святым, благословен Он. Разве перед тем, как учить алгебру, благословляют: «Освятивший нас Своими заповедями и повелевший заниматься словами алгебры»? А если так, то зачем благословлять на слова Торы? Это мудрость, и то мудрость - вот как они относились к Торе.
И отсюда понятно: Тора, которой не следовали с должным намерением и лишма, которая не драгоценна в твоих глазах, не способна защитить тебя. Что написано о царе Давиде? «И покрывали его одеждами, но ему не согреться» - и говорят наши мудрецы: поскольку он проявил пренебрежение к одеждам, одежды больше не согревали его. А что сказано о народе Израиля? Они приносили жертвы в Храме, но те не защитили их. Почему? Поскольку возненавидели храмовое служение, жертвы перестали защищать. Так же и здесь: раз они относились к Торе как к еще одной науке, такая Тора не в силах защитить тебя и сберечь. Отсюда началось падение, отсюда то, что они не исправили своих путей к лучшему, отсюда то, что слова пророков не подействовали, отсюда падение на самое дно - все началось с пренебрежения к Торе. Ведь сказал Святой, благословен Он: «О если бы Меня оставили, а Тору Мою хранили - свет, заключенный в ней, вернул бы их к добру». Но как? Не «их тору», а «Тору Мою» - так, как Я повелел учить ее, в том же виде и с намерением лишма; лишь такое учение, в котором по-настоящему ощущают связь со Святым, благословен Он, меняет человека к лучшему. Таковы слова Рана, и он заключает: «И слова эти прекрасны и подобают тому, кто их изрек» - когда рабейну Йона говорил, он говорил на своем высочайшем духовном уровне, и эти слова истинно подобают тому, кто их высказал.
וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי שְׁרִרוּת לִבָּם וְאַחֲרֵי הַבְּעָלִים אֲשֶׁר לִמְּדוּם אֲבוֹתָם׃ (יג) - И пошли они за упорством сердца своего и за Баалами, чему научили их отцы их. (13)
Слово «шрирут» («упорство, своенравие») имеет два смысловых оттенка. Первый - от корня со значением «видение», как в словах «шуру» («узрите»), «яшур аль анашим» («взирает на людей»), и как некоторые хотели истолковать выражение «чтобы каждый был господином (шорер) в доме своем» от слова «смотреть, высматривать», хотя там это не прямой смысл. Но есть немало мест, где это именно так: крепостная стена называется «шур» по той причине, что со стены смотрят вдаль, и также «дочери шествовали по стене (шур)» - по стене, с которой обозревают окрестности, и также «вижу его, но не сейчас, взираю (ашурену) на него, но не близко». Стало быть, «шур» означает смотреть, обозревать. Другое объяснение: «шрирут либам» связано со словом «шрир» (мышца, крепость), выражающим твердость, жесткость - как в формуле «шрир у-варир ве-каям» («твердо, ясно и незыблемо»), то есть непреклонно; речь идет о чрезвычайной черствости и непреклонности их сердца, когда в сердце нет мягкости и человек идет на поводу у своего ожесточения. Это похоже на знакомое выражение «кше ореф» (жестоковыйный): шея словно окаменела, он не может повернуть голову ни вправо, ни влево, а на современном разговорном языке - «лбом об стену», та же самая идея: он не поворачивает головы, а упрямо гнет свое. Так же и «шрирут либам» - это выражение ожесточения и окаменелости их сердца.
Мальбим поясняет: этот стих говорит о трех аспектах, которые мы видели в оставлении Торы. Первым аспектом была любовь ко Всевышнему и привязанность к Торе от всего сердца - а против нее сказано: «и ходили по упорству злого сердца своего», ибо они служили идолам по собственному сердечному влечению. А против обычая и привычки, из-за которых они также не служили Всевышнему, сказано: «и вслед Баалам, которым научили их отцы их» - они пошли и привязались к Баалам, к идолопоклонству, следуя тому, чему научили их отцы. Ты ожидаешь, что они будут держаться Торы хотя бы по привычке, как «заученная заповедь людей»? Пророк отвечает: то, что у них заучено по привычке, - это именно служение идолам; их отец служил идолам, и они продолжают тот же путь. И получается, что как их собственный разум, так и привычные дела - все совратило их от Торы Всевышнего к идолопоклонству, и исправления им уже нет.
Святой, благословен Он, провозглашает: «Вот, Я переплавлю их и испытаю их» - переплавка страданиями из любви, ибо «как Мне поступить ради дочери народа Моего», и нет иного выхода, кроме как плавить и испытывать снова и снова, пока не будет удалена вся изгарь. Главный их грех - это лживый язык: «Стрела смертоносная - язык их» - острая и спущенная стрела, когда злоязычник приближает к себе жертву словами похвалы, чтобы стрела поразила издалека, пока обман не становится для него второй натурой, которую он не в силах обуздать. И за это, и за дурную природу, стоящую за этим, приходит возмездие и кара. Пророк оплакивает горы и пастбища пустыни, страдающие без всякой вины со своей стороны, но не оплакивает Иерусалим и города Иудеи, получившие то, что заслужили. А на вопрос: «За что погибла земля?» - вопрос, истолковать который не смогли ни мудрец, ни разумный, ни пророк, - ответил Сам Святой, благословен Он: «За то, что оставили Тору Мою» - не служили ни из любви, ни из трепета, ни даже по привычке. А в глубине, по словам Рабейну Йоны, за то, что не благословляли перед Торой вначале: она не была столь важна в их глазах, чтобы благословлять на нее, и они не учили ее бескорыстно, ради нее самой (лишма), и потому она не защитила их. И напротив - упорство их сердца и привычка отцов совратили их к Баалам, так что не осталось им уже исправления.