Введение
В этой части девятой главы Ирмиягу продолжает упрекать народ и возвещать пророчество о бедствиях, плавно переходя к описанию великого плача, грядущего в будущем. На протяжении этих стихов пророк открывает нам фундаментальный принцип: беды не происходят случайно, они не «возникают сами по себе», но все совершается под абсолютным управлением Всевышнего (ашгаха пратит). Из этого осознания пророк подводит нас к возвышенным стихам «Да не хвалится мудрый мудростью своей», которые учат, в чем заключается истинное предназначение дарованных человеку способностей.
Полынь и ядовитая вода: мера за меру в духовном смысле
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מַאֲכִילָם אֶת הָעָם הַזֶּה לַעֲנָה וְהִשְׁקִיתִים מֵי רֹאשׁ׃ - Посему так сказал Господь Цваот, Бог Израиля: вот, Я накормлю этот народ полынью и напою их ядовитой водой.
Раши объясняет, что «лаана» (полынь) - это горькая трава. Выражение «мей рош» некоторые толкуют как змеиный яд, влагу, исходящую из головы змеи; другие же объясняют, что это сок крайне горького ядовитого растения под названием «рош», и выжатая из него жидкость именуется так. В любом случае смысл иносказания ясен: это смертоносный яд, ведь грядущие беды будут столь же горькими, как полынь и цикута.
Мальбим разъясняет этот образ в духовном аспекте: подобно тому, как они питали свои души горькой пищей, то есть ядовитыми верованиями, развращающими душу, точно так же, мера за меру, им достанутся полынь и ядовитая вода. За то, что человек впустил в свою голову всякую суету и заблуждения, ему воздается ядом и горечью («рош» и «лаана»), что и знаменует разрушение.
וַהֲפִצוֹתִים בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יָדְעוּ הֵמָּה וַאֲבוֹתָם וְשִׁלַּחְתִּי אַחֲרֵיהֶם אֶת הַחֶרֶב עַד כַּלּוֹתִי אוֹתָם׃ - И рассею их среди народов, которых не знали ни они, ни отцы их, и пошлю вслед им меч, доколе не истреблю их.
И здесь проявляется принцип «мера за меру»: поскольку они служили чужим богам, которых не знали и о которых не помышляли их отцы, они будут рассеяны среди народов, которых не знали ни они, ни их отцы. А слова «доколе не истреблю их» Радак поясняет так: пока не погибнет большая их часть. Ведь существует нерушимое обетование о том, что народ Израиля никогда не исчезнет полностью, поэтому речь здесь идет не об абсолютном уничтожении, а об истреблении большинства.
Позовите плакальщиц и пошлите за искусными
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִתְבּוֹנְנוּ וְקִרְאוּ לַמְקוֹנְנוֹת וּתְבוֹאֶינָה וְאֶל הַחֲכָמוֹת שִׁלְחוּ וְתָבוֹאנָה׃ - Так сказал Господь Цваот: вникните и позовите плакальщиц, и пусть придут; и за искусными пошлите, и пусть придут.
«Вникните» - задумайтесь о приближающемся бедствии. Следует обратить внимание на точность языка: сказано не просто «плакальщиц», а с определенным артиклем («ламконенот») - то есть позовите тех самых известных, опытных, признанных мастериц своего дела. Раз уж предстоит столь глубокий и горький плач, призовите настоящих знатоков этого ремесла. Подобным же образом «искусные» («хахамот») - это женщины, сведущие в речах оплакивания и надгробных плачах.
О чем же именно следует задуматься? Мальбим объясняет: грядущие гибель и истребление не похожи на обычные периоды невзгод и бедствий. Как правило, плакальщица оплакивает умерших, тех, кого уже нет в живых; оставшиеся плачут об ушедших. Однако здесь плач будет совершенно иным: в основном оплакивать придется оставшихся, а не ушедших. Более того, вполне вероятно, что участь погибших окажется относительно легче по сравнению со страданиями, уготованными живым. Поэтому сказано «вникните»: вглядитесь в свои поступки, не спешите оплакивать тех, кто уже умер, ведь у вас самих еще есть возможность изменить свой путь. Те самые плакальщицы, что привыкли оплакивать мертвых, теперь придут оплакивать вас.
Мудрых же женщин нужно звать вовсе не для того, чтобы они оплакивали, а напротив: мудрые дадут совет и мудрость, как сохранить жизнь оставшимся, чтобы они не погибли, как спасти народ. Именно они, быть может, найдут исцеление от грядущей беды.
И почему к плакальщицам обращено слово «позовите» («кир'у»), а к мудрым женщинам - «пошлите» («шильху»)? И кроме того, почему глагол прихода упомянут дважды: «и пусть придут» («утвойна»), а затем снова «и пусть придут» («ветавона»), а не сказано обо всех разом? Объясняет Мальбим: плакальщицы были в каждом городе. Плакальщицы - это, если можно так выразиться, нечто вроде современной хевра кадиша; подобно тому как на свадьбу приглашают музыкантов, так и на похороны приглашали хор плакальщиц, и в Мишне мы находим, что приглашали даже флейтистов со специальными траурными мелодиями. И как кладбище есть везде, так и плакальщицы есть в каждой округе, поэтому достаточно лишь «позвать», и они тотчас придут. Но мудрые женщины не встречаются на каждом шагу, их в стране мало, и они рассеяны по разным местам, поэтому сказано «пошлите» - снарядите особых посланцев. Отсюда и двойное упоминание прихода: плакальщицы придут сразу, ведь они рядом, а мудрым женщинам потребуется время, пока до них доберутся посланцы и пока они прибудут издалека, а это уже отдельный приход.
Глаз и веко: о ком плачут
וּתְמַהֵרְנָה וְתִשֶּׂנָה עָלֵינוּ נֶהִי וְתֵרַדְנָה עֵינֵינוּ דִּמְעָה וְעַפְעַפֵּינוּ יִזְּלוּ מָיִם׃ - «И пусть поспешат они и поднимут о нас плач, и пусть прольются из глаз наших слезы, и веки наши источат воду».
Когда плакальщицы посоветуются с мудрыми женщинами, они будут плакать не об умерших, ведь те уже ушли отсюда и обрели покой. «И поднимут о НАС плач»: слово «неhи» означает причитание и плач, и они поймут, что оплакивать следует того, кто остался здесь и кому еще предстоят все эти страдания. И не медлите, а «пусть поспешат» - подобно тому, как к больному на грани смерти спешат позвать врача, надеясь спасти его. Ведь плакальщицы и мудрые женщины приходят, чтобы повлиять на живых, возвестить народу, что ожидает его впереди, - быть может, услышав это, народ вернется к Творцу и сделает тшуву.
Мальбим обращает внимание на различие между глазом («аин») и веком («афаф»): веки указывают на закрытые глаза. Когда мы откроем глаза и увидим лежащих перед нами убитых, наших близких, которых больше нет, тогда «прольются из глаз наших слезы». Но выражение «веки наши источат воду» относится к моменту, когда мы закроем глаза и будем смотреть не на лежащих перед нами мертвецов, а задумаемся о будущем, о нас самих. И когда мы осознаем, что уготовано нам впереди, там польются уже не просто слезы, а хлынет вода без остановки, словно из открытого крана. И почему? Говорит Мальбим: потому что мысленным взором мы увидим, что лучше смерть, чем жизнь в таком позоре и бесчестии. Не дай Бог, смерть окажется предпочтительнее той страшной участи, о которой возвестил пророк, - что Иерусалим превратится в руины и логово шакалов. И когда мы поймем, что произойдет, мы станем оплакивать себя гораздо сильнее, чем плачем о тех, кто уже ушел из этого мира.
«Ибо голос плача слышен с Сиона»
כִּי קוֹל נְהִי נִשְׁמַע מִצִּיּוֹן אֵיךְ שֻׁדָּדְנוּ בֹּשְׁנוּ מְאֹד כִּי עָזַבְנוּ אָרֶץ כִּי הִשְׁלִיכוּ מִשְׁכְּנוֹתֵינוּ׃ - «Ибо голос плача слышен с Сиона: "Как мы разорены, как глубоко опозорены, ведь оставили мы землю, ведь повергли обиталища наши!"»
И почему сказано именно «с Сиона»? Поясняет Радак: верно, что плач слышался и из других захваченных мест, но пока Сион, то есть Иерусалим, стоял нерушимо, люди думали, что все еще не кончено: мы убежим, спасемся и найдем убежище в Сионе, а затем и остальные города будут отстроены заново. Так было во времена Санхерива, захватившего все, кроме Иерусалима, и Иерусалим стал для них спасительной твердыней, а когда враг отступил, они вернулись и заселили остальные земли. Но здесь, когда пал и сам Сион, раздается плач и стон: «Как мы разорены!» - разорение стало окончательным, и надежды на спасение больше нет. «Как глубоко опозорены, ведь оставили мы землю»: пока существовал Иерусалим, мы еще надеялись остаться на этой земле, теперь же мы покидаем ее окончательно.
Выражение «ки hишлиху мишкенотейну» («ведь выбросили обители наши») вызывает трудность, ведь казалось бы, следовало сказать: «ведь мы были выброшены из наших обителей». Комментаторы предлагают здесь несколько толкований. Первое: сами жилища вышвырнули нас вон, подобно тому как сказано: «чтобы земля не извергла вас», словно сама земля отторгает и извергает; так и наши дома выбросили нас наружу. И говорит Радак: нет большего позора, чем когда человек вынужден против воли покинуть свой дом. Второе толкование, более близкое к простому смыслу текста (пшату): враги выбросили нас из наших жилищ. А Раши истолковывает так: наши жилища повергли на землю, то есть разрушили дома до основания.
Мальбим связывает этот стих с предыдущими: то, что мы говорили о необходимости послать за мудрыми женщинами и плакальщицами, относится не к тому разорению, которое уже свершилось и по поводу которого раздается плач «как мы разорены». Не в этом главный удар и не в этом главный повод для слез. Основной плач обращен не к мертвым, а к тем, кто еще жив, ибо их ожидает отнюдь не безоблачное будущее. Вы чувствуете себя в безопасности просто потому, что живы, но об этом сказано: «как глубоко опозорены, ведь оставили мы землю» - вам предстоит отправиться в изгнание. И не куда-то поблизости, но «ведь повергли обиталища наши», а корень «выбрасывания» («hашлаха») всегда указывает на бросок вдаль, как сказано: «и забросил их в землю иную». Это не просто изгнание неподалеку, откуда можно быстро вернуться, а извержение на чужбину, далеко от дома. Выходит, что оплакивать подобает позор и грядущие беды, ожидающие живых, а не мертвых, чей земной путь уже завершился.
«И научите дочерей ваших плачу»
כִּי שְׁמַעְנָה נָשִׁים דְּבַר יְהֹוָה וְתִקַּח אׇזְנְכֶם דְּבַר פִּיו וְלַמֵּדְנָה בְנוֹתֵיכֶם נֶהִי וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה׃ - «Ибо слушайте, женщины, слово Господа, и да воспримет ухо ваше слово уст Его; и научите дочерей ваших плачу, и каждая подругу свою - причитанию».
Почему пророк обращается именно к женщинам? Радак объясняет: скорбь и плач в основном свойственны женщинам, так как сердце у них мягче, чем у мужчин. Всегда, да избавит нас Всевышний от всякой беды, на похоронах или во время несчастья, женщины сострадательнее и начинают плакать первыми.
Мальбим добавляет: слушайте, плакальщицы, ибо именно слово Господа научит вас, как возносить плач и причитания. До сих пор вы списывали все происходящее на случайность, и потому ваш плач был неправильным и неподобающим, ведь, по вашим представлениям, все произошло само собой. Но когда вы осознаете, что все совершающееся здесь предопределено свыше, тогда вы сможете оплакивать должным образом. И сообразно тому, что вы услышите из слова Господа, научите своих дочерей плачу.
А почему дочерей учат плачу (не́hи), а взрослую женщину - причитанию (кина́)? Мальбим поясняет, что таков был порядок оплакивания: взрослые замужние женщины произносили саму кину, выражая слова скорби, а девочки вторили им плачем (не́hи), наподобие запева и припева. Женщины читали строки плача, а девочки отзывались слезным плачем. Поэтому сказано: «научите дочерей ваших плачу» - то есть вторить плачем, «и каждая подругу свою - причитанию» - чтобы учила подругу произносить саму кину подобающим образом. И потому стих начинается словами: «Слушайте, женщины, слово Господа»: внимайте тому, что Всевышний скажет вам, ибо Он научит вас, о чем плакать и как именно, и это отразит весь масштаб грядущего бедствия.
«Ибо смерть поднялась в окна наши»: ошибка в оплакивании
כִּי עָלָה מָוֶת בְּחַלּוֹנֵינוּ בָּא בְּאַרְמְנוֹתֵינוּ לְהַכְרִית עוֹלָל מִחוּץ בַּחוּרִים מֵרְחֹבוֹת׃ - «Ибо смерть поднялась в окна наши, вошла во дворцы наши, чтобы истребить младенца с улицы, юношей - с площадей».
Мальбим приводит здесь слова причитания, звучавшие в народе, и указывает на изъян в них. Вы говорите: «поднялась смерть», будто смерть пришла сама по себе, как слепая случайность, и вы не связываете это со Святым, благословен Он. И кроме того: «в окна наши», будто она проникла украдкой. Тот, кто входит открыто, входит через дверь, а тот, кто лезет через окно, крадется, как вор; вот так вы и причитаете, будто смерть взобралась в окна и оттуда проникла во дворцы, чтобы истребить младенцев и юношей.
Мальбим обращает внимание на точность выражений: «младенца с улицы (ми-хуц), юношей - с площадей (ме-реховот)». Площади - это рыночные места, где обычно находятся юноши, а «хуц» (внешняя сторона) - это пространство позади домов, называемое на языке мудрецов «мукце», где обычно играли младенцы, малые грудные дети. Каждый указан сообразно своему обычному месту пребывания.
Радак же объясняет, что дворец - это высокое здание, и когда его ворота заперты, войти внутрь невозможно. А если спросят: но ведь во дворце есть окна? Дело в том, что из-за высоты дворца и через окна проникнуть трудно, ведь они расположены очень высоко. По этой причине окна во дворцах даже оставляли открытыми, считая их безопасным местом: ведь кто сможет добраться до столь высокого окна? И текст говорит: смотрите, смерть нашла себе дорогу именно там, где было оставлено открытым, через окно, и проникла во дворцы. Это передает элемент внезапности: беда пришла оттуда, откуда ее совсем не ждали. И хотя пророки предостерегали их, добавляет Радак, народ не слушал их и не верил, что бедствие окажется столь сокрушительным и тяжким.
«Говори: так сказал Господь»: все от Него, благословен Он
דַּבֵּר כֹּה נְאֻם יְהֹוָה וְנָפְלָה נִבְלַת הָאָדָם כְּדֹמֶן עַל פְּנֵי הַשָּׂדֶה וּכְעָמִיר מֵאַחֲרֵי הַקֹּצֵר וְאֵין מְאַסֵּף׃ - «Говори: так сказал Господь: и падет труп человека, как навоз на открытом поле, и как сноп позади жнеца, и некому собрать».
Согласно подходу Мальбима, пророк говорит им: вы не умеете причитать, поэтому дождитесь слова Господа, и Он научит вас. В чем же ошибка вашего плача? В том, что вы сказали, будто смерть «поднялась в окна наши», словно некая отдельная сила, прокравшаяся, как вор. На это сказано в Писании: «Говори: так сказал Господь» - возгласите в плаче то, что изрек Всевышний. Именно Святой, благословен Он, послал губителя, и тот не явился сам по себе; это не случайная «смерть, влезшая в наши окна», а суд от Господа. И придет она вовсе не тайком через окна, но открыто перед всеми: «и падет труп человека, как навоз на открытом поле».
Всякий, кто читает этот стих, не может не видеть перед глазами страшные картины Катастрофы в Европе. «И как сноп позади жнеца, и некому собрать» - ведь действительно некому было хоронить тела погибших.
Мальбим объясняет, почему использованы два сравнения: и сноп (эмир), и навоз (домен). «Домен» - это отбросы, нечистоты, а «эмир» - это сжатая пшеница. Сноп хотя и сжат и оторван от своего источника жизни, но затем его собирают и вносят в дом для использования. Навоз же падает на поле, жнец к нему не прикасается, никто его не собирает, и он так и остается на месте. И говорит Писание: с одной стороны, падет их прах как сноп - придет жнец и намеренно, а не случайно пожнет их. А если кто-то скажет: ведь урожай потом хотя бы собирают, и тела удостоятся погребения? На это сказано: что касается погребения, они будут подобны навозу на поле, который никто не собирает для захоронения.
«Да не хвалится мудрый мудростью своей»
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אַל יִתְהַלֵּל חָכָם בְּחׇכְמָתוֹ וְאַל יִתְהַלֵּל הַגִּבּוֹר בִּגְבוּרָתוֹ אַל יִתְהַלֵּל עָשִׁיר בְּעׇשְׁרוֹ׃ - Так сказал Господь: да не хвалится мудрый мудростью своей, и да не хвалится богатырь силой своей, да не хвалится богатый богатством своим.
כִּי אִם בְּזֹאת יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי כִּי אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה חֶסֶד מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ כִּי בְאֵלֶּה חָפַצְתִּי נְאֻם יְהֹוָה׃ - Но только этим пусть хвалится хвалящийся: тем, что уразумел и знает Меня, ибо Я - Господь, творящий милость, правосудие и справедливость на земле, ибо этого Я желаю, - слово Господа.
Таргум Йонатан объясняет этот стих вне контекста бедствия: «Пусть не хвалится Шломо, сын Давида, мудрец, мудростью своей, и пусть не хвалится Шимшон, сын Маноаха, богатырь, силой своей, и пусть не хвалится Ахав, сын Омри, богач, богатством своим». Это три великих человека, каждый из которых достиг вершины в своей области: Шломо в мудрости, Шимшон в силе, а Ахав, сын Омри, в богатстве, - но даже им не подобает хвалиться этим.
А в контексте разбираемых стихов Всевышний говорит им: если есть среди вас мудрецы, пусть не хвалятся, говоря: «Не беспокойтесь, из любой беды мы найдем выход, все под контролем, и мы справимся со всеми трудностями» - и тому подобными высокомерными речами. Пусть не хвалятся своей мудростью, ведь она не поможет им, поскольку они не познали Господа и не ходили Его путями, так чем же поможет им их мудрость? И если есть среди вас богатыри, пусть не хвалятся своей силой, ибо она не спасет их от смерти и от плена. И если есть среди вас богачи, уверенные, что за деньги купят все, даже свободу и саму жизнь, - да не хвалится богатый богатством своим, ибо богатство не избавит его от меча, и в конечном счете погибнет и он, и его богатство.
И почему упомянуты именно эти трое? Радак объясняет: потому что это вещи, которые обычно способны принести пользу и спасти. Мудрец часто спасается благодаря хитроумным расчетам и своему уму, как сказано, что нашелся там бедный мудрец и спас город мудростью своей. Силач, безусловно, может спастись своей силой. А богач часто выкупает свою душу деньгами из рук врага. Поэтому пророк возвещает им: хотя в обычае этого мира спасаться с помощью этих трех вещей, когда Всевышний объявляет о грядущей беде, ни один человек не сможет спастись от нее.
Объяснение Мальбима: предназначение мудрости, силы и богатства
Мальбим связывает этот стих со сказанным выше: пророк сказал им, знайте, что смерть, беды и катастрофы не происходят случайно, словно «вошла смерть в наши окна» сама по себе, но «так сказал Господь», «слово Господа» - все совершается по полному Его Провидению, благословен Он. И отсюда понятен смысл предостережения «да не хвалится мудрый мудростью своей»: чтобы знали, что нет мудрости, нет разума, нет совета и нет силы против Господа. Если человек думает спастись мудростью и хитростью или богатством, имуществом и силой, но Всевышний определил ему бедствие, ничто не поможет. И поскольку сказано: «Говори: так слово Господа: и падет труп человека...», и этот приговор изошел из уст Всевышнего, то совершенно очевидно, что никакие ухищрения, которые человек пытается предпринять вопреки приговору Творца, не помогут.
«Но только этим пусть хвалится хвалящийся»: если и существует возможность для человека хвалиться мудростью, силой или богатством, то лишь тогда, когда он использует их ради благой цели, как инструмент для служения Всевышнему. Использовал мудрость, чтобы «уразуметь и знать Меня», - прекрасно: ты взял мудрость, данную тебе Господом, и применил ее ради той цели, для которой она предназначена.
А для чего предназначена мудрость? Чтобы изобрести атомную бомбу? Чтобы придумать новый метод заполнения лотерейных билетов? Сегодня создают машины, способные собрать кубик Рубика за две секунды. Разве ради этого человеку дан разум, чтобы трудиться месяцами ради создания подобной машины? Да и чему тут восхищаться, ведь и калькулятор решает сложнейшие математические задачи мгновенно; машина способна на такое. Человек же идет и растрачивает свое время и свой ум на пустое и бессмысленное. Говорит Всевышний: знаешь ли ты, для чего предназначена мудрость? «Но только этим пусть хвалится хвалящийся: уразуметь и знать Меня» - чтобы тот, кто получил мудрость, обратил ее на служение Господу и постижение Б-жественного, и через законы мудрости пришел к познанию Творца.
И так же с силой и богатством: «творящий милость, правосудие и праведность на земле». С помощью силы человек, с одной стороны, восстановит справедливость для угнетенных, спасет ограбленного от руки притеснителя; силой своей мощи и власти избавит тех, кого попирают более сильные, - и сила окажется инструментом служения Всевышнему. А с помощью богатства будет творить милость и благотворительность (цедаку). Получается, что те самые инструменты, которые дал ему Святой Творец, благословен Он, приблизили его к служению Ему. И потому стих завершается: «ибо этого Я желаю, - говорит Господь», ведь в этом и состоит желанная Им цель - чтобы ты использовал все данные тебе средства для достижения духовного.
В русле друша: чем ты хвалишься?
Мальбим добавляет объяснение в русле друша (гомилетического толкования). Человек, хвалящийся мудростью, силой или богатством, - чем он хвалится? Тем, что вовсе не принадлежит ему самому. Ведь мудрость - что ты сделал ради нее? Ты родился умным. Святой Творец, благословен Он, дал тебе при рождении высокий интеллект, мощные аналитические способности, сообразительность, память и умение глубоко вникать в суть. Ты мог бы родиться с коэффициентом интеллекта шестьдесят, а родился со ста шестьюдесятью, и не приложил к этому никаких усилий. То же самое и с силой: есть люди, сильные от природы, ростом два двадцать и сплошные мускулы. Возможно, он немного развил это, но по своей сути он родился таким: скорее как данный объект («хефца»), чем личное достижение субъекта («гавра»). И что он сделал для этого? Таким родился. А богатство - все мы знаем, что оно предопределено Всевышним, благословен Он. Ведь человек может всю жизнь положить на погоню за богатством и ничего не добиться, а другой не приложил никаких усилий, но ему было суждено разбогатеть, как говорят наши мудрецы: еще до того, как зародыш выйдет на свет, об этой капле семени выносится приговор, кем она станет, и будет ли человек богат или беден, предопределено заранее.
И если так, то чем здесь хвалиться человеку? Даже если он приложил что-то от себя, в конечном счете сама природа дана ему от Всевышнего: природа со склонностью к мудрости, к силе, к богатству. Все это не принадлежит ему, а вверено ему на хранение, и Тот, Кому подобает хвала за это, - Святой Творец, благословен Он, даровавший их. Эта слава приличествует не тебе.
Но когда человек использует эти три элемента, чтобы познавать Всевышнего, творить милость, правосудие и праведность, - это зависит исключительно от его выбора. Я получил богатство, но то, как я им распоряжусь, - это уже чистый мой выбор, без вмешательства Святого Творца, благословен Он, ведь если бы было вмешательство, за что мне полагалась бы награда? Если я решил направить свое богатство на цдаку - это мой выбор. Если я решил с помощью своего ума изучать Тору и постигать Б-жественное - это мой выбор. Если я решил своей силой спасти угнетенного от руки притеснителя - это мой выбор. И потому сказано: «лишь этим пусть хвалится хвалящийся», - здесь ты действительно достоин похвалы, потому что совершил нечто, принадлежащее лично тебе, а именно сделал добрый выбор посредством своего богатства, своей мудрости и своей силы.
«Ибо этого Я желаю»: поразительное новшество в вопросе свободы выбора
Мальбим делает тонкое замечание: о Святом Творце, благословен Он, невозможно сказать, будто Он чего-то «желает» (в человеческом смысле), ведь стоит Ему захотеть чего-либо - Он сказал, и свершилось, и вещь тотчас возникает. Обо мне можно сказать, что я желаю некую вещь: я копил деньги, пошел и купил ее, то есть желание - это одно, а результат - другое. Но у Святого Творца, благословен Он, воля и воплощение - одно, и как только Он возжелал, вещь немедленно осуществляется.
В чем же дело обстоит иначе? Исключительно в том, что касается свободы выбора человека. Там Святой Творец, благословен Он, словно поставил преграду и заслон: с одной стороны, Он очень желает, чтобы ты был праведником, но с другой - Его желание не осуществляется мгновенно силой одной лишь Его воли, ведь если бы это было так, где осталась бы твоя свобода выбора? Здесь Святой Творец, благословен Он, установил разделение между желанием и его практическим воплощением, говоря: Я очень желаю, чтобы ты соблюдал заповеди и был праведником, но это зависит уже от тебя самого.
Получается, объясняет Мальбим, что именно здесь уместно сказать: «ибо этого Я желаю, - говорит Господь». Во всем остальном выражение «Я пожелал» неуместно, ибо стоит Ему пожелать, как все тотчас осуществляется; но здесь это остается лишь на уровне желания, поскольку исполнение целиком отдано в твои руки, дабы благодаря этому ты удостоился жизни в грядущем мире. Лишь в отношении этого - как использовать данные средства, во благо или во зло, - Святой Творец, благословен Он, говорит: «этого Я желаю», и если ты так поступишь, «этим пусть хвалится хвалящийся». Ведь это свободный выбор, принадлежащий только тебе, и потому ты по праву достоин похвалы, и за это тебе причитается награда без «хлеба стыда» (неhама де-хисуфа), ведь ради этого ты действительно трудился. Всевышний говорит: «этого Я желаю», но сбудется ли желание Всевышнего, зависит только от тебя.
«Осмысливать и знать»: два способа познания
Мальбим разъясняет здесь, по своему обыкновению в ряде мест, различие между «hаскель» (осмысление, умопостижение) и «йадоа» (знание). Осмысление («hаскала») идет от предшествующего к последующему: я постигаю вещи с их начал и исходя из них оцениваю, что произойдет дальше. Знание же («даат») достигается чувствами или наглядными доказательствами, двигаясь от последующего к предшествующему: я вижу следствие и по нему узнаю, что было изначально. Однако на этом втором пути нет гарантии, что я окажусь прав, ведь возможно, что я вижу что-то сейчас и по недостатку данных решу, будто изначально все выглядело иначе, сделав тем самым неверные выводы.
Пример тому: исследователи изучили сталактитовую пещеру и пришли к выводу, что она существует миллион лет, судя по скорости роста сталактитов. Но пришли люди и засвидетельствовали перед ними, что пятьдесят лет назад знали эту пещеру, и там ничего не было. И что же выяснилось? Прежде наверху протекал мощный поток, скорость течения была огромной, и тогда сталактит прибавлял по сантиметру в день; сегодня же, когда вода иссякла, он прибавляет по сантиметру за десять лет. Они рассчитали по сегодняшнему темпу, умножили и насчитали сотни, тысячи и миллионы лет. Выходит, они сделали вывод от последующего к предшествующему, но не по верным критериям и не с теми инструментами, и потому вывод оказался ошибочным. Человек всегда способен делать умозаключения от последующего к предшествующему, однако зачастую это останется лишь предположением, а не абсолютным знанием самой сути вещей.
«И взыщу со всякого обрезанного с необрезанным»
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה וּפָקַדְתִּי עַל כׇּל מוּל בְּעׇרְלָה׃ - «Вот, приходят дни, - слово Господа, - когда Я взыщу со всякого обрезанного вместе с необрезанным:
עַל מִצְרַיִם וְעַל יְהוּדָה וְעַל אֱדוֹם וְעַל בְּנֵי עַמּוֹן וְעַל מואָב וְעַל כׇּל קְצוּצֵי פֵאָה הַיֹּשְׁבִים בַּמִּדְבָּר כִּי כׇל הַגּוֹיִם עֲרֵלִים וְכׇל בֵּית יִשְׂרָאֵל עַרְלֵי לֵב׃ - С Египта, и с Иудеи, и с Эдома, и с сыновей Амона, и с Моава, и со всех стригущих края волос, обитающих в пустыне, ибо все народы необрезаны, а весь дом Израиля - с необрезанным сердцем».
«Вот, приходят дни» - то есть они уже близки, по словам Радака. Пророк перечисляет здесь все народы, которые разорил Невухаднецар. Но в конце концов и сам он, и его потомство понесли наказание, добавляет Радак, поскольку они причинили Израилю больше всего зла и бедствий.
Что же означает «и взыщу со всякого обрезанного с необрезанным» (буквально: «со всякого обрезанного в крайней плоти»)? Слово «муль» означает «обрезанный». А слова «и взыщу со всякого» относятся здесь к двум группам: «и взыщу со всякого обрезанного», и «[взыщу] со всякого, кто с крайней плотью (необрезан)». Подобно тому, как в молитве сказано: «что Он не сделал нашу долю такой, как их, и [не сделал] наш жребий подобным всей их толпе», где подразумевается повторение слова «сделал». Так объясняют и Радак, и Мальбим: сказанное относится к обеим категориям - настанут дни, когда Я взыщу и с обрезанных, и с необрезанных заодно.
Писание перечисляет подробно: «С Египта, и с Иудеи, и с Эдома, и с сыновей Амона, и с Моава, и со всех стригущих края волос, обитающих в пустыне». Радак поясняет, что царство Израиля, царство Эфраима, к тому времени уже разорил ассирийский царь, поэтому Эфраим здесь и не упоминается, а говорится лишь: «с Египта и с Иудеи» - ведь Иудея еще не пала, и именно ее разрушил Невухаднецар. А кто такие «кцоцей пеа (стригущие края волос), живущие в пустыне»? По мнению Радака, это Кейдар и царства Хацора, которые разбил Невухаднецар, как пророчествует Ирмиягу в конце книги. «Кцоцей пеа» означает живущих на самом краю («пеа» означает угол или край, как в выражениях «к северному краю», «к южному краю»), то есть племена, обитающие в дальних и глухих уголках. По этой же причине край волос на голове называется «пеот» - ведь они находятся по краям головы. А Кейдар - это исмаильтяне.
«Ибо все народы необрезаны, а весь дом Израиля - с необрезанным сердцем»: здесь Писание разъясняет сказанное ранее об обрезанных и о крайней плоти. Я взыщу с народов, ибо они необрезаны, и Я взыщу с Израиля, ибо хотя они и обрезаны телесно, но остаются с необрезанным сердцем. Их обрезание чисто внешнее: человек совершил обрезание на плоти, но сердце его осталось закрытым и необрезанным, как прежде.
Радак подчеркивает: не следует думать, будто Всевышний наказывает народы мира за то, что они не обрезаны, ведь им не было заповедано обрезание, и за что же наказывать их за это? Смысл в том, что необрезанные народы и обрезанный Израиль предстают как бы на одном уровне: у народов - крайняя плоть на теле, а у Израиля - на сердце, и потому Я взыщу и с тех, и с других. Народы Он накажет за их грехи, как было сказано выше, за то, что они причинили Израилю много зла, но и Израиль подпадет под это наказание, ибо по сути они ничем от них не отличаются. И если евреи скажут: «Но ведь мы же обрезаны?», ответ таков: вы по-прежнему остаетесь с необрезанным сердцем.
Радак поясняет: телесное обрезание им не поможет, и они предстают так, словно и вовсе не были обрезаны. Ведь обрезание плоти было дано как завет и знак того, что они избраны из всех народов для служения Всевышнему: «в завет вечный, чтобы быть Б-гом тебе и потомству твоему после тебя». Этот знак был запечатлен на их плоти, чтобы они всегда помнили о своей отделенности от других народов. А что делают они? Несмотря на обрезание, смешиваются с народами и перенимают их дурные дела. А раз так, они становятся подобны им, и суд над Израилем, не дай Б-г, уподобится суду над народами.
Мальбим же объясняет выражение «кцоцей пеа» иначе: это потомки Ктуры и потомки Ишмаэля, ведь сыновья Кейдара и сыновья Ишмаэля отсекают край своего тела, то есть они тоже совершают обрезание. И «пеа» здесь означает не край пустыни, как объясняли Радак и Раши (что это племена, вытесненные на край пустыни и живущие в дальних ее пределах), а край тела, его оконечность - то есть само обрезание. Выходит, что Всевышний взыщет со всех: и с тех народов, которые обрезаны, и с Израиля, у которого обрезание совершеннее (ведь евреи совершают и милу, и прию), но в сердце которого по-прежнему остается крайняя плоть, и за это с них будет спрошено.
Вопреки ложному успокоению астрологов
Мальбим объясняет, что соседство этого стиха с началом следующей главы («Путям народов не учитесь и знамений небесных не страшитесь, пусть народы страшатся их») призвано показать, в ответ на что были сказаны эти слова. Астрологи утверждали, будто Невухаднецар возобладает лишь над необрезанными народами, но не над обрезанными, и этим ложным заверением успокаивали народ: «Не бойтесь!».
Мы уже неоднократно отмечали, что лжепророки всегда успокаивали народ: мол, враг не придет, Храм защитит нас, Всевышний любит Свой народ, сохранит их и спасет. Так они обесценивали и сводили на нет слова пророков. Когда пророки призывали к покаянию, лжепророки убаюкивали народ и внушали, что нечего бояться, нет нужды совершать тшуву и не стоит пугаться мрачных прогнозов, ведь раввины просто любят запугивать войной Гога и Магога, все будет хорошо, у нас прекрасный народ, замечательная молодежь и все в полном порядке. Средства массовой информации существовали уже тогда.
На это пророк отвечает: знайте, слово Всевышнего, что Он взыщет как с обрезанных, так и с необрезанных. И если вы станете утверждать: «Ведь мы же обрезаны!», то какая польза в обрезании, если сердца ваши необрезаны? Как спасет вас обрезание плоти, пока необрезанность сердца остается в вас? Поэтому не верьте речам звездочетов, ибо в конечном счете придет Невухаднецар и сделает именно так.
Подведем итог:
В этой части главы Ирмиягу учит нас, что бедствие приходит по принципу «мера за меру»: за то, что осквернили свои души пагубными верованиями, Всевышний напитает их полынью и напоит ядовитой водой, а за то, что служили богам, которых не знали, будут рассеяны среди народов, которых не знали. И прежде всего пророк учит нас, как подобает оплакивать: плакать не только об умерших, но и о живых, чья участь тяжела; и не говорить «взошла смерть в окна наши», будто это случайность, но провозглашать: «Так сказал Всевышний», ведь все свершается по Его абсолютному Провидению. Отсюда следует, что не стоит хвалиться мудростью, силой и богатством - они не спасают от приговора Всевышнего и даже не являются собственностью человека, но лишь залогом, вверенным ему. Истинное величие заключается в выборе: постигать и познавать Всевышнего через мудрость, вершить правосудие с помощью силы и творить добро и милосердие благодаря богатству, «ибо этого Я желаю, - говорит Всевышний» - того желания, воплощение которого вверено лишь нам. И наконец, пророк предостерегает от усыпляющего самоуспокоения: Всевышний взыщет с обрезанных наравне с необрезанными, ибо обрезание плоти не принесет пользы тому, кто остался с необрезанным сердцем.