Введение: гафтара «Асоф асифем»
Мы находимся в 8-й главе, начиная с 13-го стиха, с которого открывается гафтара Девятого ава - «Асоф асифем». До сих пор пророк описывал отступничество народа Израиля: «Внимал Я и слушал - не так они говорят, нет человека, раскаивающегося в своем зле, говорящего: что я сделал?», а также «а Мой народ не знает суда Господнего». Теперь, вслед за описанием греха, пророк переходит к описанию наказания. И далее, как разъясняет Мальбим, глава строится в виде диалога: временами говорит Всевышний, временами пророк, а временами народ. Поэтому даже внутри одного стиха могут звучать разные голоса - вопросы и ответы на них.
Стих 13: «Асоф асифем»
אָסֹף אֲסִיפֵם נְאֻם ה' אֵין עֲנָבִים בַּגֶּפֶן וְאֵין תְּאֵנִים בַּתְּאֵנָה וְהֶעָלֶה נָבֵל וָאֶתֵּן לָהֶם יַעַבְרוּם׃ - Совершенно истреблю их, говорит Господь: нет винограда на лозе и нет смокв на инжире, и лист завял, и то, что Я дал им, уйдет от них.
Радак объясняет, что оба слова «асоф асифем» происходят от корня, означающего истребление, гибель (как в стихах «и отойдет душа твоя», «погибнут») - то есть полное уничтожение, всё пропадет. Полное истребление, так что не найдется ни винограда на лозе, ни смокв на инжире. И почему названы именно эти два примера? Потому что эти два вида плодов люди выращивали больше всего и чаще всего употребляли в пищу. Об этом сказано и в благословении: «Каждый под своей виноградной лозой и под своей смоковницей», и в проклятии: «Пожрет виноград твой и смоковницу твою». Это было основой их рациона и главным урожаем. «И лист завял» - даже листья увянут раньше срока, чтобы явить меру постигшего их бедствия. «И то, что Я дал им, уйдет от них» («ва-этен лаэм яаврум») - то обилие плодов, которое Я дал им, будет отнято врагами, которые пожрут весь урожай; слово «яаврум» здесь означает «отойдет от них».
Мальбим толкует иначе: здесь применены два разных по смыслу выражения. Первое слово «асоф» означает собирание, а «асифем» - уничтожение (как в стихах «погибнут и исчезнут», «не пресечется потомство их»). То есть Всевышний говорит: Я соберу их, но для чего соберу? Чтобы истребить их. «Соберу, чтобы положить им конец».
На это народ возражает: ведь нет винограда на лозе и нет смокв на инжире, у нас нет пропитания, чтобы поддержать жизнь! На это Всевышний отвечает: «ва-этен лаэм яаврум» - как же Я дам им виноград и смоквы, если они преступают («оврим») заповеди, данные Мною? Таким образом, перед нами три толкования фразы «ва-этен лаэм яаврум». Первое, по Мальбиму: Я дал им Тору, а они преступили ее («яаврум»), как же они могут сетовать на отсутствие достатка и пропитания? Второе: Я дал виноград и смоквы, но кому они достаются в итоге? Народам, изгоняющим их в чужую землю - именно завоеватели забирают эти плоды. Третье толкование, близкое ко второму: поскольку им нечего есть, «Я предам их» («ва-этен лаэм») чужим народам, которые уведут их в изгнание. То есть, согласно третьему объяснению, речь идет не о передаче плодов захватчикам, а о предании самого народа в руки завоевателей.
Стих 14: «Зачем мы сидим»
עַל מָה אֲנַחְנוּ יֹשְׁבִים הֵאָסְפוּ וְנָבוֹא אֶל עָרֵי הַמִּבְצָר וְנִדְּמָה שָּׁם כִּי ה' אֱלֹהֵינוּ הֲדִמָּנוּ וַיַּשְׁקֵנוּ מֵי רֹאשׁ כִּי חָטָאנוּ לַה'׃ - «Зачем мы сидим? Собирайтесь, и пойдем в укрепленные города, и там замолкнем, ибо Господь, Бог наш, поверг нас в безмолвие и напоил нас ядовитой водой, потому что мы согрешили пред Господом».
Мальбим отмечает: здесь приведены слова народа. Поскольку выражение «асоф асифем» означает также собрание, люди собираются вместе и говорят: «Зачем мы сидим?» - почему мы бездействуем, ничего не предпринимаем и не вырабатываем воинского плана? Поэтому: «Собирайтесь, и пойдем в укрепленные города» - укроемся в крепостях и оттуда станем сражаться с врагом. Так они поступали всегда: при угрозе нападения уходили в город, окруженный стеной, где можно держать оборону и откуда можно вести войну.
Пророк отвечает им: «И там замолкнем» - неужели вы думаете, что там найдете спасение? В том же самом месте вы будете повергнуты в безмолвие и оцепенение. Причина проста: если бы беда коренилась в нехватке сил или тактики, следовало бы искать военные решения. Но суть не в этом, ведь «Господь, Бог наш, поверг нас в безмолвие» - кто лишил нас голоса и сил? Господь, наш Бог, именно Он поверг нас в скорбь и оцепенение. И вместо того, чтобы подать скорбящим чашу утешения, Он еще и «напоил нас ядовитой водой», и всё это лишь потому, что мы согрешили перед Господом.
А что такое «мей рош»? Словом «рош» называлось ядовитое, смертоносное растение, и выжатый из него сок именовался «мей рош», то есть ядовитая вода. Таргум переводит это выражение как «чаша проклятий, горькая, как головы змей», то есть яд гадюки.
Стих 15: «Надеялись на мир, а блага нет»
קַוֵּה לְשָׁלוֹם וְאֵין טוֹב לְעֵת מַרְפֵּה וְהִנֵּה בְעָתָה׃ - Надеялись на мир, а блага нет; на пору исцеления - и вот ужас!
Народ говорит: казалось бы, естественно надеяться на мир, так почему же нет блага? Отвечает им пророк: «На пору исцеления - и вот ужас!» Следовало надеяться на время исцеления, ведь все эти бедствия должны были привести вас к духовному выздоровлению, побудить сделать тшуву. Но вместо тшувы - «ужас» (беата), они охвачены ужасом, но упорствуют во зле и своей испорченности. Прежде чем спрашивать меня, почему нет мира, я спрошу вас: почему нет тшувы? Почему вы не исправляете свои поступки?
Стих 16: «От Дана слышен храп коней его»
מִדָּן נִשְׁמַע נַחְרַת סוּסָיו מִקּוֹל מִצְהֲלוֹת אַבִּירָיו רָעֲשָׁה כָּל הָאָרֶץ וַיָּבוֹאוּ וַיֹּאכְלוּ אֶרֶץ וּמְלוֹאָהּ עִיר וְיֹשְׁבֵי בָהּ׃ - От Дана слышен храп коней его, от звука ржания могучих скакунов его содрогнулась вся земля; и пришли они, и пожрали землю и все, что наполняет ее, город и живущих в нем.
Почему упомянут именно Дан? Радак объясняет, что Дан расположен на самом краю земли Израиля, и стих говорит о том, что уже с дальнего рубежа страны разносится конский храп. А Таргум Йонатан поясняет, что упоминание Дана не случайно, это намек на грех, совершенный в Дане: «За то, что служили тельцу в Дане» - за то, что поклонялись идолу тельца в Дане, оттуда открылась беда, и потому царь с полчищами своими пойдет на них и уведет их в изгнание.
«Храп коней его» (нахрат сусав) - Радак объясняет, что это фырканье или чихание коней; такое фырканье называется «нхира», поскольку выходит через ноздри (нэхираим). «От звука ржания могучих скакунов его» (абирав) - здесь есть два толкования. Первое: слово «абирим» относится к коням (могучие кони), и от звука их ржания содрогнулась вся земля. Второе толкование опирается на Таргум Йонатан, откуда следует «от звука поступи богатырей его», то есть это относится к воинам: выступая в бой, богатыри издавали боевой клич, трубили в рога и поднимали шум, чтобы воодушевить войско идти в бой во всю мощь.
Мальбим объясняет, что первая половина стиха - это слова народа, и они обращаются с вопросом: как же такое возможно? Ведь Яаков, благословляя сыновей, сказал: «Да будет Дан змеем на дороге, гадюкой на тропе, что кусает коня за ногу, и всадник падает навзничь». Потомки Дана были опытными воинами и умели сражаться против конницы, сбивать коней так, чтобы всадник валился назад, - такова была их боевая специальность. Именно поэтому колено Дана шло замыкающим все станы (меасеф ле-холь ха-маханот): всадники обычно нападают с тыла на тех, кто ослаб и отстал, и они первыми принимают удар преследователей. Дан был поставлен позади всех для защиты отстающих, будучи мастером противодействия коннице. И вот народ недоумевает: как же колесо судьбы повернулось так, что именно со стороны Дана слышен храп вражеских коней? Где же люди Дана, столь искусные в войне против всадников, почему они не преградили врагам путь в самом начале, так что содрогнулась вся земля, враги вошли в глубь страны и пожирают землю со всем, что наполняет ее, город и жителей его?
Стих 17: Змеи-аспиды
כִּי הִנְנִי מְשַׁלֵּחַ בָּכֶם נְחָשִׁים צִפְעֹנִים אֲשֶׁר אֵין לָהֶם לָחַשׁ וְנִשְּׁכוּ אֶתְכֶם נְאֻם ה'׃ - Ибо вот, Я нашлю на вас змей-аспидов, против которых нет заклятия, и они искусают вас, - говорит Г-сподь.
Что такое «змеи-аспиды» (нехашим цифъоним)? Раши приводит слова наших мудрецов: по прошествии семидесяти лет змея становится «цефа» (аспидом), то есть ее слух закупоривается, она перестает слышать, и потому с ней уже ничего нельзя поделать. В те времена существовали заклинатели («ховер хавер») - люди, знавшие звуки, которыми можно было подзывать змей голосом и подчинять их себе. Но змея доходит до поры, когда теряет слух, и об этом сказали мудрецы: через семьдесят лет она превращается в глухого аспида, который не внемлет заклинателю, шепчущему ему на ухо, и выходит из-под контроля. Об этом сказано: «Как глухая кобра, затыкающая ухо свое». И об этом же говорит стих: «против которых нет заклятия» - заклинания против них бесполезны, этими змеями невозможно управлять. Иначе говоря: Я нашлю на вас врага, против которого нет спасения.
Мальбим поясняет, что здесь звучит ответ Всевышнего на жалобы народа. Народ удивляется: почему от Дана слышен храп коней, ведь Дан всегда был мастером отражения вражеской конницы? Отвечает им Святой, благословен Он: «Ибо вот, Я нашлю на вас змей-аспидов». Вы полагаете, что Дан подобен змею? Теперь все будет наоборот: это Я посылаю на вас змей. Придет враг, подобный змеям, и они будут еще беспощаднее змей и искусают вас. Не так, как Дан, кусавший коней - «что кусает коня за ногу», - но теперь: «и они искусают вас». Благо обернулось бедой, мера за меру.
Стих 18: «Мавлигити алай яго́н»
מַבְלִיגִיתִי עֲלֵי יָגוֹן עָלַי לִבִּי דַוָּי׃ - Хотел бы я сдержать свою скорбь, но сердце во мне изнывает.
Раши объясняет, что «мавлигити» происходит от корня «авлага» - сдержанность, самообладание и укрепление духа. Я говорил себе: сдержусь и превозмогу свою скорбь, но не могу, ибо «алай либи давай»: «давай» означает боль - мое сердце болит от знания о грядущих бедствиях. И если я думал, что, быть может, смогу сдержаться, то не могу, ведь изнутри меня открываются тяжелые пророчества о будущем, а в таком состоянии сдержанность невозможна.
Мальбим объясняет, что это слова народа, и они говорят: то, что мы принимали за сдержанность, рожденную стойкостью и надеждой, на самом деле вовсе не трезвый взгляд на реальность, а напротив - мы подобны больному, чье сердце изнемогает от боли. Чтобы понять это, зададимся вопросом: в чем разница между человеком, падающим с десятого этажа, и тем, кто падает с первого? Падая с десятого этажа, кричат: «А-а-а... бам!», а с первого: «Бам... а-а-а!». Разве можно сказать, что падение с десятого этажа менее опасно лишь потому, что человек ударился и уже не кричит? Конечно же нет. Мы понимаем: когда происходит несчастье - болезнь, теракт, война, авария, упаси Б-г, - если пострадавший все еще в сознании и с ним можно говорить, есть надежда. Всегда говорят: говорите с ним, тормошите его, чтобы он не потерял сознание, ведь если он отключится, вернуть его будет очень трудно. Всевышний заложил в человека защитный механизм: когда боль становится невыносимой, происходит отключение - потеря сознания. Иначе человек испытывал бы нечеловеческие муки. Но потеря сознания свидетельствует о критическом состоянии: организм больше не в силах выносить эту боль.
Получается, что «мавлигити алай яго́н» - то, что я сдержал скорбь и не издал крика, - происходит вовсе не от душевной силы, надежды на лучшее будущее или трезвой оценки реальности. Напротив, это свидетельствует о том, что я уподобился больному, потерявшему сознание. В этом и смысл слов «алай либи давай»: я как больной, чьи чувства и ощущения угасли, и он больше не воспринимает происходящее, оттого и возникает эта внешняя сдержанность. Выходит, что сдержанность может быть плодом стойкости, а может быть следствием полного оцепенения чувств, когда человек безмолвствует и не предпринимает ничего.
Стих 19: Грамматическое примечание - правило «Моше ве-Халев»
הִנֵּה קוֹל שַׁוְעַת בַּת עַמִּי מֵאֶרֶץ מַרְחַקִּים הַה' אֵין בְּצִיּוֹן אִם מַלְכָּהּ אֵין בָּהּ מַדּוּעַ הִכְעִסוּנִי בִּפְסִלֵיהֶם בְּהַבְלֵי נֵכָר׃ - Вот голос вопля общины народа моего из земли далекой: «Разве нет Г-спода на Сионе? Или нет в нем Царя его?» - Зачем же они гневили Меня своими идолами, чужеземным суеверием?
Прежде чем перейти к толкованию стиха, сделаем грамматическое замечание. Четырехбуквенное Имя Всевышнего читается как Имя Господства (Адо-най), и с точки зрения грамматики на него распространяются те же правила, что и на слово «адони» («господин мой»): иногда буква «алеф» произносится, а иногда остается немой («наха»). Известное грамматическое правило формулируется мнемонически как «Моше ве-Халев» («Моше и Калев»), а знак к нему: Моше выводит, а Калев вводит (Моше вывел нас из Египта, а Калев вошел в Землю Израиля). Это означает: если перед Именем стоит одна из букв «мем», «шин», «hей» (буквы имени Моше) - «алеф» «выводят наружу», то есть четко произносят: «ме-Адо-най», «ше-Адо-най», «hа-Адо-най». Если же стоит одна из букв «каф», «ламед», «бет» (буквы имени Калев) - «алеф» «вводят внутрь» и делают ее немой: «ка-Адо-най», «ла-Адо-най», «ба-Адо-най». Подобно тому как мы произносим: «Эйн к-Элокейну, эйн к-Адонейну, эйн к-малькейну...», или «ба-Адо-най аль тимроду» («против Г-спода не бунтуйте»). Многие здесь ошибаются: например, в стихе «Будьте мужественны, и да укрепит Он сердца ваши, все уповающие на Г-спода» - нужно читать «ла-Адо-най», где буква «алеф» немая, и не следует произносить ее отдельно.
Существует традиция Масоры, устанавливающая точное произношение в каждом месте Писания. У сефардских мудрецов было немало масоретов: составители «Тиджана», Радак, автор книги «Михлоль» и многие другие авторы книг по Масоре. Среди ашкеназских мудрецов общепринят «Минхат Шай» - авторитетнейший грамматик, приводящий свидетельства Масоры. И вот здесь, согласно общему правилу, выражение «hа-Г-сподь эйн бе-Цийон» начинается с буквы «hей», входящей в имя Моше, и следовало бы произнести «алеф». Однако Масора гласит: при всех префиксах «Моше» буква «алеф» в Имени произносится, «бар мин хад» - за одним единственным исключением, и это именно стих «Разве нет Г-спода на Сионе?», как приводит книга «Михлоль». Здесь читают не «hа-Адо-най», а «hа-до-най»: «алеф» оказывается немой вопреки обычным правилам грамматики, и это уникальное исключение во всем Танахе. А теперь вернемся к самому стиху.
Стих 19: Чей это крик?
Есть три толкования того, кто здесь говорит. Раши объясняет, что пророк говорит о народе Израиля в будущем, словно произнося: я уже сейчас слышу, как народ Израиля кричит из земель своего изгнания. Но ведь народ еще здесь, на своей земле! Однако пророк описывает им реальность: вы не слушаете моих слов, так знайте же, что именно это произойдет, и я уже вижу будущее и слышу ваш крик из далеких стран изгнания. «Разве нет Г-спода на Сионе? Или нет в нем Царя его?» - из-за чего все это? Разве Всевышнего нет здесь? Ведь если вы вернетесь к Нему с раскаянием, Он примет вас! Зачем же мне слышать ваш вопль из далекой земли? Об этом болит сердце пророка, видящего грядущее.
Радак объясняет, что народ Израиля взывает уже сейчас. Но здесь возникает известный вопрос: пророк находится здесь, и народ здесь, как же понимать слова «голос вопля общины народа моего из земли далекой»? Раши ответил, что пророк предвидит будущее. Радак же толкует иначе: речь идет не о том, что народ взывает, находясь в далекой стране, а о вопле общины народа, кричащей от страха перед врагом, который идет из далекой земли. И о чем же они кричат? «Разве нет Г-спода на Сионе? Или нет в нем Царя его?» - как возможно, чтобы враг пришел напасть на нас? Разве Всевышнего нет здесь, разве нет у нас Царя? Ведь Его Присутствие пребывает на Сионе, и есть в нем Царь, так как же придет враг и воцарится над нами? И Всевышний отвечает: «Зачем же они гневили Меня своими идолами, чужеземным суеверием?» - как они надеются спастись с помощью Всевышнего после того, как гневили Его своими идолами и пустой чужой верой?
А согласно Мальбиму, «вопль дочери народа моего из дальней страны» говорит о тех из народа, кто уже сейчас изгнан в далекую землю, ведь десять колен уже находятся там. Всевышний говорит: Я слышу голос вопля десяти колен, находящихся в дальней стране, по ту сторону рек Куша, которые ждут избавления и спасения. И когда они слышат, что не только нет спасения, но и уцелевший остаток, оставшийся здесь, тоже вот-вот отправится в изгнание, это повергает их в полное отчаяние и лишает всякой надежды. Они недоумевают: мало того, что мы не возвращаемся, так еще и оставшиеся там тоже будут изгнаны? И вопрошают: «Разве нет Г-спода на Сионе?» - ведь Сион - место пребывания Его Шхины, и там подобало бы явить им спасение чудесным путем, свыше законов природы. А если ты скажешь, что Всевышний оставил их и наступило сокрытие Лика - «разве нет в нем Царя его?», то пусть они хотя бы спасутся естественным путем, сражаясь против врагов.
И на это отвечает им Всевышний (и здесь объяснение близко к словам Радака): «Зачем гневили Меня своими истуканами?» - это наказание не случайно, а по абсолютному Провидению, ведь они променяли Всевышнего на иных богов. И мало того, Мой народ променял своего Б-га на то, что не приносит никакой пользы. Сама по себе измена, уход к кому-то другому - великое предательство. Приведем притчу: человек был женат на совершенно необыкновенной женщине, и вдруг пошел и женился на другой замечательной женщине - разве его жена не будет уязвлена? Конечно будет. Но если он возьмет женщину, которая представляет собой пустое место, оскорбление будет во много крат больнее: «Меня ты променял вот на это?!» Об этом и говорит Писание: они променяли Всевышнего на иных богов, и это само по себе тягчайший грех; но к тому же они сделали это «с чужими суетами» - «раздражали Меня тем, что не Б-г, гневили Меня своими суетами». Если бы еще можно было сказать, что ты выбрал кого-то, от кого есть польза, - и то это грех; но взять того, в ком нет вообще никакой силы! Значит, наказание приходит по полному Провидению, а не случайно. Поэтому вы, десять колен, ждущие спасения, знайте: не только ваше спасение не близко, но и те, кто еще здесь, тоже будут изгнаны.
Стих 20: Прошла жатва, кончилось лето
עָבַר קָצִיר כָּלָה קָיִץ וַאֲנַחְנוּ לוֹא נוֹשָׁעְנוּ׃ - Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены.
По мнению Мальбима, это продолжение слов десяти колен: уже прошла жатва и кончилось лето, а мы все еще не спасены; много дней мы ждем избавления, но оно все не приходит. И выражение «а мы не спасены» очень точно подходит тем, кто уже находится в изгнании. По другим комментариям здесь требуется более подробное объяснение, и они его дают.
Раши объясняет: от кого мы надеялись получить спасение? Мы полагались на Египет, думали, что фараон спасет нас, ждали помощи от Египта - и вот увидели, что упование наше тщетно. А ведь пророк предупреждал их, чтобы не надеялись на спасение от Египта, подобное надломленному тростнику: если опереться на него, он расщепится, вонзится и проколет ладонь. Мы говорили себе: пройдет жатва, сейчас они, наверное, заняты, много работы в поле, вот освободятся. Прошла жатва в месяце ияр, а они так и не пришли. Мы говорили: теперь они заняты сбором летних плодов, сбором смокв и их сушкой, некогда им посылать войско. Но кончилось и лето, а мы не спасены - те, на чью помощь мы рассчитывали, оказались пустотой, и наши ожидания не оправдались.
Радак объясняет, что жатва и пора летних плодов - это особое время, когда к человеку приходит спасение и облегчение. Жатва - это спасение от засухи и голода: наконец-то есть пшеница, есть еда, слава Б-гу, в этом году нет засухи, и потому сказано: «как радуются во время жатвы». И сбор летних плодов, когда человек радуется урожаю, - тоже пора радости. В виде притчи стих говорит: есть времена, предрасположенные к спасению и радости, но эти времена прошли, а мы все еще не спасены; хотя в такие сроки естественно ожидать добра, добро так и не пришло.
А Мальбим обращает внимание на точность формулировки: «Прошла жатва, кончилось лето». Писание удваивает выражение: и жатва, и лето; и «прошла» (авар), и «кончилось» (кала), и это требует объяснения. Дело в том, что сбор летних плодов наступает после жатвы, а слово «кончилось» означает большее, чем просто «прошло»: «прошло» - возможно, еще что-то осталось; «кончилось» - полный конец, полное завершение. Выходит, что пророк идет по нарастающей: прошла жатва - первый этап, и, быть может, еще оставалась какая-то надежда; но мало того, мы прошли и второй этап, и уже окончательно завершилось лето, наступил полный конец, а мы все еще не спасены. То есть спасение отдалилось окончательно.
Стих 21: Из-за сокрушения дочери народа моего я сокрушен
עַל שֶׁבֶר בַּת עַמִּי הָשְׁבָּרְתִּי קָדַרְתִּי שַׁמָּה הֶחֱזִקָתְנִי׃ - Из-за сокрушения дочери народа моего я сокрушен, помрачнел я, ужас объял меня.
Говорит пророк: из-за сокрушения народа Израиля, из-за их великой и тяжкой беды я сам сокрушен. А Таргум Йонатан объясняет, что это слова Иерусалима: из-за сокрушения Кнесет Исраэль, сокрушения народа Израиля, сам Иерусалим как бы сокрушен. «Помрачнел я» (кадарти) - от корня со значением мрака, черноты и тьмы; «ужас» (шама) - в значении оцепенения и изумления: охватили меня запустение и оцепенение.
И Мальбим объясняет, что и здесь описание идет по нарастающей. Вначале сказано «я сокрушен»: перелом может быть частичным, перелом руки или ноги, в одной части тела. Затем «помрачнел я»: все тело уже почернело от горя. «Ужас объял меня»: наступило полное опустошение. Пророк шаг за шагом описывает беды, которые становятся все более жестокими и непрерывными.
Согласно Мальбиму, этот стих также продолжает слова десяти колен, и мысль здесь поразительна: десять колен плачут там, в далекой стране, и их сердце болит о сокрушении дочери моего народа - о ком же? О тех, кто остался здесь, о коленах Йегуды и Биньямина, которые теперь тоже сокрушены. И о них он говорит: «я сокрушен» окончательно. Если до сих пор я пребывал в сокрушении, то теперь сокрушен еще горше. Ведь у меня теплилась надежда, что вскоре я буду избавлен, но когда я слышу, что и оставшиеся на Святой Земле вот-вот будут изгнаны, становится очевидно, насколько избавление отдаляется, и это добавило сокрушение к моему прежнему сокрушению. И еще замечает Мальбим: здесь есть тройное выражение - «сокрушен я» (hошбарти), «почернел я» (кадарти), «ужас объял меня» (шама hехезикатни) - три слова, описывающие крушение, в соответствии с тремя походами Невухаднецара против Иерусалима и тремя волнами изгнания.
Стих 22: Разве нет бальзама в Гиладе
הַצֳּרִי אֵין בְּגִלְעָד אִם רֹפֵא אֵין שָׁם כִּי מַדּוּעַ לֹא עָלְתָה אֲרֻכַת בַּת עַמִּי׃ - «Разве нет бальзама в Гиладе? Разве нет там врача? Почему же не пришло исцеление к дочери народа моего?»
В Таргуме Йонатана здесь приводится толкование в русле драша: пророк сокрушается о самом себе и говорит: «Быть может, нет во мне добрых дел, чтобы я был достоин молить о милосердии за народ Израиля? Разве не жаждал я учения пророка Элияу из Гилада, чьи слова и деяния - истинное исцеление?» В этом смысл слов: «Разве нет бальзама в Гиладе» - разве нет у нас великого врачевателя, Элияу, пришедшего из Гилада? И на это он говорит: «Почему же не пришло исцеление к дочери народа моего?» - потому что они не вернулись к Всевышнему в раскаянии, и потому не было им ни исцеления, ни выздоровления.
А Мальбим объясняет стих по простому смыслу (пшат), и здесь это ответ Всевышнего. Тем, кто сокрушен, и тем, кто вопрошает, за что постигла нас эта беда, Святой, благословен Он, отвечает: разве колено Йегуды нуждалось в снадобьях, привезенных из далеких краев, в лекарствах из заморских стран? Ведь «разве нет бальзама в Гиладе» - разве их исцеление не находится рядом, в Гиладе? Гилад - это место, где добывают бальзам (цори), место врачевания. И приводит «Мецудат Цион», что «цори» - это благовонная смола «натаф», упомянутая среди компонентов храмовых воскурений (кторет), целебная древесная смола, как сказано: «Возьмите бальзам для ее боли». И нет никакой нужды везти его из дальних стран, ведь в Гиладе растет именно это растение. А если ты скажешь: бальзам-то есть, но нет лекарей, умеющих его приготовить? На это сказано: «разве нет там врача» - неужели нет врача, который знал бы, как взять этот бальзам, как его приготовить и как им исцелять?
Если так, «почему же не пришло исцеление к дочери народа моего»? Если лекарство доступно и готово, они должны были выздороветь немедленно. Простыми словами: их исцеление было совсем рядом, и от чего же оно зависело? Лишь от того, чтобы они исправили свои дела и оставили дурной путь. У них есть Тора, у них есть заповеди, и у них есть пророки. Тора и заповеди - это и есть целебный бальзам, истинное лекарство. А кто умеет преподнести это врачевание и применить его? Врачи, целители душ - пророки и мудрецы, обучающие Торе. Так почему же они не исцелились? Здесь Писание как бы говорит, что вина лежит на них самих: лекарство есть, врачи есть, и если они по-прежнему больны, то лишь потому, что отказываются принимать лекарство и не желают слушать наставления врачей. А раз так, то в своих страданиях виноваты лишь они сами.
Стих 23: О, если бы голова моя стала водой
מִי יִתֵּן רֹאשִׁי מַיִם וְעֵינִי מְקוֹר דִּמְעָה וְאֶבְכֶּה יוֹמָם וָלַיְלָה אֵת חַלְלֵי בַת עַמִּי׃ - «О, если бы голова моя стала водой, а глаза мои - источником слез! И плакал бы я день и ночь о погибших дочери народа моего».
Говорит пророк: с одной стороны, от безмерной любви к этому народу я хочу плакать день и ночь об их павших. Но с другой стороны, не будем обманываться: пророк всем сердцем ненавидит их дурные дела и порочные поступки. Поэтому прямо в следующем стихе он восклицает: «О, если бы было у меня в пустыне пристанище путников! Я оставил бы народ мой и ушел бы от них». Только что ты говорил, что хочешь день и ночь плакать о них, и тут же заявляешь, что мечтаешь убежать от них? В этом выражается двойственное отношение к грешникам и злодеям: с одной стороны, я обязан любить каждого еврея, как люблю любого другого из сынов Израиля, ведь он - неотъемлемая часть нашего народа; а с другой стороны, я должен испытывать совершенную ненависть к его дурным делам.
Рассказывают, что однажды к ребе из Гур пришел человек и сказал об одном грешнике: «Его похоронить - это заповедь», имея в виду, что тот совершенный злодей и покончить с ним было бы богоугодным делом. Сказал ему Ребе: «Заповедь похоронить его? Откуда ты взял такую заповедь? Я докажу тебе из Торы, что это вовсе не заповедь. Ведь во время казни тьмой написано, что народ Израиля хоронил своих умерших грешников, чтобы египтяне не увидели, что и среди нас есть погибшие нечестивцы. В то время как все египтяне были скованы тьмой и не могли двигаться, евреи пошли и предали их земле. И вот, когда сыны Израиля стояли на пороге исхода, что сказано? „И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, барахтающуюся в крови твоей“ - какая заслуга спасла их? Кровь пасхальной жертвы и кровь обрезания. Почему же в число спасительных заслуг не вошло то, что они похоронили злодеев? Да потому, что это вовсе не мицва; будь это заповедью, они были бы избавлены из Египта и в ее заслугу».
И в другой раз рассказывают, что Ребе услышал, как некий человек сказал о ком-то: «Этот злодей, да сотрется имя его и память о нем (йимах шмо ве-зихро)». Ребе спросил его: «Как ты смеешь говорить о нем такое?» Тот ответил: «Но ведь он злодей!» Сказал ему Ребе: «Знай, что из алахи очевидно: имя его не должно стереться. Ведь сказано, что если у женщины умер муж, не оставив сыновей, но у него есть брат, она подлежит закону левиратного брака (йибум). А каков закон, если умерший муж был законченным грешником? Закон гласит, что процедура халицы обязательна в любом случае. А ради чего совершается халица? Чтобы не стерлось имя умершего в Израиле. Выходит, сама Тора повелевает, чтобы имя его не стерлось, и так прямо постановлено в „Шульхан Арухе“, а ты осмеливаешься говорить „да сотрется“?»
Как бы то ни было, мы видим: с одной стороны, мы уповаем на то, чтобы исчезло зло, как сказали мудрецы: «да исчезнут грехи, но не грешники» - пусть исчезнут не сами злодеи, а пусть они обратятся к добру и станут праведниками, и тем самым исчезнет злодейство. Об этом говорит наш текст: от великой любви к еврейскому народу пророк восклицает: «О, если бы голова моя стала водой, а глаза мои - источником слез, и плакал бы я день и ночь» о страшных бедах, постигших народ Израиля; а с другой стороны, находиться здесь вместе с грешниками и отступниками он не в силах, и потому просит: «О, если бы было у меня в пустыне пристанище путников» - лишь бы удалиться от них в безлюдную пустыню.
В чем же его мольба? «О, если бы голова моя стала водой» - чтобы вся моя голова сделалась водой, «а глаза мои - источником слез» - чтобы из глаз моих забил источник слез, из которого вода струилась бы наружу, и благодаря этому я мог бы плакать день и ночь непрестанно. И приводит Мальбим, что по законам природы непрерывный плач иссушает мозг, так что слезы иссякают; обилие плача вызывает сухость мозга, и слезы прекращаются. Поэтому он просит, чтобы даже когда он станет плакать день и ночь, влага в его голове не иссякала, но голова его была бы словно сотворена из стихии воды, и благодаря этому слезы текли бы из его глаз непрерывно, и он уподобился бы бьющему ручью, неиссякаемому источнику слез.
Подведем итог:
В этой части главы, с которой начинается гафтара Девятого ава, пророк описывает наказание, грядущее вслед за бунтом: «Соберу и истреблю их» - собирание ради уничтожения, так что не останется винограда на лозе и смокв на смоковнице. Согласно Мальбиму, эта глава построена как диалог: народ собирается и ищет спасения в крепостях, а пророк отвечает, что оцепенение и гибель исходят от Всевышнего; народ надеется на мир, а пророк спрашивает, где же раскаяние; народ поражается, как из Дана, славящегося умением воевать против конницы, доносится храп коней врага, а Святой, благословен Он, отвечает, что теперь Он Сам насылает на них ядовитых змей, против которых нет заклятия. Десять колен, находящиеся в далекой стране, взывают оттого, что и оставшимся предстоит изгнание, и им становится ясно, как далеко избавление: «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены». И наконец пророк доказывает, что исцеление доступно - есть бальзам в Гиладе и есть там врач, то есть Тора, заповеди и мудрецы, обучающие им, - и если не пришло исцеление, то лишь потому, что они отказались принять это лекарство. Обо всем этом плачет пророк из совершенной любви к народу и абсолютной ненависти к его дурным делам, и молит, чтобы голова его стала источником вод, непрестанно оплакивающим павших дщери народа его.