Введение: глава позора, слепоты и ожесточения
Восьмая глава книги Ирмиягу продолжает линию обличения предыдущих глав и поднимает ее на новую ступень. Глава открывается ужасающим описанием поругания мертвых - извлечением костей из могил и разбрасыванием их по земле перед теми самыми небесными светилами, которым они служили; затем продолжается описанием глухоты народа, не способного совершить искреннее раскаяние (тшуву); и доходит до корня проблемы: поколения, которое заменило Тору Всевышнего велениями собственного сердца и человеческой мудростью, и потому не имеет ни пути к исправлению, ни нравственного ориентира. Мы пойдем по порядку стихов, опираясь главным образом на комментарии Мальбима, а также Радака и слова наших мудрецов (Хазаль).
Извлечение костей из могил
בָּעֵת הַהִיא נְאֻם־יְהֹוָה יוֹצִיאוּ אֶת־עַצְמוֹת מַלְכֵי־יְהוּדָה וְאֶת־עַצְמוֹת שָׂרָיו וְאֶת־עַצְמוֹת הַכֹּהֲנִים וְאֵת עַצְמוֹת הַנְּבִיאִים וְאֵת עַצְמוֹת יוֹשְׁבֵי־יְרוּשָׁלַ͏ִם מִקִּבְרֵיהֶם׃ - «В то время, - говорит Господь, - извлекут кости царей Иудеи, и кости ее вельмож, и кости коэнов, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из их могил».
וּשְׁטָחוּם לַשֶּׁמֶשׁ וְלַיָּרֵחַ וּלְכֹל צְבָא הַשָּׁמַיִם אֲשֶׁר אֲהֵבוּם וַאֲשֶׁר עֲבָדוּם וַאֲשֶׁר הָלְכוּ אַחֲרֵיהֶם וַאֲשֶׁר דְּרָשׁוּם וַאֲשֶׁר הִשְׁתַּחֲווּ לָהֶם לֹא יֵאָסְפוּ וְלֹא יִקָּבֵרוּ לְדֹמֶן עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה יִהְיוּ׃ - «И расстелют их перед солнцем, и луной, и всем воинством небесным, которых они любили, и которым служили, и за которыми следовали, и к которым обращались, и перед которыми преклонялись; не будут они собраны и не будут погребены - навозом на поверхности земли они станут».
Эти два стиха представляют собой единое целое, ведь первый стих не имеет полного смысла без второго. Говорит Святой, благословен Он: в то время извлекут кости царей Иудеи, кости вельмож, кости коэнов, кости пророков - имеются в виду лжепророки - и кости жителей Иерусалима, злодеев, служивших идолам; извлекут их из могил, и станут они навозом на лице земли. Пророк показывает этим масштабы беды: в конце предыдущей главы сказано: «И будут трупы народа этого пищей для птиц небесных и для зверей земных, и некому будет отогнать их» - птицы будут клевать мертвых, и некому будет их похоронить. А здесь пророк добавляет: более того, даже тех, кто уже был похоронен, вынут из могил и оставят гнить навозом на поверхности земли.
Радак задает вопрос: ведь в книге Царей (Мелахим) есть стихи, описывающие разрушение Иерусалима, и там мы не находим упоминания о том, чтобы халдеи извлекали из могил кости царей, вельмож, коэнов и пророков. Где же исполнилось это пророчество? Радак отвечает: знай, хотя в Писании об этом открыто не рассказано, но раз пророк предсказал, что так произойдет, значит, так все и было на самом деле. Пророк не записал впоследствии абсолютно все детали разрушения, но раз есть прямое пророчество, знай, что именно так и случилось в реальности: в то время кости царей Иудеи были выброшены из могил и валялись навозом по полям.
Пять видов идолопоклонства
В чем смысл такой пространной формулировки: «которых они любили, и которым служили, и за которыми следовали, и к которым обращались, и перед которыми преклонялись»? Мальбим объясняет, что существовали различные виды идолопоклонства. Были божества, которых они любили, потому что связывали с ними изобилие, благополучие и удачу. И были божества, перед которыми испытывали страх, поскольку приписывали им зло, беды, войны, мор и нищету; таким божествам приносили даже человеческие жертвы, чтобы умилостивить их гнев. По их искаженному представлению, это злое божество не успокаивается, пока не увидит кровь, - и потому логика была: «возьми жертву и умолкни». Это и есть «которым служили» - служение из страха.
Были божества, через которых пытались узнать будущее, использовать их как силу для предсказаний - и это «к которым обращались». Были такие, «за которыми следовали»: люди приписывали им определенные свойства, повадки и черты характера и следовали за ними, то есть перенимали это поведение. И были божества, которым просто кланялись - «перед которыми преклонялись». Обо всех них сказано: «не будут они собраны и не будут погребены». Знатные люди удостаивались того, чтобы их останки собирали в родовые усыпальницы и хоронили в дорогих саркофагах, здесь же не только не соберут их в почетное место, но даже не выроют простой могилы, чтобы предать их тела земле.
Почему иногда «поклонение» предшествует «служению», а иногда наоборот
Мальбим обращает внимание на различие в формулировках: иногда в Писании «служение» предшествует «поклонению», а иногда поклонение опережает служение, как сказано: «Не поклоняйся им и не служи им». Правило зависит от вида чуждого культа. Когда речь идет о солнце, луне, звездах и всем небесном воинстве, порядок таков: сначала поклон, а затем служение. Дело в том, что поклониться им легче: человек признает их величие - солнце возвышенно, звезды возвышенны, и осознавая их величие, легко пасть ниц. Но служить им и задабривать их - это уже куда сложнее, и потому Писание подчеркивает: они не просто поклонялись им, но даже служили и старались снискать их благосклонность.
Напротив, в случае с земным идолопоклонством, когда человек вырезает себе истукана или статую, служить ему легче, ведь его требования невысоки; а вот падать перед ним ниц трудно, потому что в нем нет ничего возвышенного и величественного. Перед солнцем ты падаешь ниц, потому что видишь в нем высшую силу, но здесь это просто кусок полена, который ты сам вытесал! Поэтому там Писание сначала упоминает более легкое служение: «служили им», а затем то, что требует большего усилия: «и поклонялись им».
С другой же стороны, в негативном аспекте, когда пророк обличает, он идет от более тяжкого к более легкому. И потому здесь, в отношении небесного воинства, он начинает со слов: «которых любили» - любовь это более высокая ступень; затем: «которым служили», ведь служение проистекает из страха, что ниже любви; затем: «к которым обращались», подобно вопрошающему духов умерших (ов) и ведунов (йидони) или обращающемуся к Бааль-Звулу, который идет разузнать о будущем; затем те, кто просто «ходили за ними»; и наконец те, кто просто «поклонялись им», ведь поклон - когда речь идет о солнце, луне и воинстве небесном - это самое легкое действие. Вот почему здесь служение упоминается раньше поклонения.
«За грехи живых выкапывают мертвых»
Радак приводит: о Йеоякиме сказано: «Не будет от него сидящего на престоле Давида, и труп его будет брошен на дневной зной и на ночной холод» - и это подобно тому, что сказано здесь: «не будут погребены, навозом на поверхности земли они станут». И так действительно случилось с Йеоякимом, и так произошло с его черепом, который никак не могли похоронить: каждый раз, когда его закапывали, он снова оказывался на поверхности, и его не удавалось предать земле, пока он не сгорел. И точно так же сказано о грешниках Израиля, что они будут брошены на улицах Иерусалима.
И мудрецы сказали: «За грехи живых выкапывают мертвых». Каждый раз, когда происходит вскрытие захоронений - когда мертвых извлекают из их могил, - мы вновь вспоминаем это речение мудрецов: мертвые уже умерли, почему же тревожат их кости? Отвечают наши мудрецы: из-за грехов живых. Не из-за их собственных грехов, а из-за наших. А каков источник? «И будет рука Господа против вас и против отцов ваших» - как же против отцов, ведь их уже нет среди живых? Но именно так: из-за ваших грехов рука Господа поразит и вас, и ваших отцов, ибо их кости раскопают и выбросят из могилы.
«И предпочтут смерть жизни» - кажущееся противоречие
וְנִבְחַר מָוֶת מֵחַיִּים לְכֹל הַשְּׁאֵרִית הַנִּשְׁאָרִים מִן־הַמִּשְׁפָּחָה הָרָעָה הַזֹּאת בְּכׇל־הַמְּקֹמוֹת הַנִּשְׁאָרִים אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - И предпочтут смерть жизни весь остаток, оставшиеся от этого дурного семейства во всех остальных местах, куда Я изгнал их, - слово Господа Воинств.
Гемара приводит стих «не будут подобраны и не будут погребены» как указание на то, что настанут времена, когда умерших вовсе не будут хоронить, и задает вопрос на основании нашего стиха: если кости умерших выкапывают из могил и им нет покоя даже в смерти, как же возможно, чтобы человек предпочел смерть жизни? Еще куда ни шло, если бы мы сказали, что наказание поруганием костей служит искуплением для мертвых - тогда понятно, почему человек предпочел бы смерть и сказал: «По крайней мере, через это я получу искупление». Однако Радак поясняет, что здесь это наказание не служит искуплением, и тем не менее сказано: «И предпочтут смерть». В чем же тогда смысл предпочитать смерть, ведь она не избавит тебя от бедствий, и даже в могиле тебя настигнет преследование?
Поэтому Гемара объясняет: «предпочтут смерть» означает, что злодеям смерть лучше, чем жизнь в этом мире, где они продолжают грешить и обрекают себя на Гегином. К кому обращены эти слова? К человеку нечестивому, совершающему грехи в этом мире. Что было бы для него лучше: чтобы его чрево матери перевернулось (и он погиб еще в утробе) или появиться на свет? Несомненно, чтобы погиб в утробе, ведь пока ты не пришел в этот мир, ты не совершил злодейств и не понесешь наказания. И не только это: даже если он уже живет на свете, лучше для него умереть в расцвете лет, ведь каждый день, на который сокращается его жизнь, сокращает ему срок в Гегиноме, поскольку каждый прожитый день добавляет новых дров для будущего огня там, наверху. И на Небесах они еще станут вопрошать: «Зачем Ты дал мне такое долголетие? Каждый прожитый день умножал мои прегрешения, а если бы Ты забрал меня раньше, то сократил бы мои муки в Гегиноме!» Именно о злодеях сказано: «И предпочтут смерть жизни».
И об этом сказано: «и не будут погребены, навозом на поверхности земли они станут». «Ле-домен» - навозом, удобрением. Почему именно так? Поскольку они останутся лежать на поверхности земли, они сгниют, а все, что перегнивает на земле, превращается в перегной и навоз, поэтому «будут навозом».
А о тех, кто останется в живых, Радак говорит так: от великой скорби и страданий в изгнании они предпочтут смерть жизни. Народ, к которому они попадут в плен, окажется столь жестоким и страшным и подвергнет их столь невыносимым мукам, что они скажут: лучше нам умереть, чем жить. И тот, кто знает, что происходило в годы Катастрофы, знает, как исполнились эти страшные слова: немало людей доходили до такого состояния, что шли и бросались на колючую проволоку под током - да убережет нас Всевышний, и да не повторится такое бедствие вновь! - лишь бы покончить с этим кошмаром. Тот немыслимый ужас, в котором они там находились и который человеческий разум просто не способен вместить, вынести было уже невозможно.
«Весь остаток, оставшиеся от этого дурного семейства» - это те, кто служил идолам. И чтобы никто не подумал, будто речь идет лишь о Земле Израиля, сказано: «во всех остальных местах, куда Я изгнал их». В этом заключается и ответ Раши и Мальбима на вопрос Гемары: хотя они увидят поругание мертвых, они все равно скажут: «лучше нам умереть, чем жить», потому что страдания при жизни будут настолько ужасны, что человек скажет: пусть лучше раскопают мои кости после смерти, чем терпеть эти муки при жизни. И во всех странах изгнания им выпадут такие страдания, что они предпочтут смерть жизни.
«Упадут ли они и не встанут?» - три толкования
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר יְהֹוָה הֲיִפְּלוּ וְלֹא יָקוּמוּ אִם־יָשׁוּב וְלֹא יָשׁוּב׃ - «И скажи им: так сказал Господь: разве, упав, не встают? разве отвернувшись, не возвращаются?»
Раши объясняет: «Упадут ли они и не встанут?» - разве хорошо им доводить себя до падения, из которого уже нет восстановления? «Если вернется и не вернется» - в этих словах содержится пророчество для них: вы дошли до столь ужасного состояния, что даже если захотите возвратиться от своего зла, Всевышний уже не отменит Своего приговора. Приговор уже вынесен и скреплен печатью.
Радак связывает этот стих со следующим («Почему отступил народ этот...») и истолковывает его как вопрос: почему они с таким упорством держатся за свои дурные поступки и отказываются вернуться? Неужели «если вернется, то Он не вернется» - неужели если вы совершите тшуву, Всевышний не отвратит Свой пылающий гнев? Разве когда-либо выносился им приговор, после которого не было бы возрождения? Ведь сколько раз в прошлом они оступались, а затем исправляли свои пути и видели, как Всевышний отменял бедствие и избавлял их. В соответствии с этим толкование Радака противоположно толкованию Раши: Раши говорит, что даже если вы вернетесь, Господь не отвратит Свой гнев, тогда как Радак трактует это вопросительно: ведь если вы вернетесь, Он непременно отвратит Свой гнев.
Мальбим объясняет (и таково же второе толкование Раши), что здесь выражена жалоба Всевышнего на них: этот народ падал без шанса на подъем. Почему же? «Если вернется и не вернется» - если человек и возвращается в раскаянии, разве не возвращается он затем снова к своему злу? Он делает тшуву и снова грешит, опять раскаивается и опять грешит, и так по кругу. Их тшува внешняя, неискренняя и временная, и потому после их падения нет восстановления. Если бы ты раскаялся и исправился, дело было бы закончено; но если ты покаялся, а затем вернулся к греху, снова покаялся и снова согрешил, этому нет конца и нет никакой надежды.
«Отступничество постоянное» - раскаяние, оказавшееся обманом
מַדּוּעַ שׁוֹבְבָה הָעָם הַזֶּה יְרוּשָׁלַ͏ִם מְשֻׁבָה נִצַּחַת הֶחֱזִיקוּ בַּתַּרְמִית מֵאֲנוּ לָשׁוּב׃ - «Почему отступил народ этот, Иерусалим, постоянным отступничеством? Держатся за обман, отказываются возвратиться».
Слово «шовева» (отступил / кружит) происходит от корня возвращения («шива»), как в стихе «народ Мой склонен к отпадению от Меня» («ли-мшувати»). А «отступничество постоянное» («мешува ницахат») означает, что они возвращаются непрестанно, снова и снова: возвращаются к Господу и возвращаются к грехам, возвращаются к Господу и опять к грехам. Выходит, что народ никогда по-настоящему не держится правильного пути. И почему так? «Держатся за обман» - даже когда они каялись, их раскаяние не было искренним, это была лишь видимость и фальшь.
הִקְשַׁבְתִּי וָאֶשְׁמָע לוֹא־כֵן יְדַבֵּרוּ אֵין אִישׁ נִחָם עַל־רָעָתוֹ לֵאמֹר מֶה עָשִׂיתִי כֻּלֹּה שָׁב בִּמְרוּצָתָם כְּסוּס שׁוֹטֵף בַּמִּלְחָמָה׃ - «Я прислушивался и слушал: не то говорят они, нет человека, раскаивающегося в своем зле со словами: "Что я наделал?". Каждый устремляется на своем бегу, подобно коню, мчащемуся в битву».
Как эта притча связана с тем, о чем шла речь? Мальбим поясняет: конь, сталкиваясь с врагом в бою, порой отбегает назад, будто обращаясь в бегство и отступая, но разве он бежит домой? Нет. Его отступление - это перегруппировка сил для нового броска. Кажется, будто ты прогнал его, но на самом деле его отход - подготовка к атаке. Так говорит Господь: хотя ты и видишь, как они обращаются вспять, «не то говорят они», нет в их словах правды, «нет человека, раскаивающегося в своем зле со словами: "Что я наделал?"». А слова «каждый устремляется на своем бегу» означают, что они подобны коню, мчащемуся в битву, который отступает лишь для того, чтобы снова ринуться в бой. Они каются только ради того, чтобы отвести беду и затем продолжить свои дурные дела, а не ради подлинной тшувы, предотвращающей повторение греха.
«Не то говорят они» - язык Лавана
И в чем же смысл слов «не то говорят они» («ло хен йедаберу»)? Яаков-авину пришел к Лавану с претензией: почему наступило утро, «и вот она - Лея! Ведь за Рахель, младшую дочь твою, служил я тебе!». И что ответил ему Лаван? «Не делается так («ло йеасе хен») в нашем месте: отдавать младшую прежде старшей». Словно он сказал ему: у нас, когда говорят «нет», не имеют в виду «нет», а когда говорят «да» («хен»), имеют в виду «нет». Ты еще не освоил здешний язык: тебе следовало понять, что когда тебе говорят «нет», подразумевают «да», а когда говорят «да», имеют в виду «нет». «Не делается так в нашем месте». И в этом смысл сказанного здесь: «Я прислушивался и слушал: не то говорят они» («ло хен йедаберу») - насколько же укоренился среди них язык обмана.
Аист, горлица и журавль - срок и время
גַּם־חֲסִידָה בַשָּׁמַיִם יָדְעָה מוֹעֲדֶיהָ וְתֹר וְסִיס וְעָגוּר שָׁמְרוּ אֶת־עֵת בֹּאָנָה וְעַמִּי לֹא יָדְעוּ אֵת מִשְׁפַּט יְהֹוָה׃ - И аист в небе знает свои сроки, и горлица, и ласточка, и журавль соблюдают время своего прилёта, а народ Мой не знает закона Господня.
Приходит пророк и говорит: смотрите, народ Израиля хуже животных. Перелётные птицы, объясняет Мальбим, чувствуют, когда наступает зима и когда выпадает снег, и знают, что, когда всё укрыто снегом, им нечего найти себе в пищу, и у них нет иного выбора, кроме как отправиться в тёплые страны, чтобы найти там пропитание; а когда приходит весна, они возвращаются в свои края. Они знают, когда улетать и когда возвращаться. А народ Израиля не понимает беды, которую наводит на них Господь, не понимает, что этому есть свой срок и время, и не возвращается, когда приходит время. Аист и журавль знают срок и время, когда следует вернуться, а народ Израиля не знает времени, когда следует вернуться к Господу.
А почему повтор - "знает свои сроки" с одной стороны и "соблюдают время своего прилёта" с другой? Мальбим объясняет по правилам грамматики святого языка, и мы уже упоминали об этом несколько раз, что есть различие между "эт" (время) и "моэд" (срок). "Эт" - это природное время, время, положенное вещи; а "моэд" - это не время, зависящее от природы, а время, зависящее от договорённости и назначения - "к сроку, который мы назначили", мы сами назначили себе определённое время.
Горлица, ласточка и журавль всегда возвращаются в установленное время - в новомесячье нисана, время весны, когда прекращаются заморозки. Они никогда этого не меняют, и потому о них сказано "соблюдают время своего прилёта". А аист прилетает раньше или позже в зависимости от погоды: он умеет точно распознать состояние погоды, ведь не всегда в новомесячье нисана стоит одна и та же погода - иногда зимние дни затягиваются в нисан, а иногда весна приходит раньше, и многое из этого зависит также от того, високосный ли год. Поэтому "аист в небе знает свои сроки" - у него есть особый срок, устанавливаемый по погодным данным и потеплению. Проще говоря: горлица, ласточка и журавль запрограммированы по календарю, а аист запрограммирован по барометру. У них это "эт", а у него это "моэд".
А в чём смысл сравнения? "А народ Мой не знает закона Господня". Говорит Мальбим: и в судах Господа есть "эт" и есть "моэд". Есть "в срок", как мы знаем об избавлении; и есть срок, который Святой, благословен Он, приближает - избавление за заслуги или же бедствие, потому что переполнилась их мера. Срок меняется, подобно тому как у аиста он меняется в зависимости от обстоятельств. И вот народ не только не знает срока и не остерегается того, что Господь может приблизить беду, потому что они умножили дурные дела и переполнилась их мера прежде времени, - но даже от "эт", от установленного времени, которое пророк назначает им для беды, они вовсе не остерегаются. Горлица, ласточка и журавль соблюдали время своего прилёта, "а народ Мой не знает закона Господня" - они совершенно не боятся суда Господня и не возвращаются в раскаянии.
"Как вы говорите: мудры мы"
אֵיכָה תֹאמְרוּ חֲכָמִים אֲנַחְנוּ וְתוֹרַת יְהֹוָה אִתָּנוּ אָכֵן הִנֵּה לַשֶּׁקֶר עָשָׂה עֵט שֶׁקֶר סֹפְרִים׃ - Как вы говорите: мудры мы, и Тора Господня с нами? А ведь вот, для лжи сделало перо ложь писцов.
Радак объясняет: вы говорите, что мудры во внешних науках, и ещё говорите, что Тора Господня с вами, записана у вас. Говорит им пророк: если Тора Господня с вами, а вы её не исполняете, какая польза от того, что она записана у вас? "Для лжи сделало перо" - неужели Святой, благословен Он, сделал перо писцов, стило, которым была записана Тора, для лжи, то есть напрасно? "Для лжи" означает напрасно, как "напрасно я служил" - зря я служил. Неужели напрасно записал Господь Свою Тору, чтобы вы спрятали её в архиве и в книжном шкафу как мёртвую букву, а не как нечто обязывающее? Если вы её исполняете - она записана не напрасно, а ради пользы; а если нет - выходит, что она записана для лжи и напрасно.
Мальбим объясняет иначе: то поколение говорило, что Тора и заповедь - это нечто заложенное в разуме человека, а не приходящее по преданию и не по пророчеству. По их подходу Тора - это не что-то приходящее к человеку извне, не записанное в книге чернилами, а находящееся в его разуме и в чувстве его сердца. И когда слышишь подобные речи, вспоминаешь доводы такого рода, звучащие во всех поколениях: спроси христианина, каковы его доказательства существования того человека и того, что он сын Святого Духа, - и нет у него истинного доказательства, кроме одного стиха, который они декламируют и который вовсе не относится к делу, "вот, дева зачнёт и родит сына", о чём мы уже говорили в книге Йешаяу. И в конце концов он говорит: "Я чувствую это в своём сердце". Разве чувство - это доказательство? Другие тоже чувствуют совершенно иное. Чувства могут обмануть тебя, ввести в заблуждение и сбить с толку. Когда ты приходишь доказать что-либо, ты говоришь о доказательствах, о свидетельствах и о фактах - а он говорит с тобой о чувствах.
И вот что говорит им пророк, согласно Мальбиму: "Как вы говорите: мудры мы" - вы утверждаете, что мудрость находится у нас в природе и в разуме, "и Тора Господня с нами" - в природе души и в разуме. Но если так, "а ведь вот, для лжи сделало перо" - перо, которым Господь записал Тору, Тору, полученную по преданию от Него, оказывается по вашему подходу ложью; "ложь писцов" - всех пророков, которые записывали книги по слову Господа в пророчестве, всех их вы отрицаете. Выходит, вы говорите, что нет Торы с Небес и нет книг пророков с Небес, ибо всё я чувствую в своём сердце.
И вот что страшнее всего: если всё согласно тому, что ты чувствуешь в сердце, каждый служит Господу по своим чувствам. И мы уже говорили об этом в книге Кузари, что это был один из доводов мудреца перед царём хазар. Философ утверждал: служи Богу так, как ты понимаешь, и неважно, какого бога ты выберешь, каждый по своему чувству. И ответил ему мудрец: ведь ты сам видел, что это не так, ибо ты укрепился в служении, которому был предан, и при всём этом сны вернулись и участились: "Намерение твоё желанно, но дела твои нежеланны". Есть желанное дело, есть требуемое действие, и это не зависит от сердца и не от того, как я понимаю, ощущаю и чувствую.
Горе нам, если бы это было так: ведь тогда вы отдаете Тору на откуп каждому человеку, и всякий будет служить кому захочет и как захочет. Но Святой, благословен Он, говоря словами Эйнштейна, не играет в кости. Он сотворил мир, спроектировал его, а проектируя, создал точный план: как именно человек может приблизиться к Нему, каков путь служения Ему и в какой именно форме. Мы подробно говорили об этом, изучая книгу «Кузари»: здесь нет места догадкам и нет места «мне кажется». Если Святой, благословен Он, дал Тору - Он дал четкий, упорядоченный план работы, и это вовсе не вопрос того, что я чувствую и что я думаю. И часто приходится слышать подобные выражения от далеких от Торы людей, удивляясь их неразумию: «Я чувствую, что не может быть, чтобы Всевышний повелел такое, и поэтому я считаю...». Кого интересует, что ты думаешь и что ты чувствуешь? Святой, благословен Он, написал то, чего желает Он Сам. Если есть спор о том, написал ли Он это, - давайте доказывать; мы можем доказать, что Он написал, что именно Он написал и что Он стоит за Своим документом. А чувства оставьте при себе.
И то же самое верно даже в отношении того, во что человек искренне верит. Мы уже приводили слова Раши в перек «Хелек» трактата Санедрин о тех, кто лишен удела в Будущем мире: «Тот, кто говорит, что воскресение мертвых не упомянуто в Торе». Казалось бы, он ведь верит в воскресение мертвых, просто утверждает, что этого нет в тексте Торы! Но Раши произносит потрясающие слова: «Какое нам дело до его веры?». Кого интересуют твои личные верования? Если этого нет в Торе, ты можешь верить в пустые выдумки; а если это написано в Торе - перед нами документ от Творца мира. Если человек говорит «мне кажется, что так будет» - кому какое дело? Если это написано и на это есть источники - это истина; а если нет - то, что мне кажется, совершенно не имеет значения. И об этом говорит пророк: по вашей логике «во ложь обратила его лживая трость писцов», все, что Всевышний записал и передал через писцов и пророков, - все это ложь, ведь все якобы зависит только от сердца. И это смехотворно: если есть записанные повеления, делай то, что говорит Всевышний, и это куда более обязательно, чем любые твои соображения.
«И в чем же их мудрость?» - Что такое мудрость
הֹבִישׁוּ חֲכָמִים חַתּוּ וַיִּלָּכֵדוּ הִנֵּה בִדְבַר־יְהֹוָה מָאָסוּ וְחׇכְמַת מֶה לָהֶם׃ - Пристыжены мудрецы, пали духом и уловлены; вот, словом Господним они пренебрегли - и в чем же их мудрость?
Радак объясняет в соответствии со своей линией: они совершили подлог, полагая, будто мудрость Торы им не поможет. Но они неизбежно устыдятся и увидят: если бы я занимался Торой, она спасла бы меня, а отказ от Торы как раз и навлек на них все эти беды. Они не желали слова Всевышнего и не хотели учить Тору, - так чем же помогла им их мудрость? По мнению Радака, они относились к Торе просто как к материалу для сдачи экзамена на аттестат зрелости, а не как к обязывающему закону. Разве учитель геометрии обязан сам быть треугольником? Так думали и они: тот, кто преподает Танах, не обязан его соблюдать, он преподает его так же, как преподают философию. Об этом и сказано: «и в чем же их мудрость?» - что дала эта мудрость, если она не учение жизни, не основа, на которой ты строишь свое существование, а лишь абстрактная теория? Поэтому «пристыжены мудрецы, пали духом и уловлены» - они оказались сломлены и пойманы в ловушку, когда убедились, что это не просто очередная отвлеченная дисциплина, а то, по чему надлежит жить.
Мальбим расширяет эту мысль, и это та линия, которую он проводит на протяжении всей книги Мишлей, о чем мы напоминали бесчисленное множество раз. Там разъясняется, в чем суть мудрости, почему царь Шломо постоянно выступает против глупца («ксиль») и безумца («эвиль»), и в чем разница между ними. На первый взгляд, в этом слышится некое высокомерие: ты великий мудрец, Всевышний даровал тебе мудрость, и не было человека мудрее Шломо, - неужели ради этого нужно с пренебрежением смотреть на остальных людей? Но мы уже подробно объясняли, что «ксиль» в языке Писания - это не глупец в нашем понимании, не человек с низким уровнем интеллекта. Такой «ксиль» может быть доктором наук, профессором, деканом в университете - и оставаться абсолютным глупцом. Каково же определение «ксиля»? Это человек, который не воплощает в жизнь ту мудрость, которой обладает. Он может быть блестяще сообразительным человеком, но оставаться «ксилем», подобно больному диабетом, поедающему огромный торт со взбитыми сливками, хотя прекрасно знает, что через несколько минут завоют сирены скорой помощи, увозящей его в реанимацию. Он живет на интеллектуальном уровне ребенка: ведь только ребенок совершает поступок, точно зная, что сейчас за этим последует тяжелый удар, - и все равно его совершает.
И Мальбим поясняет в комментарии к Мишлей, что «хохма» - это знание и различение добра и зла в сфере морали. И обратите внимание: в вопросах поведения и качеств характера у нас нет «неопровержимых доводов разума» (мофтей а-даат), по выражению Мальбима; иными словами, не существует рационального доказательства того, какая линия поведения является единственно правильной. В вопросах этики могут разгораться жесточайшие споры. Посмотрите на противостояние правых и левых: нужно ли воевать с палестинцами изо всех сил или открыть им блокпосты и облегчить жизнь? Этот спор разделяет не только нас, но и весь мир - между правым и левым мировоззрением. И нет ни одного человека, который мог бы привести неопровержимое рациональное доказательство того, что с точки зрения чистой морали верен именно его путь.
Приведу пример. Однажды на встрече, организованной движением «Арахим» в Беэр-Шеве, ко мне подошел светский парень и сказал: «Уважаемый раввин, по правде говоря, я соблюдаю Десять заповедей». Я спросил его: «А ты знаешь, что в Десяти заповедях написано не нарушать Шаббат?». Для него это стало полной неожиданностью; не знаю, как он насчитал десять, но, видимо, в светской школе даже этого толком не знают. Он имел в виду главным образом «не убий». Он сказал: «Я моральный человек, я гуманист». Я спросил его: «Можно задать тебе одну моральную дилемму?». Он ответил: «Пожалуйста». Я сказал: «Представь себе абсолютно гипотетическую ситуацию, я не говорю лично о тебе: твоя девушка, семнадцати лет, приходит и говорит, что беременна. Что ты делаешь?». Он думал, думал снова, и ему хватило ума признать: «Вы поставили меня в тупик, у меня нет ответа».
И действительно, любой ответ, который он мог бы дать, я бы легко опроверг. Скажи он: «Я скажу ей сделать аборт», - так ведь ты же убийца; ребенка, который пришелся тебе не ко времени, ты готов убить? А если бы ему было семнадцать лет и он тебе помешал, ты бы тоже пустил ему пулю в лоб? Разве это решение - убивать тех, кто нам неудобен? А если он скажет: «Упаси Боже, пусть вынашивает и рожает», - ты понимаешь, что ты с ней делаешь? Ей семнадцать лет, ты ломаешь ей всю жизнь! А если вы отдадите ребенка кому-то, он вырастет несчастным в каком-нибудь приюте, а она всю жизнь будет помнить, что бросила свое дитя, и жить с мучительным чувством вины. Так ответь мне с позиций светской морали: что здесь морально? Какой путь является путем истинной нравственности? Ответа нет. А почему его нет? Потому что в сфере морали нет очевидных доказательств разума, нет чисто рационального обоснования того, как поступить правильно. Так что же делать? Открывать «Шульхан Арух». То, что сказал Всевышний, - то и делают. Это и называется мудростью. Мудрость - это не то, что кажется тебе понятным, мудрость - это то, что повелел Всевышний.
И подобных моральных дилемм можно привести великое множество. Те, кто знает историю отряда «Ламед-Хей» (тридцати пяти бойцов), где погибли все до единого, помнят, как все произошло: арабский пастух заметил отряд, и среди бойцов разгорелся спор, убивать его или нет. Один сказал: «Он же не комбатант, с какой стати нам его убивать?». И этот «высокоморальный гуманист» погубил всех: ведь араб пошел и предупредил жителей своей деревни, отряду устроили засаду и перебили всех до единого человека. Спустя годы удалось опознать тела всех погибших только тогда, когда рабби Арье Левин провел жребий Виленского Гаона (Гораль а-Гра) в синагоге в Иерусалиме при свете свечей.
Моральные проблемы невозможно разрешить силами собственного разума. В вопросах нравственности, говорит Мальбим, необходима мудрость - путь, исходящий от Всевышнего через традицию передачи и пророчество, непосредственно от Него, благословен Он. Все законы истинной мудрости даны Всевышним через пророка и записаны в книге Торы. А тот, кто пренебрег словом Всевышнего, лишен самого фундамента, на который опирается мудрость, ибо основа мудрости зиждется на Торе, а не на твоем собственном интеллекте.
И те, кто заявляет: «Нам не нужна Тора, Тора у нас внутри, в сердце», - пусть покажут нам, как они разрешают этические вопросы. Один решает так, другой - с точностью до наоборот, и где же правильное решение? Знайте, что и Гитлер утверждал, будто он высокоморален. Он заявлял, что природа доказывает: сильный побеждает слабого, и именно в этом заключается развитие природы согласно извращенной теории Дарвина; и есть только один народ, единственный народ, настолько дерзкий, что упорствует и идет против законов природы: он слаб, но вот уже сколько столетий упрямо продолжает выживать. «В природе такого не бывает, слабый всегда гибнет: первой льву попадается слабая газель в стаде, благодаря чему стадо крепнет, и только сильнейшие продолжают род. И потому, если они не понимают, - то, чего не делает природа, сделает нацист». Он был абсолютно уверен в своей моральной правоте и в том, что опирается на незыблемые этические основания.
И вот что говорит Мальбим: «Опозорились мудрецы» - отвергнув слово Господа, «и в чем же их мудрость?» Откуда они почерпнут законы мудрости, кто возвестит им о них, если к этому невозможно прийти собственными силами и требуется Б-жественное откровение, чтобы познать истинные законы? Их мудрость - чисто человеческая мудрость, а она ограничена, не способна объять все и не может дать ответы на все вопросы. Если они отвергли слово Господа - их мудрость ничтожна и иллюзорна, и потому «опозорились мудрецы, пали духом и уловлены».
Наказание: «Посему отдам жен их другим»
לָכֵן אֶתֵּן אֶת־נְשֵׁיהֶם לַאֲחֵרִים שְׂדוֹתֵיהֶם לְיוֹרְשִׁים כִּי מִקָּטֹן וְעַד־גָּדוֹל כֻּלֹּה בֹּצֵעַ בָּצַע מִנָּבִיא וְעַד־כֹּהֵן כֻּלֹּה עֹשֶׂה שָּׁקֶר׃ - Посему отдам жен их другим, поля их - новым владельцам, ибо от малого до великого каждый предан корысти, от пророка до коэна - каждый поступает лживо.
После всех этих суровых описаний - «и никто не раскаивается в своем зле, говоря: что я сделал?», «каждый несется в своем беге, как конь, рвущийся в бой», «и аист под небом знает свои сроки... а народ Мой не знает закона Господня», «ложью сделало его лживое перо книжников» - наступает наказание: «Посему отдам жен их другим».
И объясняет Мальбим, почему они безнадежны и для них нет исправления: тот, кто не попал в сети неверия, пусть даже и совершает грехи из-за вожделения, поддается обличению и наставлению, и укор пророков вместе с увещеваниями Торы способны изменить его. Но здесь речь идет о вероотступниках, отрицающих даже само пророчество, - как же можно их исправить? Даже если предположить, что их грех вызван страстью, все равно необходим путь, чтобы открыть им глаза. Путем Торы? Но такой человек не верит в Тору. Через пророков? Он не верит пророкам. Нет ничего, что открыло бы ему глаза и помогло осознать, что он тяжело болен душевно, и потому ему кажется, будто он совершенно здоров.
וַיְרַפּוּ אֶת־שֶׁבֶר בַּת־עַמִּי עַל־נְקַלָּה לֵאמֹר שָׁלוֹם שָׁלוֹם וְאֵין שָׁלוֹם׃ - И врачуют сокрушение дочери народа Моего легкомысленно, говоря: «Мир! Мир!», а мира нет.
В этом и смысл слов «И врачуют сокрушение дочери народа Моего легкомысленно»: человеку кажется, будто никакой проблемы вовсе нет, какая тут вообще беда? И потому он «исцеляет» ее с легкостью, поверхностно, совершенно не осознавая масштаба постигшего его бедствия.
הֹבִישׁוּ כִּי תוֹעֵבָה עָשׂוּ גַּם־בּוֹשׁ לֹא־יֵבֹשׁוּ וְהִכָּלֵם לֹא יָדָעוּ לָכֵן יִפְּלוּ בַנֹּפְלִים בְּעֵת פְּקֻדָּתָם יִכָּשְׁלוּ אָמַר יְהֹוָה׃ - Стыдятся ли они того, что совершили мерзость? Нисколько не стыдятся и смущаться не умеют; посему падут среди падающих, во время посещения их споткнутся, сказал Господь.
А если ты скажешь, что они захотят исцелиться через укоры пророков, устыдившись своих дурных дел, - об этом пророк говорит далее: «Стыдятся ли они того, что совершили мерзость? Нисколько не стыдятся и смущаться не умеют». Даже если ты рассчитываешь, что они устыдятся своих отвратительных поступков, - это тоже не поможет. «Нисколько не стыдятся и смущаться не умеют» - они вообще не понимают, что здесь есть чего стыдиться. Ведь для того чтобы почувствовать стыд, нужно осознавать: существует верный путь, а я иду в другую сторону. Но если, с твоей точки зрения, истинного пути не существует вовсе, - как ты поймешь, что совершил нечто постыдное?
Подведем итог:
Глава открывается картиной крайнего поругания: кости царей, вельмож, коэнов, лжепророков и жителей Иерусалима извлекаются из могил и рассыпаются перед теми самыми небесными светилами, которым они служили с любовью, трепетом, вопрошанием, следованием и поклонением; и бедствие достигнет таких масштабов, что оставшиеся предпочтут смерть жизни. Отсюда пророк переходит к первопричине: народ, который снова и снова возвращается ко злу, чье раскаяние лживо и подобно отступлению коня, отступающего лишь затем, чтобы вновь ринуться в атаку; народ, который, в отличие от аиста, горлицы, ласточки и журавля, знающих свое назначенное время, совершенно не знает суда Господня; народ, подменивший Писаную Тору душевными порывами и человеческой мудростью, и потому лишенный мерила для разрешения нравственных вопросов, как и способности устыдиться и совершить тшуву. Отсюда следует важнейший урок: мудрость заключается не в том, что человек понимает, чувствует или мыслит сам по себе, - мудрость есть то, что изрек Всевышний в Своей Торе. Тот, кто отверг слово Господа, - «в чем же их мудрость?», а тот, у кого нет внешнего абсолютного мерила истины, никогда не узнает, что он болен, и потому даже не подумает искать исцеления.