Седьмая глава книги Ирмиягу - одна из самых суровых глав пророческого обличения, и отрывок перед нами посвящен фундаментальному вопросу: чего на самом деле хочет от нас Всевышний. Народ приносит множество жертвоприношений, возносит всесожжения (олот) и мирные жертвы (зварим), будучи уверенным, что тем самым обеспечивает себе неприкосновенность, - и пророк приходит сокрушить эту иллюзию. Мы разберем эти стихи по комментариям Раши, Радака и Мальбима и увидим, в чем раскрывается истинная цель всего служения Всевышнему.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל זִבְחֵיכֶם וְאִכְלוּ בָשָׂר׃ (כא) - Так сказал Господь Цваот, Бог Израиля: всесожжения ваши прибавьте к жертвам вашим и ешьте мясо.
Что означает «спу» (прибавьте) и что значит «всесожжения ваши к жертвам вашим»? Раши объясняет: жертва всесожжения (ола) сжигается на жертвеннике целиком. А жертвы (зварим) - это мирные жертвы (шламим), мясо которых разрешено есть приносящим. И пророчество здесь звучит с горькой иронией: раз уж ваше всесожжение все равно не угодно Всевышнему и Им не принимается, зачем же зря сжигать мясо? Уж лучше бы вы присоединили всесожжения к мирным жертвам и хотя бы поели мяса, ведь часть мирной жертвы достается тому, кто ее приносит.
Радак добавляет важное замечание: почему здесь не упомянуты грехоочистительная жертва (хатат) и жертва повинности (ашам)? Потому что народ не исповедовался и вовсе не приносил жертв за свои грехи. Хатат и ашам приносит тот, кто осознает свой грех и чувствует свою вину, - а они этого не чувствовали. Более того, подчеркивает Радак, они грешили умышленно, а за умышленные грехи жертв не приносят. Что же они приносили? Всесожжения - чтобы внешне казаться истинными служителями Всевышнего: «вот, я приношу жертву, целиком сжигаемую во имя Господа». И мирные жертвы - чтобы поесть мяса. На это пророк и говорит им: зачем вам приносить мирные жертвы и добавлять к ним еще и всесожжения, неужели вы думаете, что это угодно Мне? Ведь сказано в Торе: «и будет принято благосклонно для искупления его», а здесь нет никакой благосклонности - ни к всесожжениям, ни к мирным жертвам.
Радак толкует слово «спу» от корня «прибавлять» (тосефет). Мальбим же не соглашается с этим и объясняет «спу» как прекращение и уничтожение, подобно стихам «Асоф асифем» («истреблю их») и «сафу таму» («исчезли, погибли»). Согласно этому, смысл таков: прекратите приносить всесожжения вместе с мирными жертвами, не приносите ни тех, ни других! Слово «аль» («на/к вашим жертвам») здесь означает «вместе с», подобно выражению «мужчины вместе с женщинами». А что же делать? «И ешьте мясо» - возьмите скот, зарежьте его и просто ешьте будничное мясо, ведь Всевышнему все равно не угодны ваши жертвы.
כִּי לֹא דִבַּרְתִּי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם וְלֹא צִוִּיתִים בְּיוֹם הוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עַל דִּבְרֵי עוֹלָה וָזָבַח׃ (כב) - Ибо Я не говорил отцам вашим и не заповедовал им в день, когда вывел их из земли Египетской, о делах всесожжения и жертвы.
כִּי אִם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה צִוִּיתִי אוֹתָם לֵאמֹר שִׁמְעוּ בְקוֹלִי וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם וַהֲלַכְתֶּם בְּכׇל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אֶתְכֶם לְמַעַן יִיטַב לָכֶם׃ (כג) - Но лишь это слово Я заповедал им, сказав: слушайтесь голоса Моего, и Я буду вам Богом, а вы будете Мне народом, и ходите по всем путям, которые Я заповедую вам, дабы было вам хорошо.
Здесь возникает серьезная трудность, на которую обращают внимание все комментаторы: как можно сказать, что Всевышний не заповедовал о всесожжениях и жертвах? Ведь Писание полно повелений о жертвоприношениях, и вся книга Ваикра посвящена именно им! Со дня исхода из Египта мы приносили пасхальную жертву, а затем, когда был воздвигнут Мишкан, было сказано: «Повели сынам Израиля и скажи им: жертву Мою, хлеб Мой в огнепалимых приношениях Моих, благоухание, приятное Мне, старайтесь приносить Мне в назначенное время», и есть еще бесчисленное множество подобных заповедей. Как же стих может утверждать: «Я не говорил... и не заповедовал им... о делах всесожжения и жертвы»?
Раши разрешает эту трудность: речь идет о том, что первые Мои слова и повеления не касались всесожжений и жертв. С чего начал Святой, благословен Он? «Если вы будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим драгоценным уделом (сгула)». В похожем ключе объясняет и Радак: первой заповедью, данной им в Маре, было «Там установил Он для него устав и закон, и там испытал его» - то есть соблюдение субботы и законы правосудия (диним), а вовсе не жертвоприношения. Первые слова имеют особое значение, поскольку начало речи указывает на главное. Говорит Всевышний: взгляните, жертвы никогда не были для Меня главным и первостепенным, ведь Я начал не с них.
Радак добавляет: суть повеления заключалась не в жертвоприношениях, а в послушании голосу Всевышнего. Обратите внимание: в Десяти заповедях, которые представляют собой основы и суть всей Торы, нет ни единого упоминания о жертвах. Кроме того, когда Тора говорит о частных жертвоприношениях, она не обязывает их приносить, но формулирует это так: «Человек, если принесет из вас жертву Господу...» - то есть если захочет принести, пусть сделает так-то и так-то. А если вы спросите: ведь о ежедневных постоянных жертвах (тамид) сказано прямо: «Повели сынам Израиля... жертву Мою, хлеб Мой», и это абсолютное повеление? На это Радак отвечает: ежедневные жертвы тамид заповеданы всей общине ради чести Храма, а не отдельному человеку. Здесь же Писание обращается к личности. От каждого отдельного человека Всевышний требует вершить правосудие и исполнять заповеди, но не обязывает его приносить жертвы. Если же человек оступился по ошибке (бе-шогег), тогда Всевышний говорит ему: у Меня есть для тебя путь исправления. И повелевает ему сжечь на жертвеннике тук и кровь (эймурим), чтобы человек обратился к своему сердцу, обуздал страсти - сжег, образно говоря, свое вожделение - и остерегался грешить впредь.
Радак приводит также слова Рамбама, у которого есть весьма оригинальное объяснение смысла жертвоприношений (мы уже касались этого при изучении книги «Кузари»): жертвоприношения пришли, чтобы «отвратить от ложных воззрений», а что касается языческих капищ, Святой, благословен Он, пожелал перенести их служение на служение Всевышнему, стерев с них всякое имя идолопоклонства. То есть жертвоприношения были призваны отвадить Израиль от пагубной привычки приносить жертвы идолам и дать им замену: вместо того чтобы приносить жертвы нечистоте, они будут приносить их в Доме Всевышнего. И согласно этому даже общественные жертвы («Повели сынам Израиля... жертву Мою, хлеб Мой») - это не самоцельная заповедь, а средство уберечь от идолопоклонства.
Это толкование вызывает множество трудностей с разных сторон, и мы уже говорили об этом в другом месте, поэтому не будем сейчас углубляться. Напомним лишь саму сложность: Адам Ришон принес жертву еще до того, как в мире появилось идолопоклонство, да и Каин с Эвелем приносили жертвы тогда, когда идолопоклонства еще вовсе не существовало. Кроме того, в святых книгах раскрываются глубочайшие и возвышенные духовные намерения (каванот), связанные с жертвоприношениями, и как же можно утверждать, будто вся их цель - лишь отдаление от идолопоклонства? Есть и такие виды жертв, к которым подобную причину применить крайне трудно, например жертва роженицы и другие. Как бы то ни было, по мнению Рамбама слова стиха становятся понятны: Я не заповедовал им это как Свою изначальную сущностную волю, но лишь для того, чтобы оторвать их от идолопоклонства и обратить служение в святость.
Мальбим также задает вопрос: как можно говорить, будто Всевышний не заповедовал о жертвах всесожжения (ола) и мирных жертвах (зевах), ведь вся книга Ваикра (Торат коаним) полна законов принесения жертв? Однако смысл в ином: не в этом состояла главная цель повеления. Даже когда Я заповедовал о всесожжениях и мирных жертвах - «ведь послушание лучше жертвы, и повиновение - лучше тука овнов». Главное, чего ждут от приносящего жертву, - это послушание голосу Всевышнего. Какая тебе польза от жертвы, если ты пренебрегаешь словом Всевышнего и не исполняешь главного? Поэтому Он говорит им: «Слушайтесь голоса Моего».
И Мальбим объясняет, что у жертвоприношений есть три цели, и все они намечены в стихе. 1. «Слушайтесь голоса Моего» - отрада (нахат руах) передо Мной оттого, что Я повелел, и воля Моя исполнена. Само послушание уже является великим достоинством. Человек попросил сына приготовить ему чашку чая, и сын тут же встал и сделал - помимо самой чашки чая, отцу приятно уже то, что он велел, а сын исполнил. Даже если бы тот ничего не принес, сам факт послушания ребенка приносит отраду.
2. «И буду вам Б-гом» - когда человек приносит дар царю, велика вероятность, что царь скажет ему: мне не нужен твой дар, чтобы ты не возомнил, будто что-то дал мне. Как пишет Рабейну Йона: «и приношения не примет из руки его» - когда царь не желает служения того, кто ему служит. Стало быть, сам факт того, что Всевышний готов принять от тебя жертву, уже сам по себе - колоссальная милость и достоинство. Для наглядности: если вы придете к великому человеку и захотите сделать ему подарок, во многих случаях он его не примет. Скажете раву Штейнману: «Я купил раву новый штендер», а он ответит, что его старый штендер служит ему уже шестьдесят лет и ему этого вполне достаточно: «Ненавидящий подарки будет жить». А Гемара говорит, что если женщина преподнесла подарок выдающемуся человеку, и тот согласился принять его, она может тем самым посвятить себя ему в жены (кидушин). Казалось бы, как такое возможно? Ведь это он должен дать ей! Но дело в том, что она испытывает глубокое удовлетворение от одного лишь согласия принять от нее подарок, а это удовлетворение имеет денежную стоимость (шаве кесеф). Если вам предложат купить стол, за которым будет учиться раби Хаим Каневский, сколько вы будете готовы заплатить? Пятьдесят тысяч, сто тысяч? Вы платите огромные деньги лишь за то, чтобы он согласился взять у вас. Так и здесь: «И буду вам Б-гом» - тем, что Я ваш Б-г и согласен принять от вас, тогда как есть люди, чьих жертв Я вовсе не желаю.
3. «И пойдете по всем путям» - чтобы жертвы напоминали человеку идти путями Всевышнего. Добровольные жертвы (недава) и паломничество в Храм - «дабы научился ты бояться Г-спода». Обязательные жертвы, очистительные (хатат) и повинные (ашам) - чтобы ты помнил о своем преткновении, о необходимости искупить грех и исправиться. И подводит итог Святой, благословен Он: ни в одной из этих трех вещей нет ничего ради Моей пользы или Моих нужд. Мне не нужна сама плоть жертвы, ни мясо, ни жир, ни кровь. Весь смысл жертвоприношений состоит в том, чтобы через них ты познал Всевышнего, приблизился к Нему и обрел благоволение в Его глазах - все это исключительно ради тебя и для твоего блага.
Мальбим подмечает тонкость: здесь сказано и «не говорил» (ло дибарти), и «не повелевал» (ло цивитим). В чем же разница? Речь (дибур) может относиться и к дозволенному, необязательному действию (двар решут), тогда как повеление (цивуй) относится исключительно к обязанности (хова). «Я говорил с ним, чтобы он поступил так» - не обязывал жестко, кто хочет, пусть делает. «Я повелел ему» - это обязательный приказ.
И в законах жертв присутствуют обе эти категории. Добровольные жертвы - это лишь уровень «речи», нет повеления обязательно приносить добровольную жертву: «Человек, когда принесет из вас жертву Всевышнему...» - захочет, принесет. Обязательные же жертвы - это уровень прямого повеления: «Повели сынам Израиля», «Вот закон о всесожжении», «Жертву Мою, хлеб Мой огненный». Однако в конечной цели жертвоприношений, то есть в том, чего Святой, благословен Он, желает достичь через них, не может быть речи о добровольности, там есть только категорическое повеление. И вот что говорит пророк: хотя Я и говорил, и повелевал о всесожжении и мирной жертве - говорил о добровольных жертвах и повелевал об обязательных, - в обоих случаях главным повелением было слушаться Моего голоса. В послушании голосу Всевышнего нет никакого «если пожелаешь», это абсолютная обязанность.
И этим Мальбим разрешает трудность в формулировке стиха: почему Писание повторяет: «Но лишь это повелел Я им, сказав»? Достаточно было бы сказать: «Но лишь это: слушайтесь голоса Моего». В своей книге «Аелет а-шахар» Мальбим приводит правило: везде, где написано «ки им» («но лишь / кроме как») и повторяется слово, которое отрицалось перед этим (сначала «и не повелевал им», а затем «но лишь... повелел»), текст приходит добавить к буквальному смыслу глубокое толкование. И смысл таков: в самом принесении жертв есть и речь, и повеление, но в отношении «слушайтесь голоса Моего» - это исключительно повеление, и здесь нет никакой необязательности. Тем самым отпадает всякое основание утверждать, будто Всевышний желает само тело жертвы. Единственное повеление - это слушаться Его голоса, а жертвы служат лишь орудием, позволяющим прийти к послушанию Всевышнему. Поэтому справедливо сказано: «Я не говорил и не повелевал им о всесожжении и мирной жертве» - как о самоцели.
וְלֹא שָׁמְעוּ וְלֹא הִטּוּ אֶת אׇזְנָם וַיֵּלְכוּ בְּמֹעֵצוֹת בִּשְׁרִרוּת לִבָּם הָרָע וַיִּהְיוּ לְאָחוֹר וְלֹא לְפָנִים׃ (כד) - Но они не слушали и не приклонили уха своего, и пошли по замыслам упорства злого сердца своего, и обратились назад, а не вперед. (24)
«Но они не слушали» - цель не была достигнута. Ведь хотя они и приносили множество жертв, они не приносили их ради истинной цели, которая заключается в послушании голосу Всевышнего. И мало того, что они не слушали, они даже не приклонили уха своего. «Слушать» означает внимать и принимать, а «приклонить ухо» - хотя бы мимоходом прислушаться, но они не сделали даже этого.
«И пошли по замыслам» - Мальбим объясняет, что замыслы (советы) - это прямая противоположность греху по ошибке (би-шгага). При ошибке человек оступается ненароком, тогда как «по замыслам» означает, что он советовался и планировал грех. Не подумай, что этот грех был непреднамеренным, - напротив, они следовали собственному расчету.
«По упорству сердца своего» («би-шрирут либам») - у этого слова есть два толкования. Радак объясняет его от корня, означающего «взгляд» или «видение», как в стихе: «Смотрю на него (ашурену), но не близко». Согласно этому, «шрирут либам» - это видение их сердца: куда сердце влечет и указывает им, туда они и устремлялись. Другие же комментаторы толкуют это слово от корня «шарир» (мышца, твердость), то есть черствость, ожесточение сердца, упрямство. Таким образом, они следовали и за дурным расчетом, и за произволом своего сердца: как за его ложными видениями, так и за его упрямством.
«И обратились назад, а не вперед» - цель, ради которой Всевышний дал Тору и заповеди, заключалась в том, чтобы быть для них Б-гом, и чтобы они поднимались со ступени на ступень: «И будете у Меня царством священников и народом святым», чтобы они возвышались, становились более духовными и приближались к Нему. Они же отступили назад со своего уровня, пока не дошли, по выражению Мальбима, до столь низкого состояния, когда утратили достоинство рода человеческого и уподобились животным, в согласии со сказанным: «Они отступили назад». И Писание выражается весьма точно: это не подобно человеку, который стремится к совершенству, падает, затем снова поднимается. Ведь когда говорят «поехал назад», само собой понятно, что не вперед. Однако бывает, что человек отступает назад, затем немного продвигается, снова отступает и снова идет вперед. Поэтому Писание подчеркивает: «назад, а не вперед» - непрерывная деградация, без единого шага вперед.
לְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר יָצְאוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה וָאֶשְׁלַח אֲלֵיכֶם אֶת כׇּל עֲבָדַי הַנְּבִיאִים יוֹם הַשְׁכֵּם וְשָׁלֹחַ׃ (כה) - Со дня, как вышли отцы ваши из земли Египетской, и до сего дня Я посылал к вам всех Моих рабов, пророков, день за днем, с раннего утра посылая. (25)
Радак говорит: в каждом поколении среди них были преступники, и слова его суровы - в большинстве поколений большинство было грешниками. И тем не менее Я непрестанно предостерегал их через пророков. «День» - день за днем. «С раннего утра посылая» - каждое утро, ведь главное предостережение дается утром, прежде чем человек отправится на свою работу: до того, как он пойдет совершать грехи, его предупреждают. Я посылал вестника с самого утра, чтобы он увещевал народ. И Мальбим отмечает, что это продолжение мысли «назад, а не вперед»: от самого исхода из Египта и до сего дня продолжался постоянный упадок. И не говори, будто Я не наставлял их: наставлял, и не разово, а непрестанно, но все слова были тщетны.
וְלוֹא שָׁמְעוּ אֵלַי וְלֹא הִטּוּ אֶת אׇזְנָם וַיַּקְשׁוּ אֶת עׇרְפָּם הֵרֵעוּ מֵאֲבוֹתָם׃ (כו) - Но они не слушали Меня и не приклонили уха своего, и ожесточили выю свою, поступая хуже отцов своих. (26)
И здесь обратите внимание на формулировку Радака: в каждом поколении большинство поступало хуже своих отцов. Поразительно, с какой строгостью Радак описывает происходящее: эта язва поразила все слои народа. Подобно царям Менаше и Амону, которые правили позже и умножили вину по сравнению с первыми: о Менаше сказано, что он наполнил Иерусалим невинной кровью от края до края и поставил истукана в Храме, а Амон осквернял святые Имена Всевышнего и совершил кровосмешение с матерью - ужасающие вещи. Посмотрите: чем дальше цари удалялись во времени от Синайского откровения, тем глубже они падали, двигаясь назад, а не вперед. Об Ахаве, одном из царей-злодеев более ранней эпохи, наши мудрецы говорили, что его добрые и дурные дела были уравновешены, и когда Всевышний послал к нему Элиягу со словами «Ты убил, и еще наследуешь?», сказано, что он облачился во вретище и «ходил тихо» - с ним еще можно было говорить. Но когда доходит дело до Амона, перед нами злодей, заявляющий: разве плотских наслаждений я ищу? Вся моя цель - лишь разгневать моего Создателя!
«И ожесточили выю свою» - мы уже не раз объясняли это выражение, и так же поясняет здесь Мецудат Давид. Жестоковыйный - это тот, у кого в шее словно железная жила. Кто-то зовет его: «Подойди сюда, послушай минутку, обернись», - но голова просто не способна повернуться назад, чтобы услышать, чего от него хотят, чего просит тот, кто пришел его исправить. Это то, что сегодня называют «идти головой в стену»: он пойдет и разобьет лоб о стену, но головы не повернет. Вот что такое «жестоковыйный народ» - он не желает повернуться лицом к ближнему и услышать его слова. (В шутку рассказывают об ортопеде из диаспоры, которого спросили, почему он хочет совершить алию в Израиль. Тот ответил, что израильтяне крайне в нем нуждаются: ведь они «народ жестоковыйный», со сведенной шеей, а он как раз специалист по снятию зажимов в шее.)
И Мальбим обращает внимание на то, что здесь беда на беде: «и не слушали Меня» - и вдобавок «не приклонили уха своего». Если бы они хотя бы прислушались и проверили, даже если бы в итоге не послушались, можно было бы сказать: человек проверил, и ему это не подошло. Но хуже всего то, что он не пожелал даже попробовать. Это похоже на ребенка, которому предлагают еду, а он отвечает: «Я это не люблю». Ты пробовал? «Нет, не люблю». Это раздражает: ты хотя бы попробуй, а потом решай! Так и здесь: они заранее отвергли путь Всевышнего и не пожелали даже вникнуть в слова пророков, и за это гнев гораздо сильнее. И мало того: даже когда им явили наказания Всевышнего, они ожесточили выю свою и не повернули вспять.
И в этом они «поступали хуже отцов своих»: отцы хотя и шли по упорству злого сердца своего, но по крайней мере «следовали советам» - исследовали, советовались, проверяли и приняли (пусть и ошибочное) решение сойти с пути Всевышнего. А эти даже советоваться не хотят: с самого начала отвергают этот путь - и все. Разве это не хуже их отцов? Отцы хотя бы размышляли, а эти даже проверить и выслушать не готовы.
וְדִבַּרְתָּ אֲלֵיהֶם אֶת כׇּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְלֹא יִשְׁמְעוּ אֵלֶיךָ וְקָרָאתָ אֲלֵיהֶם וְלֹא יַעֲנוּכָה׃ (כז) - «И выскажешь им все эти слова, но они не послушают тебя; и будешь взывать к ним, но они не ответят тебе».
Святой, благословен Он, говорит пророку заранее: Я знаю, что они не послушают тебя и даже не ответят тебе. Обычно, когда к человеку обращаются, он хотя бы откликается, реагирует, здесь же они даже не ответят. И тем не менее - предупреди их.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם זֶה הַגּוֹי אֲשֶׁר לוֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהָיו וְלֹא לָקְחוּ מוּסָר אָבְדָה הָאֱמוּנָה וְנִכְרְתָה מִפִּיהֶם׃ (כח) - «И скажешь им: это народ, который не слушал голоса Господа, Бога своего, и не принял наставления; исчезла вера и истреблена из уст их».
Мальбим поясняет, что здесь речь идет о путях, которыми Всевышний обращался к ним. Сначала - «не слушали голоса Господа, Бога своего»: Я обращался к их разуму: послушай, вникни, Я хочу объяснить тебе, постарайся понять - но это не помогло. Затем - «и не приняли наставления (мусар)», а мусар означает также страдания: Я увидел, что путь разума не действует, быть может, подействуют страдания и наказания? Но и это не было воспринято.
«Исчезла вера и истреблена из уст их»: вера пропала из их сердца и была истреблена из их уст, так что у них не осталось даже «деяний отцов в руках их». Бывает ситуация, когда вера потеряна, но еще не исчезла с уст: человек уже не верует, но продолжает соблюдать по инерции, потому что так делал его отец. В субботний вечер он знает, что берут бокал, наливают вино, произносят установленный текст - и все. Делает ли он это из веры? Нет. Исчезла вера, но, по крайней мере, еще не истреблена из уст.
Известны слова Ариэля Шарона: он говорил, что еще застал своего деда, который делал кидуш, но тревожится за своих внуков, которые даже не знают, что такое кидуш, потому что своего деда за этим уже не видели. Что он сам сделал с этим осознанием - другой вопрос, но, по крайней мере, он поднял реальную проблему. Третье поколение еще помнило дедушку в кипе, богобоязненного дедушку. А следующие за ним знают дедушку с айфоном: вот что ребенок видит перед глазами, и чего же после этого от него ожидать?
И можно объяснить иначе: мы видели людей, которые, хотя и не были богобоязненными, все же говорили «с Божьей помощью» (бе-эзрат Ашем), «если будет на то воля Всевышнего» (им ирце Ашем). Но у поколения, у которого вера истреблена из уст, даже Имя Небес не сходит с языка. Раньше, пусть даже это было лишь внешним выражением, слова эти все же звучали, и сказать «бе-эзрат Ашем» не считалось неприличным в СМИ. Сегодня же стоит кому-то сказать «с Божьей помощью», как на него тут же набрасываются: «Погоди, ты что, намекаешь, будто военная разведка (АМАН), ШАБАК и Моссад не готовы как следует? Ты полагаешься на Всевышнего вместо того, чтобы готовиться? Не строй иллюзий на своей мистике!» - прах им в уста. Нам же нужно понимать, что само произнесение слов «с Божьей помощью», даже если они сказаны не от всего верующего сердца, меняет общественный дискурс: люди не стесняются упоминать Небеса и признают, что все держится на небесной помощи (сията ди-шмая). Здесь же Писание описывает еще более тяжелое состояние: не приняли наставления, исчезла вера и даже истреблена из уст их - они не упоминали об этом даже по привычке.
Радак объясняет слово «эмуна» как происходящее от «эмет» (истина, правда). Известно, что слово «амен» восходит к истине: отвечая «амен» на благословение, человек подтверждает истинность сказанного, например, что «все возникло по слову Его» - чистая правда. Точно так же выражение «говорю тебе это бе-эмуна» означает «по правде, искренне». И Радак говорит: большинство людей произносят устами то, чего нет у них на сердце, чтобы казаться хорошими, не будучи таковыми. А здесь исчезла верность и истреблена из уст их: правды нет ни в сердце, ни на устах, лгут совершенно свободно. О ком тут вообще можно говорить с подобными требованиями? В отличие от праведников, о которых сказано: «и говорит правду в сердце своем» - ведь если праведник решил в сердце продать тебе вещь дешевле, то даже если ты сам предложишь больше, он продаст по той цене, которую сначала положил на сердце. А тот, кто не говорит правду в сердце своем, пусть хотя бы на словах будет правдив! У этих же правды не осталось даже в устах.
גׇּזִּי נִזְרֵךְ וְהַשְׁלִיכִי וּשְׂאִי עַל שְׁפָיִם קִינָה כִּי מָאַס יְהֹוָה וַיִּטֹּשׁ אֶת דּוֹר עֶבְרָתוֹ׃ (כט) - Остриги волосы твои и брось их, и подними на высотах плач, ибо отверг Господь и оставил поколение Своего гнева.
«Гоззи» происходит от слова «стрижка» (гзиза), то есть «вырви свои волосы», подобно «и нанес (вайагоз) перепелов» и «и остриг (вайагоз) голову свою». Раши приводит другое толкование: «незрэх» - это твой венец, знак величия, то есть «сними свой венец». Радак спрашивает: если речь идет о стрижке волос, почему не сказано «остриги волосы твои»? И он прекрасно объясняет: назир отращивал волосы, поэтому длинные волосы называются «незер» - то есть состриги волосы, отросшие, как у назира, и сделай на голове плешь.
«И подними на высотах (шфаим) плач» - по мнению Радака и Мальбима, «шфаим» - это возвышенные места, а Раши объясняет, что это водные потоки, русла рек. «Ибо отверг Господь и оставил поколение Своего гнева (эврато)» - поколение, на которое Всевышний излил ярость и преисполнился на них гневом. А Таргум Йонатан толкует «эврато» не от слова «гнев» (эвра), а от глагола «преступать» (лаавор): «поколение, преступившее Его повеление».
Мальбим объясняет смысл повеления вырывать волосы: это знак отчаяния и траура. Человек в отчаянии и боли рвет на себе волосы, и это выражает гнев, безысходность и скорбь (а у некоторых народов это часть траурного обряда: царапать себя и рвать волосы на голове). «И подними плач» - оплакивать по-настоящему и прилюдно: «на высотах», на открытом возвышенном месте, в знак того, что надежды больше нет. И о чем же этот главный плач? О том, «что отверг Господь», и не просто отверг, но и «оставил» - ведь это не временное оставление, а оставление на долгое время. И причина еще тяжелее: «ибо отверг Господь» - отвержение означает полное отдаление, и это нечто ужасающее.
כִּי עָשׂוּ בְנֵי יְהוּדָה הָרַע בְּעֵינַי נְאֻם יְהֹוָה שָׂמוּ שִׁקּוּצֵיהֶם בַּבַּיִת אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמִי עָלָיו לְטַמְּאוֹ׃ (ל) - Ибо сыновья Иудеи делали злое в очах Моих, - слово Господа, - поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его.
В чем же заключалось это зло? «Поставили мерзости свои в доме». Ахаз, Менаше и сыновья Иудеи вместе с ними внесли идолопоклонство и мерзости внутрь Храма. Мальбим говорит: это подобно тому, как приводят соперницу в дом к жене - будто бы и это божество, и то божество. Они пришли в дом Господа и сказали: есть еще силы, есть еще идолы, - и установили это тоже в доме Всевышнего. Хотел служить своим идолам - служи им в своем доме, что само по себе уже достаточно тяжко. Но принести это прямо в дом Господа?
И прежде чем мы продолжим, извлечем отсюда урок мусара, касающийся нас. Великие мудрецы Израиля говорят, что самая нечистая мерзость нынешнего поколения, сатана, подобного которому Святой, благословен Он, не создавал со дня сотворения мира, - это всевозможные смартфоны. И ведь это в точности то, о чем здесь написано: «поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое» - в синагоге человек достает свой телефон. Все великие мудрецы Израиля говорили, что категорически запрещено владеть этим, что в этом есть три тягчайших греха: идолопоклонство, разврат и кровопролитие, что такой человек теряет удел в будущем мире, что он непригоден для свидетельства - можно составить цельный список всего, что было сказано об этом. И вот он приходит в дом Всевышнего с вещью, наиболее отвратительной в Его глазах, и листает ее там. Разве это не буквально: «поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его»?
וּבָנוּ בָּמוֹת הַתֹּפֶת אֲשֶׁר בְּגֵיא בֶן הִנֹּם לִשְׂרֹף אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנֹתֵיהֶם בָּאֵשׁ אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִי וְלֹא עָלְתָה עַל לִבִּי׃ (לא) - И построили высоты Тофета в долине Бен-Гинном, чтобы сжигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что не приходило Мне на сердце.
Высоты Тофета - это служение Молоху, тяжелое и ужасающее идолопоклонство, которое человеческому разуму трудно постичь: как вообще возможно было совершать подобное! И это показывает, до какого искажения они дошли. У наших мудрецов (Хазаль) есть два описания, и упомянем оба. Раши здесь приводит одно описание: Молох был большим медным идолом с руками, вытянутыми вперед, как у принимающего что-либо. Под ним разжигали огонь, пока весь этот гигантский идол не раскалялся докрасна, затем клали ребенка ему на руки, и тот обжигался и кричал от боли. А жрецы били в барабаны (тупим), чтобы отец не услышал голос своего сына и не сжалился над ним - отсюда и название «Тофет», от слова «тупим» (барабаны). Другое описание у мудрецов: разводили два больших костра по обе стороны и заставляли ребенка бежать между ними; ребенок кричал, и били в барабаны, чтобы его криков не было слышно. А само место называлось «Гей Бен-Гинном» (долина сына Гиннома) из-за стонов и криков сына (неама). И приходили к человеку и говорили ему, что божество избрало именно его, чтобы он принес в жертву своего сына, - будто бы это великая честь.
«Чего Я не повелевал» - нет в Торе такого повеления приносить сыновей в жертву, даже ради имени Господа, и тем более ради идолов. «И не говорил» - Я не говорил подобного ни одному из пророков. Радак добавляет: если Я и повелевал, то повелевал сжигать передо Мной мясо скота, но никак не сыновей и дочерей, - и мало того, что ты не жалеешь своего ребенка, ты еще и приносишь его в жертву идолам!
Мудрецы (Хазаль) толкуют этот стих: «Чего Я не повелевал» - это относится к Ифтаху; «и что Мне на сердце не приходило» - это Меша, царь Моава, о котором сказано: «И взял он своего сына-первенца... и вознес его во всесожжение». То есть, даже если мы видим людей, совершавших нечто подобное - Ифтаха, принесшего в жертву свою дочь (хотя среди мудрецов есть разные мнения, действительно ли он принес ее на жертвеннике или же лишь затворил в уединении, как подробно разбирается в уроках по книге Шофтим), и Мешу, царя Моава, который узнал, в чем источник величия Израиля - в том, что Аврагам-авину был готов связать на жертвеннике своего сына, и решил: «Я тоже принесу в жертву своего сына», и принес его во всесожжение, из-за чего возник сильный обвинительный иск (китруг) и великий гнев на Израиль, - обо всем этом говорит Всевышний: Я этого не повелевал, и это никогда не приходило Мне на сердце.
А если спросят: ведь Аврагаму Всевышний Сам сказал: «Возьми сына твоего»? На это мудрецы отвечают: «Мне на сердце не приходило», чтобы он действительно зарезал его; это было велено лишь для того, чтобы явить миру его праведность. Я сказал ему: «Возьми сына твоего и вознеси его», а когда тот вознес его на жертвенник, Я повелел ему: «Сними его оттуда». Мальбим же делает точное различие: «Не повелевал» - Я никогда не давал заповеди совершать Мне подобные служения. И не думай, будто Я не повелевал этого лишь потому, что знал заранее: народ все равно не исполнит, а в глубине замысла это Мне угодно. Поэтому пророк добавляет: «И что Мне на сердце не приходило» - совершенно и абсолютно, ибо это языческое служение мерзко и отвратительно пред Ним, благословен Он.
לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה וְלֹא יֵאָמֵר עוֹד הַתֹּפֶת וְגֵיא בֶן הִנֹּם כִּי אִם גֵּיא הַהֲרֵגָה וְקָבְרוּ בְתֹפֶת מֵאֵין מָקוֹם׃ (לב) - Посему вот, приходят дни, - слово Господа, - когда не будут более говорить: «Тофет» и «долина Бен-Инном», но: «долина избиения», и будут хоронить в Тофете из-за отсутствия места.
Капище высот перестанут называть «Тофет», а долину - «Гей Бен-Инном» (долиной сыновей Иннома); ее назовут «Гей а-Арега» («долина избиения»), потому что на этом самом месте от рук врагов падет бесчисленное множество убитых. И бедствие дойдет до такой степени: «И будут хоронить в Тофете из-за отсутствия места» - во всей округе не останется свободной земли для могил, и все это место превратится в сплошное кладбище.
וְהָיְתָה נִבְלַת הָעָם הַזֶּה לְמַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְבֶהֱמַת הָאָרֶץ וְאֵין מַחֲרִיד׃ (לג) - И станет труп народа этого пищей птицам небесным и зверям земным, и некому будет отогнать (их).
Трупы людей этого народа, совершавшего столь ужасные дела, станут добычей хищных небесных птиц и полевых зверей. Обычно, когда слетаются птицы и сбегаются звери, кто-то отгоняет их, чтобы не подвергать тела умерших поруганию, но здесь - «и некому будет отогнать». Перед нами два страшных наказания: во-первых, не останется места для погребения, а во-вторых, не найдется даже человека, который отогнал бы птиц и зверей от непогребенных тел.
וְהִשְׁבַּתִּי מֵעָרֵי יְהוּדָה וּמֵחֻצוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה כִּי לְחׇרְבָּה תִּהְיֶה הָאָרֶץ׃ (לד) - И прекращу Я в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос ликования и голос радости, голос жениха и голос невесты, ибо пустыней станет эта земля.
У Мальбима здесь есть глубокое объяснение. Как правило, после больших войн и тяжелых кровопролитий число свадеб и союзов резко возрастает: враг погубил множество людей, осталось много вдовцов и вдов, и люди стремятся соединиться, взять жен, родить детей и заново отстроить страну. Как сказано в главе 33: «Вновь будет слышен на этом месте голос ликования и голос радости... ибо возвращу Я пленников этой земли, как вначале». Однако здесь пророк предрекает нечто противоположное: «Ибо пустыней станет эта земля». Там земля будет возрождена, здесь же она будет опустошена до основания, и потому даже естественного процесса восстановления и свадеб не произойдет: умолкнут голос ликования и голос радости, голос жениха и голос невесты.
Пророк обличает народ в том, что невозможно «задобрить» Всевышнего жертвоприношениями, когда сердце далеко от Него. «Всесожжения ваши прибавьте к мирным жертвам вашим» - прекратите все это, ибо они неугодны Творцу. «Ибо Я не говорил... о делах всесожжения и жертвы» - жертва не является самоцелью; главное - «слушайтесь голоса Моего»: то душевное удовлетворение (нахат руах), которое доставляет исполнение Его воли, великая милость того, что Он вообще готов принимать наше служение, и хождение Его путями. Жертвоприношение - это лишь средство, данное целиком ради нашего блага, а не ради нужды Всевышнего. Народ же не слушал и не приклонил уха, шел по собственным советам и в упорстве злого сердца, обращаясь назад, а не вперед. Дошло до того, что они превзошли во зле своих отцов: вера исчезла из их сердец и была исторгнута из их уст, они внесли мерзости в Храм Всевышнего и воздвигли высоты Тофета. Поэтому был вынесен приговор к плачу: долина будет названа долиной избиения, и звуки ликования и радости умолкнут. И главный вывод, обращенный сквозь века к нам: беречься от проникновения мерзостей окружающего поколения в место, нареченное Именем Всевышнего, и твердо помнить, что все служение держится на одном - на послушании голосу Творца.