Введение
В этой части шестой главы мы подходим к одному из самых пронзительных и известных обличений в книге Ирмеягу. Пророк ставит перед народом две дороги и просит их остановиться на мгновение, взвесить своим разумом и традицией отцов, где же проходит столбовая дорога истины, но ответ, который он получает, полон категорического отказа: «Не пойдем». Когда обращение к разуму терпит неудачу, Всевышний пытается пробудить их через страх и предостережение, но и на это они отвечают: «Не будем слушать». С этого момента начинается возвещение бедствия, свидетельства, которое земля принесет против них, и отвращения Всевышнего к тем новым служениям, которые они выдумали сами. Пройдем же по стихам по порядку.
«Остановитесь на путях и поглядите» - две дороги перед вами
כֹּה אָמַר יְהֹוָה עִמְדוּ עַל דְּרָכִים וּרְאוּ וְשַׁאֲלוּ לִנְתִבוֹת עוֹלָם אֵי זֶה דֶרֶךְ הַטּוֹב וּלְכוּ בָהּ וּמִצְאוּ מַרְגּוֹעַ לְנַפְשְׁכֶם וַיֹּאמְרוּ לֹא נֵלֵךְ׃ (טז) - Так сказал Господь: остановитесь на путях и поглядите, и расспросите о древних стезях, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим; но они сказали: «Не пойдем!» (16)
Следующие два стиха, 16-17, у йеменских евреев принято читать в гафтаре Девятого ава как вступление к «Асоф асифем».
Радак объясняет: «Остановитесь на путях» - осознайте разумом путь добра и путь зла. Перед вами две дороги, и вам нужно решить, какая из них верная. «И поглядите» - взвесьте своим пониманием. Именно это сказал пророк Элиягу служителям Бааля: до каких пор вы будете хромать на оба колена, если Господь есть Б-г - идите за Ним, а если Бааль - идите за ним. Ведь перед вами два мнения: истинные пророки говорят - примите наставление, вернитесь со злого пути, и благодаря этому спасетесь и не будете преданы в руки врага; а лжепророки утверждают обратное - то, что вы делаете, прекрасно, не беспокойтесь, «мир, мир!», ничего не случится, не сходите со своего пути, а все слова истинных пророков - лишь запугивание. Вы стоите на перепутье и не знаете, какой путь правильный, поэтому пророк говорит им: остановитесь и поглядите.
«И расспросите о древних стезях» - исследуйте своим разумом, а также расспросите о стезях извечных, дорогах, проторенных с древности. Расспросите ушедшие поколения и взгляните на историю: тому, кто держался пути истины, всегда было благо, а тому, кто шел путем пророков Бааля, было худо. С двух этих сторон можно сделать вывод: либо путем логики - неужели путь лжепророков, грабить, притеснять, отнимать и убивать, действительно верный? А если разума тебе недостаточно, посмотри с точки зрения истории: те, кто шел дорогой, по которой идешь ты, разве они существуют? Выжили ли они? Ведь уцелели именно те, кто шел путями Всевышнего. «И найдете покой душам вашим» - благодаря этому вы обретете душевное умиротворение и сможете определить истинный путь. Но пророк с болью завершает: я говорю им все это, «но они сказали: Не пойдем». Не хотят. Разговаривать не с кем.
Мальбим: сбившийся с пути, выдумывающий себе новые тропы
Мальбим приводит здесь притчу о человеке, который сбился с пути и бредет по обочине, недоумевая и пытаясь найти верную дорогу. Прохожие говорят ему: что ты ищешь? Когда ты стоял на дороге, ты ведь видел ее, она же видна каждому, почему же ты свернул в сторону? А если ты все еще не уверен, спроси путников, и они укажут тебе, где главная дорога и по какому маршруту следует идти.
Так и в иносказании: народ Израиля сбился с пути Всевышнего. Они ищут дорогу к счастью и потому выдумывают себе новые заповеди, которых Господь не заповедовал. Подобно тому, как сказано о Яроваме: «праздник, который он устроил в восьмом месяце, в месяце, который измыслил из своего сердца», будто бы он ищет пути Всевышнего, желает служить Ему и потому учреждает новый праздник, ведь праздников, записанных в Торе, ему недостаточно. Пророк говорит им: зачем вы ищете путь? Все твои поиски новых путей происходят лишь оттого, что ты уклонился с прямого пути. Если бы ты шел по проторенной дороге, у тебя не было бы никаких затруднений, но ты сошел с пути отцов и потому изобретаешь себе новые тропы. «Остановитесь на путях» - у тебя есть Тора, возьми свиток Торы и увидишь в нем путь Господень, по которому шли твои отцы. А если ты незнаком с Торой Господа и не знаешь ее - «расспросите о древних стезях», спросите пророков, спросите мудрецов, каким путем надлежит следовать, и благодаря этому «найдете покой душам вашим»: пока ты ищешь новые заповеди и новшества, тебе нет покоя, но когда ты знаешь верную дорогу, ты спокоен, ведь ты знаешь, что идешь правильно. «Но они сказали: Не пойдем» - они ищут новый путь вовсе не потому, что не нашли верного, ведь будь это так, они спросили бы, и нашлись бы те, кто наставил бы их; они изначально не хотят идти путем Всевышнего, они пренебрегли им.
Путь и стезя, созерцание и расспрос
Мальбим обращает внимание на точность формулировки: здесь сказано «пути» (драхим) и «стези» (нетивот), «поглядите» (у-р'у) и «расспросите» (ве-шаалу). О путях сказано «поглядеть», а о стезях - «расспросить». В чем разница? Мы уже встречали в ряде мест объяснение Мальбима: «дерех» (путь) - это дорога общего пользования, общественная, а «натив» (стезя, тропа) - это тропинка, проложенная для одного человека. Это подобно главному шоссе, от которого отходит боковая дорожка к частной вилле: эта боковая дорожка - «натив», а главное шоссе - «дерех». Дорога общего пользования протоптана для всех, ее видно сразу, и потому о ней сказано «поглядите» - она заметна и бросается в глаза. Стези же известны далеко не каждому, возможно, их нет даже на карте, ведь это узкая тропинка, ведущая в частное владение, и потому сказано «расспросите» - здесь требуется расспрос, интерес и исследование.
О чем здесь идет речь? Основы Торы и ее корни общеизвестны и открыты, и потому о них сказано: «Остановитесь на путях и поглядите» - их можно увидеть, как путь, ведомый всем. Но частности и детали Торы требуют глубокого проникновения и долгого размышления, они открыты далеко не каждому, и о них нужно расспрашивать мудрецов и знатоков. Об этом сказано: «И спросите о древних стезях». «Остановитесь и поглядите» относится к познанию разумом, а «спросите» - к вещам, принимаемым по традиции (кабале): от древних праотцев, от пророков, от передающих месору из поколения в поколение. «Спроси отца твоего, и он поведает тебе»: что мы получили от прежних поколений, и в согласии с этим следует поступать, на этом строить свою жизнь. Однако они ответили: «Не пойдем» - они изначально не хотят этого, и пророк говорит: мне не о чем с ними говорить.
«И поставил Я над вами стражей» - когда логика не помогает
וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיכֶם צֹפִים הַקְשִׁיבוּ לְקוֹל שׁוֹפָר וַיֹּאמְרוּ לֹא נַקְשִׁיב׃ (יז) - «И поставил Я над вами стражей: "Внимайте звуку шофара!" Но они сказали: "Не будем внимать!"» (17)
После того как Всевышний видит, что они не желают вернуться по внутреннему пробуждению, когда Он обращается к разуму и говорит с ними на языке логики: остановитесь, вдумайтесь, поймите, что путь, по которому вы идете, ошибочен, исследуйте и вникните, - а они отвечают: «Не пойдем», Всевышний говорит: Я в любом случае намерен вернуть вас к Себе, и если не по доброй воле, то рукою крепкой, мышцей простертой и излиянием ярости. Почему? Потому что оставить Святого, благословен Он, невозможно. Этот союз невозможно расторгнуть. Всевышний поклялся народу Израиля, что они никогда не исчезнут и что Он никогда не отдалится от них навек, а значит, когда сыны Израиля отдаляются, необходимо вернуть их. Иначе придут иноверцы и скажут, будто Всевышний отверг их, покинул и избрал Себе другой народ. А откуда известно, что это не так? Из обещаний: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними». Всевышний поклялся великим Именем Своим, что только если перестанут существовать небо и земля, прекратит потомство Израиля быть народом пред Ним во все дни. Есть нерушимые обещания о том, что народ Израиля будет существовать вечно. А раз так, Всевышний говорит: это должно было бы произойти по-хорошему, в мире, но если нет - с излиянием ярости воцарюсь над вами; если вы не примете это добровольно, придется сделать это через наказания.
Поэтому: «И поставил Я над вами стражей». Кто такой страж (цофе)? Как написано: «Стражем поставил Я тебя для дома Израиля». На крепостных стенах ставили дозорных, которые всматривались вдаль, чтобы заметить приближение неприятеля. В те времена не было радаров и оптических приборов дальнего видения, поэтому требовался часовой, который стоял бы начеку и высматривал врага. А когда враг приближался: «Внимайте звуку шофара». Дозорный возвещает: слушайте, я трублю в шофар, дабы предупредить, что беда близка. И более того: обратите внимание, что сам враг трубит в шофар, идя войной. Выходя на битву, враги трубили в трубы и шофары, чтобы ободрить самих себя, и мудрецы (Хазаль) упоминают, что они издавали дикие крики, гремели оружием и доспехами, поднимая грохот, дабы вселить ужас в противостоящий им народ. Пророк говорит им: неужели вы не слышите звука шофара врага, идущего на вас? Враг трубит боевую тревогу! Хотя бы из страха перед наказанием вам следовало бы уже одуматься и очнуться. Но «они сказали: "Не будем внимать!"» - и здесь говорить не с кем; даже громкий звук шофара наступающего врага они отказываются слушать.
Мальбим добавляет: слова «И поставил Я над вами стражей» - это притча, но притча, поразительно точно соответствующая ее скрытому смыслу (нимшаль). Ведь подобно тому как страж стоит на стене, чтобы оповестить о приближении врага, точно так же и пророки именуются стражами (цофим) - «Стражем поставил Я тебя для дома Израиля», «Буквы Манцепа''х стражи установили». Всевышний говорит: вот, Я поставил над вами пророков, и пророки говорят вам: внимайте звуку шофара, грядет беда, - но и этому они не готовы внимать.
«И знай, община» - свидетельство того, что предостережение было дано
לָכֵן שִׁמְעוּ הַגּוֹיִם וּדְעִי עֵדָה אֶת אֲשֶׁר בָּם׃ (יח) - «Посему слушайте, народы, и знай, община, что постигнет их» (18)
«Посему слушайте, народы» - вы, народы, которых Господь назначает покарать народ Израиля. «И знай, эда» - Мальбим объясняет слово «эда» как производное от «предостережение» (атраа), наподобие выражения «свидетельствовал пред вами сегодня» (гааидоти бахем а-йом). То есть: знайте, что Я предостерег их и свидетельствовал пред ними, но они не пожелали прислушаться к этому предостережению, а потому удары, которые падут на них, заслужены по справедливости; они честно заслужили их, ведь Я предупреждал их, но они не слушали.
Мальбим подчеркивает: слово «эда» несет здесь двоякую смысловую нагрузку, связываясь и с предыдущим, и с последующим, словно написано дважды: «и знай предостережение (эда)», то есть предупреждение, подобно выражению «строго предостерегал нас тот человек», а также «эда ашер бам», то есть знайте свидетельство, которым Я предостерег их. Есть и другое толкование: в следующем стихе Всевышний говорит «Слушай, земля», и оказывается, что Он призывает во свидетели небо и землю; именно земля станет свидетельницей («эда») против них, она словно засвидетельствует, что предостережение действительно прозвучало.
«Слушай, земля» - почему именно земля свидетельствует
שִׁמְעִי הָאָרֶץ הִנֵּה אָנֹכִי מֵבִיא רָעָה אֶל הָעָם הַזֶּה פְּרִי מַחְשְׁבוֹתָם כִּי עַל דְּבָרַי לֹא הִקְשִׁיבוּ וְתוֹרָתִי וַיִּמְאֲסוּ בָהּ׃ (יט) - «Слушай, земля: вот, Я навожу бедствие на народ этот - плод помыслов их, ибо словам Моим они не внимали и Тору Мою отвергли» (19)
Земля - свидетель между Мной и ими. Радак задает вопрос: почему названа только земля, а не небеса? Ведь сказано: «Призываю в свидетели против вас сегодня небо и землю», и мы видим, что небеса тоже свидетели, а здесь Он призывает во свидетели лишь землю. Ответ таков: потому что земля будет разорена за их грехи, как говорилось уже неоднократно, и поэтому она здесь сильнейший свидетель. Если бы они оставались на этой земле и все изменение сводилось бы лишь к тому, что прекратятся дожди, было бы уместно сказать, что свидетельствовать будут небеса. Но здесь речь идет о том, что они будут изгнаны отсюда; и если так, что же станет постоянным, безмолвным свидетельством того, что Я предостерегал их? Земля. Когда увидят землю опустошенной - это станет свидетельством того, что было предостережение. Поэтому Святой, благословен Он, и призывает землю свидетельствовать против них.
«Плоды их помыслов» - за что именно наказание
Радак говорит: Он наказывает их не за саму мысль, а за поступки, которые являются плодом их помыслов. Святой, благословен Он, не наказывает за одну только мысль, как мы вскоре увидим. И если так, почему же здесь Он наказывает? Потому что кара постигает их не за «помыслы», а за «плоды их помыслов»: помысел - это дерево, а то, что из него вырастает, то есть поступок, - это плод. Выходит, что наказание полагается за результат, за деяние, ставшее плодом мысли. Они полагают, будто Я не вижу их дел, и потому следуют вожделениям своего сердца, а Святой, благословен Он, говорит: за эти последствия Я их и накажу.
И приводит Радак еще одно толкование от имени своего отца: «плоды их помыслов» - это мысли, которые человек вынашивал, но у него не получилось осуществить их, и в итоге он был вынужден воздержаться от задуманного; о таких мыслях сказано «плод их помыслов». Но если перед человеком была реальная возможность согрешить, а он воздержался от этого из богобоязненности и бережного отношения к заповедям, такие мысли не приравниваются к действию. Иными словами: если ты задумал совершить грех, но вмешались непреодолимые обстоятельства (онэс), и ты его не совершил - за это спросится; но если ты задумал совершить грех и воздержался от него из страха перед Небесами, за это не спросится. И нам предстоит проверить, насколько эти слова согласуются со словами наших мудрецов, благословенна их память.
И причина всего этого: «Ибо словам Моим они не внимали, а Торой Моей - возгнушались ею». Как мы видели, они не внимали Торе, не слушали и речей пророков, обличавших их, и более того - возгнушались самой Торой. Подобно тому, как мы видели во времена Йошиягу: когда Хилькиягу нашел свиток Торы и они читали его, это казалось им чем-то неслыханным, ведь многие уже отвергли свиток Торы и отдалились от того, что в нем написано.
Мальбим поясняет: бедствие, которое Я намереваюсь навести на них, - это «плод их помыслов», следствие и плод их мыслей, ведь они вынашивали мысли ереси и безверия. «Словам Моим они не внимали» - это слова пророков, «а Торой Моей» - это слова Торы; и не только это, но еще и в сердце своем они пренебрегли ею - «возгнушались ею», - и даже за эту мысль Я взыщу с них. Из-за этого и придет на них беда.
Гемара в трактате Кидушин: добрый помысел и дурной помысел
Гемара в трактате Кидушин (лист 40) говорит: доброе намерение Святой, благословен Он, приравнивает к действию, как сказано: «Тогда говорили боящиеся Господа друг с другом, и внимал Господь, и слушал, и памятная книга была написана пред Ним для боящихся Господа и чтущих имя Его». Что означает «и чтущих (помышляющих об) имя Его»? Сказал рав Аси: даже если человек задумал исполнить заповедь, но был лишен возможности по независящим от него причинам (онэс) и не исполнил ее, Писание вменяет ему это так, словно он ее исполнил. Но дурную мысль Святой, благословен Он, не приравнивает к действию, как сказано: «Если бы беззаконие видел я в сердце моем, не услышал бы Господь» - Он словно делает вид, будто не слышит, и вовсе не считает это грехом.
И задает Гемара вопрос: как же тогда понимать слова «Вот, Я навожу на народ этот бедствие - плод помыслов их»? Ведь из нашего стиха ясно, что есть наказание за саму мысль! И отвечает: мысль, приносящую плод, Святой, благословен Он, приравнивает к действию; мысль, не приносящую плода, Святой, благословен Он, не приравнивает к действию. Мысль, которая повлекла за собой последствия и принесла плоды, - приравнивается к действию; но за мысль, не давшую плода, наказания нет.
И еще спрашивает Гемара: а как же то, что написано: «Дабы уловить дом Израиля в их сердце» - вообще без всяких плодов, только в их сердце, за сам сердечный помысел? Сказал рав Аха бар Яаков: это сказано об идолопоклонстве, ведь учитель сказал: «Тяжек грех идолопоклонства, ибо всякий, кто отвергает его, признает всю Тору целиком». Выходит, что есть два греха, за которые с человека взыскивается за одну лишь мысль. Первый - это идолопоклонство, и сама мысль об идолопоклонстве влечет за собой наказание, причина чего проста: сам помысел об идолопоклонстве есть вероотступничество, он сам по себе и есть грех. А второй - это мысли о запретной близости (арайот), и здесь тоже, поскольку человек идет на поводу у сердца к разврату, само это уже греховно. Кроме этих двух, если человек лишь задумал совершить грех, но не совершил его, - наказания он не несет.
Но если так, как же Радак от имени своего отца мог сказать, что за помыслы, которые человек не осуществил лишь из-за непреодолимых обстоятельств, он будет наказан? Мы ведь видели, что тот, кто задумал дурное, но из-за внешних обстоятельств не совершил, не подлежит наказанию. Это можно объяснить двояко. Первое объяснение: здесь речь идет о людях, которые служили идолам, а в этом грехе взыскивается и за саму мысль. Второе: здесь речь идет о человеке, для которого грех вошел в привычку. Ведь написано, что если человек совершает грех постоянно, тот уже кажется ему дозволенным; и если однажды он намеревался согрешить, но ему помешали обстоятельства - он наказывается так, будто совершил его. Это подобно вору, который крадет всю жизнь: сегодня он пришел воровать, но случайно помешала полиция; сегодня он не украл, но никто не скажет о нем: «Сегодня он вышел праведником», напротив, он наказывается так, как если бы украл, ведь это его постоянный путь, и мы вменяем ему это так, будто он действительно совершил кражу. Так же можно объяснить и здесь: отец Радака говорит, что хотя они и не согрешили из-за непреодолимых обстоятельств, с них спросится за это, потому что грех уже стал для них привычным, а в таком случае Святой, благословен Он, приравнивает помысел к самому действию.
«Зачем Мне благовонный ладан из Шевы» - новые заповеди, которых Я не повелевал
לָמָּה זֶּה לִי לְבוֹנָה מִשְּׁבָא תָבוֹא וְקָנֶה הַטּוֹב מֵאֶרֶץ מֶרְחָק עֹלוֹתֵיכֶם לֹא לְרָצוֹן וְזִבְחֵיכֶם לֹא עָרְבוּ לִי׃ (כ) - Зачем Мне ладан, что идет из Шевы, и благовонный тростник из далекой страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши Мне не сладостны.
Ладан и благовонный тростник - это виды благовоний, которые воскуряли, и они предназначались для составления смеси воскурений (кторет). Радак объясняет: эти растения не росли в Земле Израиля, тогда как остальные компоненты там имелись, и люди утруждали себя тем, что доставляли их из далекой страны, чтобы воскурить перед Всевышним. А ведь воскурение призвано подготовить жертву, сделать ее угодной. Говорит Всевышний: если сама жертва Мне неугодна, зачем вы утруждаетесь и несете Мне благовония для воскурения, предназначенные лишь для того, чтобы сделать ее желанной?
Мальбим поясняет суть претензии к ним: коль скоро вы пренебрегаете словами Торы и заповедями, зачем нести ладан из Шевы? Вы приносите Мне ладан так, как его воскуряют там, в Шеве, и приносите благовонный тростник из дальней страны так, как приносят его там в служении идолам. Говорит Всевышний: это новые заповеди, которых Я от вас не требовал! И добавляет: "Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши Мне не сладостны" - даже то, что вы приносите по Моему повелению, Мне неугодно, тем более то, чего Я вовсе не заповедовал. И если так, зачем Мне все это?
Эта часть, говорит Мальбим, служит смысловым продолжением призыва "остановитесь на путях". Ведь глава началась с того, что вы сбились с верного пути, а потеря пути выражается в том, что вы ищете себе новые заповеди и выдумываете предписания, которых Всевышний не давал. Отступники хотели уподобиться народам мира, и потому выдумали для себя новые обычаи - воскурение ладана из Шевы и тростника из дальней страны, желая изобрести собственные формы служения по образцу того, что видели у чужаков.
"Этот путь их - глупость их" - подражание народам мира в каждом поколении
Таков всегда путь тех, кто пренебрегает заповедями Всевышнего: они заимствуют подражания у народов мира и пытаются навязать их нам. Разве не так происходило в Европе со всевозможными реформаторами и модернизаторами? Что они сделали? Стали уподобляться церквям. Ввели хор в синагоге, а затем орган и другие музыкальные инструменты: мол, почему это должно быть только у неевреев, хорошо бы и нам иметь такое! И даже канторов нарядили в пасторские облачения; тот, кто изучал этот вопрос, знает, что авторитетам Галахи задавали вопросы: разрешено ли молиться в синагоге, где кантор одет, как священник? То, что есть у нас, кажется им нехорошим, недостаточным, неподходящим - и нужно непременно скопировать то, что делают народы мира. В этом сквозит некое самоуничижение: то, что изначально получено нами от Всевышнего, якобы недостаточно хорошо, а то, что делают народы мира, всегда видится более привлекательным.
Однажды один из таких новаторов спросил раввина: "Уважаемый раввин, зачем Йосефу понадобилось делать обрезание всем египтянам? Какой толк от того, что нееврей обрезан? Это все равно что сделать обрезание собаке: разве нееврей станет от этого святее или чище? Что это дает?". Ответил ему раввин: "Я объясню вам. В своей великой мудрости Йосеф предвидел, что в народе Израиля всегда найдутся такие люди, а в будущем дойдет до того, что брит-мила станет в их глазах чем-то отталкивающим: 'Обрезать ребенка? Сделать ему операцию против его воли? Испортить ему тело?'. Сказал Йосеф: я знаю их породу. Если нееврей что-то делает, они тоже сделают; а если нееврей этого не делает, для них это уже неприемлемо, недостаточно прогрессивно. Пошел Йосеф и обрезал египтян, сказав: теперь и вы можете совершать обрезание, ведь и другие народы это делают! Если британская королевская семья делает обрезание - прекрасно, тогда и я сделаю. Но если сказать, что так поступают только евреи - то, что делают исключительно евреи, в их глазах никогда не будет достаточно хорошим".
Вот так и вы пошли, выдумали себе новые обычаи и правила, подражая делам народов мира, и возомнили, будто это станет вам в заслугу перед Всевышним.
"Неугодны" и "Мне не сладостны" - тонкость толкования Мальбима
Мальбим обращает внимание на различие двух выражений в конце стиха: "Всесожжения ваши неугодны" (ло ле-рацон) в сравнении с "и жертвы ваши Мне не сладостны" (ло арву ли). В чем разница? Всесожжение (ола) призвано снискать благоволение и искупить дурные помыслы, как сказано: "А то, что приходит вам на ум, не сбудется", и Гемара говорит, что ола приносится за греховные помыслы сердца. Также она умилостивляет за нарушение предписывающих заповедей: ведь за нарушение запретов есть свои жертвы, а за неисполнение повелений именно жертва всесожжения приносит благоволение и искупление. Поэтому о всесожжении сказано "неугодны", ведь суть олы - вызывать благоволение (рицуй), а Всевышний говорит, что она не угодна Ему. А что касается мирных жертв (звахим), цель которых не умилостивление, а искупление и союз, о них сказано: "и жертвы ваши Мне не сладостны" - они вовсе не приятны Мне.
Подведем итог:
Пророк ставит народ на перепутье и просит от них простой вещи: остановиться, вдуматься и проверить с помощью разума и традиции, где проходит путь истины. "Остановитесь на путях и поглядите" - вглядитесь в основы Торы, открытые каждому; "и расспросите о стезях древних" - вникните в ее глубокие частности, требующие обращения к мудрецам. Тот, кто идет по этой проторенной дороге, находит покой для своей души; тот же, кто уклоняется от нее, выдумывает себе новые предписания в подражание народам мира и лишается покоя. Когда же народ отвечает: "Не пойдем", Всевышний обращается к предупреждениям и ставит стражей, но и на это они дерзко отвечают: "Не будем слушать". Поэтому Он призывает в свидетели землю, которой суждено остаться в запустении в вечное свидетельство сделанного предостережения, и наводит на них бедствие, которое есть "плод помыслов их" - кара не за одну лишь мысль, а за мысль, принесшую плоды и переросшую в действие, а в грехах идолопоклонства и разврата - даже за саму мысль. И в конечном счете ни благовония, ни всесожжения, ни жертвы, привозимые из далеких стран, не угодны Ему, ибо служение, в котором нет послушания слову Всевышнего, вовсе не является служением.