Введение: упрек, содержащий притчу о море
В этой части пятой главы Ирмиягу переходит к новому упреку, внутри которого звучит важная притча: притча о морском песке. Пророк призывает своих слушателей возвестить об этом во всеуслышание, и на этой основе выстраивает глубокий анализ: как человек должен прийти к осознанию Творца, в чем оступился Израиль, в чем сила греха случайного (хет) и греха умышленного (авон), и кто те нечестивцы, что разрушили общество. Проследим за этим по порядку стихов.
«Возвестите» и «огласите» - два вида аудитории
הַגִּידוּ זֹאת בְּבֵית יַעֲקֹב וְהַשְׁמִיעוּהָ בִיהוּדָה לֵאמֹר׃ - Возвестите об этом в доме Яакова и огласите это в Иудее, говоря:
Пророк говорит: этот упрек и весть о песке как границе моря обнародуйте. Мальбим объясняет: «дом Яакова» - это массы десяти колен, а «Иуда» - это два колена, находящиеся здесь. Мы уже разбирали разницу между корнями «hагада» (повествование) и «hашмаа» (оглашение): «hагада» - это рассказ о том, чего ты не знаешь, когда тебе нужно сообщить нечто новое; «hашмаа» же относится к тому, что уже известно, и нужно лишь напомнить об этом и огласить во всеуслышание. Десять колен не здесь, и они не знают - им нужно возвестить («hагиду»); Иуда и Биньямин находятся здесь, пророк стоит перед ними, и они уже осведомлены - для них нужно лишь огласить и напомнить («hашмиу»).
И почему именно «дом Яакова» указывает на десять колен? Во-первых, поскольку «Иуда» определенно относится к тем, кто здесь, то противопоставляются им те, кого здесь нет - десять колен. Но кроме того: народ Израиля зовется двумя именами - Исраэль и Яаков. На вершине своего достоинства они зовутся Исраэль, от слова «срара» (власть, величие); когда же они на низкой ступени, их называют Яаков, от слова «акев» (пята) - самая нижняя часть тела, образ падшего состояния. А кто находился в самом низком падении? Десять колен. Поэтому: «Возвестите об этом в доме Яакова».
Сердце, глаза и уши - три пути познания
שִׁמְעוּ נָא זֹאת עַם סָכָל וְאֵין לֵב עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ אׇזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יִשְׁמָעוּ׃ - Слушайте же это, народ глупый и бессердечный (без разума), глаза у них - и не видят, уши у них - и не слышат!
Три вещи сказаны здесь: «народ глупый и бессердечный (лишённый разума)», «глаза у них - и не видят», «уши у них - и не слышат». И мы уже знаем от Мальбима важное правило: пророк никогда не повторяет мысль другими словами просто так, если только в каждом обороте нет нового смысла. И действительно, объясняет Мальбим, человек постигает Всевышнего тремя путями.
Первый путь - через логические доказательства разума и мудрости: глубокое осмысление, созерцание и размышление. Это путь сердца (в еврейской мысли сердце - обитель разума), и о нем сказано: «народ глупый и без сердца» - ведь если нет разума, как вы постигнете Всевышнего? Второй путь - чувственное восприятие: человек наблюдает окружающую действительность и видит проявления Б-жественного управления в мироздании. Об этом сказано: «глаза у них - и не видят», так как глаз представляет чувственное зрение. Третий путь - каббала, то есть традиция передачи (не в смысле мистического учения «Зогар», а в прямом значении слова: принятие из поколения в поколение, то, что я слышал от отца, а мой отец - от своего отца, вплоть до Моше-рабейну и Дарования Торы у горы Синай). Традиция передается через слух, а не через зрение, ведь невозможно показать мне Синайское откровение; как говорится в Пасхальной агаде: «Эта маца, которую мы едим, - ради чего она?» - отец не может показать само событие прошлого, он может лишь рассказать о нем. Поэтому традиция выражается через слух, и об этом сказано: «уши у них - и не слышат».
Выходит, что у них нет разума, чтобы самостоятельно углубиться и осмыслить истину, нет открытых глаз, чтобы воочию увидеть присутствие Творца, и нет у них традиции от прежних поколений. А слова «и не слышат» означают, что они даже не готовы прислушаться, выслушать доказательства и свидетельства того, что у мира есть Творец, Который воздает добром или наказывает, и нарушающий Его волю несет кару, а исполняющий Его волю получает награду. Все инструменты, которые должны были привести их к верным выводам, у них парализованы.
Эти выражения повторяются в Писании: «да не увидит глазами своими, и ушами своими не услышит, и сердцем своим не поймет» - снова те же три элемента: глаза, уши и сердце. И также: «И не дал Господь вам сердца, чтобы понимать, и глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать». Здесь представлены рациональное постижение сердцем, чувственное восприятие глазом и принятая на слух традиция. И в следующем стихе мы увидим, как пророк обличает их именно через эти пути познания.
Песок как граница морю - свидетель, которого невозможно опровергнуть
הַאוֹתִי לֹא־תִירָאוּ נְאֻם־יְהֹוָה אִם מִפָּנַי לֹא תָחִילוּ אֲשֶׁר־שַׂמְתִּי חוֹל גְּבוּל לַיָּם חׇק־עוֹלָם וְלֹא יַעַבְרֶנְהוּ וַיִּתְגָּעֲשׁוּ וְלֹא יוּכָלוּ וְהָמוּ גַלָּיו וְלֹא יַעַבְרֻנְהוּ׃ - «Неужели Меня вы не устрашитесь, - говорит Господь, - предо Мною ли не затрепещете? Я положил песок границей морю, вечным пределом, и оно не перейдет его; и вздымаются волны, но не одолеют, и бурлят они, но не переступят его».
Всевышний говорит: ведь есть два свидетеля, которых вы не можете опровергнуть: один - во всем окружающем мире, а второй - в вас самих. Свидетель во вселенной - это море. Когда Святой, благословен Он, сотворил мир, «и дух Б-жий парил над водами», и вода покрывала весь мир. Сказал Всевышний: «Да соберется вода в одно место, и да явится суша», и воды собрались в то место, которое сегодня называется морем. По естественному стремлению вода желала бы хлынуть наружу, но волны стоят словно стеной, потому что Всевышний повелел им не выходить за свои пределы. И что Он поставил вокруг них? «Доселе дойдешь и не перейдешь» - всего лишь песок. Не высокую каменную стену, а простой песок.
И добавляет Радак: морские волны вечно бушуют и грозят прорвать эту песчаную полосу. Волна докатывается до кромки берега и отступает, за ней накатывает еще бóльшая волна - и снова отступает. Но если Всевышний лишь однажды решит не останавливать ее - триста тысяч погибших, помилуй Б-г, чудовищное цунами, сметающее города и деревни, перед которым никто не устоит. Выходит, достаточно вглядеться в природу, чтобы увидеть, как Святой, благословен Он, управляет Своим миром и удерживает воды от прорыва. Через это вы можете осознать, что существует Б-жественный индивидуальный присмотр (ашгаха пратит), и Творец вершит в Своем мире все по Своей воле. А раз так, как же вы не боитесь Меня? Как не трепещете предо Мною и не берете в расчет, что Я могу поступить по Своей воле, если вы преступите Мои заповеди? Если Я властен положить предел морю - неужели Я не смогу поступить так с вами?
Почему не с сотворения мира? О силе личного переживания
Возникает вопрос: почему Всевышний не начал Десять заповедей со слов: «Я Господь, Б-г твой, Который сотворил тебя и сотворил весь мир за шесть дней»? Ведь это звучит куда более грандиозно, чем «Который вывел тебя из земли Египетской». Верно, исход из Египта уступает по масштабу сотворению мира, но это то малое, что я видел воочию. Исход из Египта я пережил лично, рассечение Красного моря видел своими глазами; в сотворение же мира я верю, но сам его не проживал. А убедить человека гораздо легче на основе того, что он испытал на собственном опыте, чем через вещи, требующие абстрактной веры.
В этом и кроется ответ в нашем случае, объясняет Радак. Когда пытаются убедить людей, склонных к неверию, историческими преданиями, те отвечают: «Кто сказал, что так было? Это вовсе не обязательно правда, это народный фольклор и легенды, возникшие с течением времени», - и выдвигают прочие скептические доводы. У них есть собственная теория, и факты их не интересуют - они просто не хотят слышать. Но то, что песок служит границей морю, нерушимой чертой, - это каждый видит постоянно. Этого они отрицать не могут: они видят это собственными глазами и слышат ушами, и возразить тут нечего. Именно поэтому пророк приводит доказательство именно отсюда.
Сердце строптивое и мятежное - волны, смывающие берег
וְלָעָם הַזֶּה הָיָה לֵב סוֹרֵר וּמוֹרֶה סָרוּ וַיֵּלֵכוּ׃ - «А у этого народа сердце строптивое и мятежное; отступили они и пошли».
Здесь сказано «сердце». Мальбим объясняет: сердце обозначает побудительную силу в человеке - ту силу, от которой берут начало свойства характера, душевные качества (мидот) и страсти. Все душевные порывы исходят из сердца: «желание сердца его Ты дал ему». Когда человек чего-то хочет или к чему-то стремится, все начинается с сердца. Сердце - правитель тела, и неслучайно физически оно служит насосом, приводящим все в движение, ведь в духовном плане оно и есть орган, руководящий всем организмом.
И вот, доказательства налицо, и это доводы разума, как мы видели выше, но сердце отказывается их принимать. Сердце бунтует из-за страстей и дурных наклонностей, которые подобны волнам, накатывающим на берег. Человеческие вожделения пытаются сокрушить твердую почву - разумные и логические доводы, свидетельства бытия Творца, доказательства из истории и тысячи других фактов, говорящих о том, что у мира есть Создатель, а у человека - предназначение. Но сердце - это бушующее море страстей и желаний, и это делает человека строптивым: он сбивается с пути, не желает считаться с доводами и отвергает то, что разум считает само собой разумеющимся.
И надлежало бы разуму взять верх: волнение сердца - это набегающие волны, а разум должен служить берегом, сдерживающим их напор. Однако здесь все иначе: «сердце строптивое и мятежное; отступили они и пошли». Берег есть, но волны его захлестывают. Одним словом, такое сердце уподобляется цунами: вместо того чтобы остановиться у кромки берега, мятежное сердце сносит сам берег, и потому «отступили они и пошли» - окончательно свернули с правильного пути, сделавшись строптивыми и непокорными. А в таком состоянии говорить уже не с кем, ведь они переступили границу, установленную Всевышним, - границу разума, и действуют на поводу у страстей вопреки здравому смыслу.
«Убоимся же» - страх наказания в дожде и жатве
וְלוֹא־אָמְרוּ בִלְבָבָם נִירָא נָא אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ הַנֹּתֵן גֶּשֶׁם יוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בְּעִתּוֹ שְׁבֻעֹת חֻקּוֹת קָצִיר יִשְׁמׇר־לָנוּ׃ - «И не сказали в сердце своем: "Убоимся же Господа, Б-га нашего, Который дает дождь, ранний и поздний, в пору его, установленные недели жатвы хранит для нас"».
Прежде было сказано: «Неужели Меня вы не устрашитесь?» - ведь Всевышнего подобает бояться трепетом перед Его величием (йират а-ромемут), благоговеть перед блеском величия Его, а это высокий уровень трепета. Теперь же говорится: «Неужели предо Мной не затрепещете?» - даже если у тебя нет трепета перед величием, неужели нет у тебя страха перед наказанием? Ведь человек, лишенный трепета перед величием, все же понимает, что такое наказание: сунуть руку в огонь - больно, и никто этого не делает. Но совершить нечто вопреки воле Творца, что требует трепета перед величием, - тут, как мы видим, человек не столь осторожен. Поэтому: если вы не боитесь трепетом перед величием, вам следовало хотя бы устрашиться страхом наказания.
В чем же выражается страх наказания? В дождях - в раннем дожде (йоре) и позднем (малкош). Мы знаем, что над Землей Израиля есть особое провидение: «очи Господа, Б-га твоего, на ней», и она не похожа на землю Египетскую, «которую ты поливал ногой своей, как овощной сад». И, казалось бы, в Египте есть преимущество: Нил разливается всегда, тогда как здесь мы отданы на милость Творца, - но в этом-то и суть! Как говорит раби Шимон бар Йохай: непутевому сыну отец выдал содержание на год вперед и отослал его; праведному же сыну отец сказал: «Я хочу, чтобы ты приходил каждый день за своим куском хлеба, а не приходил раз в году». Сам тот факт, что «очи Господа, Б-га твоего, на ней от начала года и до конца года», указывает на ваше достоинство и величие. Но с другой стороны, это обоюдоострый меч: когда провидение столь пристально, за добро сразу получают благо, но когда творят зло - тут же получают удар.
И уже из этого вы должны были понять: «Убоимся же Господа, Б-га нашего, Который дает дождь, ранний и поздний, в пору его». От Самого Всевышнего мы получаем все необходимое, и дождь в свое время. Ведь ни один синоптик не в силах сказать, каким будет этот год, - они ошибаются; и даже что будет на этой неделе: объявляют дождливую неделю, а дождь на небесах, видимо, не слышал прогноз погоды. Обратите внимание на любопытную вещь: дождь - явление природное, а природные явления, казалось бы, мы должны предсказывать с высокой точностью, ведь все физические данные налицо, есть синоптическая карта, - так определите же точно, когда пойдет дождь, как и сколько! И тем не менее это невозможно. Выходит, что дождь служит доказательством непрестанного надзора Творца (ашгаха), и именно этот надзор определяет, когда и как выпадут осадки.
И порой все расчеты верны: данные о ветре, облачности, количестве осадков, - вот только ветер сместил тучи всего на три километра в сторону, и дождь пролился над Иорданией. Его ждали здесь, но в Иерусалиме он не выпал, а выпал за Иорданом. У тебя на руках могут быть все данные, и все же ты понимаешь: здесь действует высшее руководство, решающее, заслужил ли ты, пойдет ли дождь вообще, а если пойдет - то где именно. Бывает и так, что дождь пролился вроде бы для тебя, но обернулся селем в Иудейской пустыне. С начала сезона выпало колоссальное количество осадков, а говорят, что Кинерету это почти ничего не прибавило, потому что все дожди ушли на юг, вызвав там наводнения, тогда как в бассейне Кинерета выпало совсем немного. «Один участок напоен дождем, а другой участок, на который не выпадет дождь, высохнет» - Сам Святой, благословен Он, определяет в точности, как и что, и посылает дождь в решающий момент сообразно твоему состоянию прямо сейчас. Разве это не повод трепетать перед Всевышним?
И подобает, чтобы даже сердце, которое, как уже говорилось, является обителью страстей и вожделений, поняло это: исходя из своих желаний и стремлений, ты хочешь, чтобы тебе было хорошо, чтобы у тебя были достаток и изобилие. Как же ты противишься реальности Всевышнего, не понимая, что вредишь самому себе? Ты ведь ищешь блага, ты хочешь удовольствий, а этот бунт наносит ущерб тебе же: лишает тебя дождя!
Более того, объясняет Мальбим, есть жизненные блага, которые мы получаем через законы природы, установленные Святым, благословен Он, еще в шесть дней творения, - «установленные недели жатвы». Творец установил, чтобы в дни жатвы стояли тепло и солнце, когда дождей не бывает. Но и здесь мы нуждаемся во Всевышнем: чтобы Он не изменил этот заведенный порядок природы, оставил его в неприкосновенности. «Установленные недели жатвы» - семь недель от Песаха до праздника Шавуот (Ацерет) - «хранит для нас»: пусть Всевышний хранит этот период от погодных изменений. Ведь в те времена, выпади дождь во время жатвы, весь урожай погиб бы: зерно сгнило бы и испортилось, его невозможно было бы просушить и провеять от мякины, и весь труд пошел бы насмарку.
Стало быть, если Святой, благословен Он, пожелает наказать, Он может сделать это, лишив дождя, - а это проявление ежесекундного надзора; но Он может наказать и нарушением природного чередования лета и зимы: зимой, когда ты ждешь дождя, он не пойдет, и посевы сгниют в земле или засохнут; а летом, когда ты ждешь солнца для сушки зерна, Он пошлет немного дождя, и все, что ты успел сжать, сгниет и обратится в убыток. Простыми словами: как же ты идешь на поводу у вожделения в погоне за удовольствиями и не боишься Всевышнего, Который способен поразить тебя ущербом и страданием именно в тех телесных радостях, к которым ты стремишься?
«Авон» и «хет» - навлечь зло или удержать добро
עֲוֺנוֹתֵיכֶם הִטּוּ־אֵלֶּה וְחַטֹּאותֵיכֶם מָנְעוּ הַטּוֹב מִכֶּם׃ - «Грехи ваши (авонот) отвратили это, и проступки ваши (хатаот) удержали благо от вас».
Мальбим объясняет: «авон» - это грех, совершенный из безверия и со злым умыслом (бэ-мезид); «хет» - это обычно то, что совершено по ошибке (би-шгага) или под влиянием страсти. «Авон» несравненно тяжелее, чем «хет», ведь для проступка «хет» еще можно найти некое оправдание: страсть одолела человека или он ошибся; но «авон» - это искривление разума и осознанное отрицание истин веры, - какое же оправдание может быть ему?
Поэтому и наказание различно. За сознательный грех (авон) Святой, благословен Он, наказывает, если можно так выразиться, действием: Он ломает природный порядок и меняет его нам во вред. Об этом сказано: «Грехи ваши извратили это» - преднамеренными грехами мы заставляем отклониться уставы жатвы. И хотя это закон природы, Святой, благословен Он, словно меняет природу из-за нас, ведь совершен тяжкий умышленный грех. С другой стороны, «и проступки ваши удержали от вас благо»: непреднамеренный проступок или грех по слабости (хет) легче, и он не в силах навлечь на нас активное зло, но он способен задержать добро. Не наслать беду, а удержать благополучие. Проступки действуют по принципу пассивного запрета: если тебе полагается дождь, проступок задерживает его. Грехи же умышленные (авонот) обладают силой навлечь на вас прямое зло, изменить законы жатвы и даже принести дожди проклятия. В этом и заключается сила греха. Выходит, именно эти поступки навлекли на вас все беды и несчастья, и пенять вам остается только на самих себя.
Злодеи в народе - капкан на людей
כִּי־נִמְצְאוּ בְעַמִּי רְשָׁעִים יָשׁוּר כְּשַׁךְ יְקוּשִׁים הִצִּיבוּ מַשְׁחִית אֲנָשִׁים יִלְכֹּדוּ׃ - «Ибо нашлись в народе Моем злодеи: высматривают, словно притаившийся птицелов, расставили гибельную западню, людей уловляют».
«Яшур» происходит от корня, означающего выслеживание, пристальное наблюдение и засаду, как в выражениях «ради врагов моих (шорерай)» или «смотрю на него (ашурену), но не близко» - он смотрит, высматривает и подстерегает в засаде. «Якуш» - это западня, силок или капкан, который ставили в лесу для охоты на оленей: два полукруга с зубьями по краям; в раскрытом виде ловушка образует круг, а когда олень наступает внутрь, пружина захлопывается, полукружия смыкаются наподобие укуса, и зубья впиваются в ногу зверя. Капкан прикован цепью, так что олень уже не может убежать. В этом смысл слов «кшах якушим» - когда капкан впивается в ногу пойманного зверя. И точно так же «поставили гибельную западню, людей ловят»: злодеи устраивали засады в горах и на дорогах, только в свои капканы они ловили не оленей, а людей.
Мальбим поясняет, что здесь раскрывается, за какие именно грехи Святой, благословен Он, задерживает дожди с небес и меняет уставы жатвы: речь идет о грабеже и убийствах. Мальбим уже писал в комментарии к недельной главе Берешит, что за грехи, направленные против законов природы и самого существования мира, природа сама взимает наказание с грешника. Иначе говоря, нарушение в отношениях между человеком и Всевышним, например, если кто-то не возложил тфилин, нельзя назвать преступлением против законов природы и существования мира. Но когда человек совершает убийство - это восстание против природы и миропорядка, ведь мир не способен существовать, если в нем орудуют убийцы. Когда человек грабит - мир не может устоять под гнетом воров. И действительно, все народы предупреждены соблюдать семь заповедей потомков Ноаха, ведь они содержат основы общественного порядка, без которых жизнь на Земле невозможна: запреты убийства, разврата, воровства, идолопоклонства, употребления в пищу плоти живого животного, а также повеление учредить справедливый суд. Все это необходимо для сохранения мира, и потому заповедано даже неевреям.
Именно это и утверждает Мальбим: когда совершаются грехи, подрывающие само существование мира, мироздание взимает за них расплату. Это не внешняя кара - сама природа мстит грешникам, как сказано: «Голос крови брата твоего взывает ко Мне из земли» - земля не станет давать свой урожай, когда из нее взывает пролитая кровь. Природа словно сама наказывает того, кто творит беззакония, делающие невозможной жизнь мира по естественным законам.
«Кшах якушим» - повадки птицелова
Мальбим глубоко вникает в выражение «яшур кшах якушим»: он уподобляет охоту на людей ловле птиц. Когда птица попадает в сеть и оказывается пойманной, птицелов стоит поодаль и выслеживает («яшур»), наблюдает. И не просто наблюдает, а выжидает, «кшах якушим» - пока птица не затихнет в ловушке и не перестанет биться, и лишь затем ставит новый силок. Причина проста: пока пойманная птица бьется внутри, она распугивает сородичей, и другие птицы ни за что не подлетят к западне. Поэтому охотник ждет, пока все утихнет («шах» - от того же корня, что и «когда утихло море от волн своих»), когда птица успокоится, и лишь тогда расставляет следующую ловушку. Ведь если бы птицы продолжали метаться в сетях, подлетающие сразу заметили бы их движения.
И говорит пророк: не обманывайтесь, «людей ловят» - именно по этой хитрой методике они расправлялись с людьми. Когда человек попадает в их сети, они выжидают, пока убьют его и пока это дело перестанет будоражить народ и о нем перестанут говорить, и только тогда снова хватают следующую жертву и убивают ее. Они не совершают преступление за преступлением подряд, ведь череда злодеяний наделает слишком много шума, пойдут толки и пересуды, что может навлечь на них неприятности. Поэтому они ждут, «кшах якушим», пока все не уляжется, а затем вновь выходят на охоту, хватают очередного человека и совершают новое убийство.
Подобно клетке, полной птиц: дома, полные обмана
כִּכְלוּב מָלֵא עוֹף כֵּן בָּתֵּיהֶם מְלֵאִים מִרְמָה עַל־כֵּן גָּדְלוּ וַיַּעֲשִׁירוּ׃ - «Как клетка, полная птиц, так домы их полны обмана; потому возвеличились они и разбогатели».
Слово «клуб» означает садок, где откармливают птиц. Радак объясняет: это клеть, сколоченная из планок, в которой держат птиц и откармливают их. Сегодня мы воспринимаем клетку просто как место содержания птиц, а не обязательно откорма, но по сути это одно и то же: птицу держали взаперти и безостановочно кормили, пока она не наберет вес. И подобно тому, как садок наполняется птицами до предела своей вместимости и туда в изобилии кладут еду и питье, так и дома этих злодеев доверху полны обмана - богатства, нажитого неправдой. Они заходят в свои дома, в свои роскошные «клетки», и упиваются награбленным добром, словно птицы, услаждающиеся обильной пищей и питьем, которые приносят им в клетку.
Мальбим объясняет, что это прямое продолжение предыдущей притчи: они расставляли гибельную ловушку для людей подобно тому, как расставляют сети на птиц. И теперь пророк продолжает это сравнение: закончив охоту, птицелов сажает пойманных птиц в клетку, и клетка полна птиц от богатой добычи. Так и они, завершив свои дела, наполняют дома свои обманом, награбленным имуществом и тем, что они отняли у тех людей. Поэтому сказано: «потому они возвеличились и разбогатели» - не ошибись, их богатство получено не трудом их рук и не честным заработком, но от того самого убийства, которое мы описали, и от того грабежа, о котором шла речь.
«Растолстели, залоснились» - почему они не боятся правосудия
שָׁמְנוּ עָשְׁתוּ גַּם עָבְרוּ דִבְרֵי־רָע דִּין לֹא־דָנוּ דִּין יָתוֹם וְיַצְלִיחוּ וּמִשְׁפַּט אֶבְיוֹנִים לֹא שָׁפָטוּ׃ - Растолстели, залоснились, даже превзошли всякое злодеяние; тяжбы не судят, тяжбы сироты, и преуспевают, и правосудия для бедных не вершат.
Естественно, людей, творящих подобные злодейства в упорядоченном, исправном государстве с действующей властью и судами, привлекают к ответственности и судят, и они боятся судей. Посмотри же, что происходит здесь.
«Растолстели, залоснились» (шамну, ашту) - Радак объясняет, что это сказано иносказательно, подобно тому как сказано: «И растолстел Йешурун, и стал брыкаться» - умножили имущество. И здесь есть также поэтический оборот: богачи от избытка тучности «залоснились» (ашту) - подобно выражению «эшет шен» (плита из слоновой кости), ведь когда тело человека полнеет, кожа лоснится и блестит, а «эшет» означает блестящую гладкую вещь. «Даже превзошли всякое злодеяние» (гам авру диврей-ра) - им мало богатства, они продолжают грабить и притеснять до такой степени, что превзошли дела любого злодея: совершили поступки сверх того, что творят дурные люди; всё, что вам знакомо как предел человеческого зла, они перешагнули. А Таргум Йонатан переводит: «преступили слова Торы и сделали зло» - нарушили то, что велит Тора, и сотворили зло; здесь присутствуют обе эти вещи.
А Мальбим объясняет: «растолстели, залоснились» от всего того добра, что награбили, и мало того, что не боятся наказания, но еще и «превзошли всякое злодеяние» - о них даже не говорят дурно. Они творят свои злодейства, нисколько не тревожась о том, что о них станут говорить и судачить. Почему же? «Тяжбы не судят» - поскольку на них нет никакого суда, никто не предъявляет к ним исков. Ты ограбил, убил, отнял - и нет никого, кто пришел бы судиться.
И почему же так? Стих продолжает: «тяжбы сироты, и преуспевают». Кто должен был подать на них в суд? Сирота - ведь убили его отца; и кто еще? Бедняк, которого ограбили, его друзья и близкие. Однако судебное дело сироты не рассматривают, ведь кто услышит вопль сироты? У него нет силы и нет связей. Точно так же «правосудия для бедных не вершат» по той же причине. Если бы ты пришел как управляющий предприятием или влиятельный человек с именем, к твоим словам прислушались бы; но когда ты сирота и бедняк, слова бедняка в презрении. В таком положении они чувствуют, что могут совершенно свободно продолжать свои злодеяния, продолжать грабить сирот и бедняков и убивать - ведь в самом деле, кто пойдет с ними судиться? Тяжбы сироты все равно никто не разбирает, а суда в пользу бедняков тем более не вершили. Поэтому они позволяют себе преступать всякую меру зла, и никто дурного о них не скажет; это то, что называют творить зло средь бела дня, когда вокруг тишина, и никто не поднимает шума, потому что эти обездоленные никого не волнуют. Соответственно, эти люди позволяют себе делать все, что им вздумается.
И Мальбим приводит еще одно толкование слова «ашту»: помимо понимания от корня «эшет шен» (гладкий, чистый и блестящий), его можно истолковать от слова «эштонот» (замыслы, помышления). В соответствии с этим: «растолстели, залоснились» (шамну ашту) - замыслили зло, а «даже превзошли всякое злодеяние» (гам авру диврей-ра) - воплотили эти замыслы в жизнь. Получается, что «ашту» говорит о том, что было в потенциале, в мыслях и замыслах, а затем «гам авру диврей-ра» - что они пошли и совершили это на деле. «И преуспевают» - почему? Потому что суда бедных не судили, и никто не привлек их к ответу за дурные поступки.
Три тягчайших греха в этой главе
הַעַל־אֵלֶּה לֹא־אֶפְקֹד נְאֻם־יְהֹוָה אִם בְּגוֹי אֲשֶׁר־כָּזֶה לֹא תִתְנַקֵּם נַפְשִׁי׃ - Разве за это не накажу Я? - говорит Господь. - Разве такому народу не отомстит душа Моя?
Обрати внимание, говорит Мальбим: в нашей главе пророк перечислил три тягчайших греха - идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Вначале он упомянул разврат: «каждый ржет на жену ближнего своего», и сразу вслед за этим: «Разве за это не накажу Я? - говорит Господь» - то есть мыслимо ли, чтобы совершили столь тяжкий грех, а Святой, благословен Он, не взыскал? Затем он упомянул идолопоклонство, «ибо оставили Господа», и об этом сказал: «Вот, Я приведу на вас народ издалека». А здесь он упоминает кровопролитие и вновь повторяет о нем: «Разве за это не накажу Я? - говорит Господь».
Ужас и мерзость
שַׁמָּה וְשַׁעֲרוּרָה נִהְיְתָה בָּאָרֶץ׃ - Ужас и мерзость совершились на этой земле.
«Шама» (שמה), объясняет Раши, означает ошеломление, потрясение; «шеарура» (שערורה) - нечто отвратительное и мерзкое для всех. И Радак поясняет, что «шама» происходит от корня со значением изумления и шока, как в «изумлялись тебе многие» (шамему алейха рабим) и «ужаснется и свистнет» (яшом ве-йишрок) - будет ошеломлен и поражен. То есть в этой земле произойдет нечто такое, что заставит людей замереть в ужасе и остолбенеть от постигшего их бедствия. А «шеарура» - это скверна и грязь, подобно выражению «негодные смоквы» (теэним шоарим), указывающее на то, что здесь произойдет глубокое разложение. Радак приводит и другое толкование: в некоторых рукописях Таргума слово переведено как «завершение», в смысле «иссякли и окончились» (таму ве-нигмеру), и согласно этому «шама ве-шеарура» означает, что здесь грядет полное уничтожение, и не останется ровным счетом ничего.
А Мальбим объясняет эту двойственность так: из-за кровопролития и грабежа земля превращается в «шама» - от слова «шмама» (запустение), так что на ней не останется никакой жизни; а из-за разврата и идолопоклонства возникает «шеарура» - мерзость и скверна. И нет надежды, что они вернутся к раскаянию благодаря упрекам пророков - почему же? Это объясняет следующий стих.
Пророки пророчествовали ложь - и народу это нравилось
הַנְּבִאִים נִבְּאוּ בַשֶּׁקֶר וְהַכֹּהֲנִים יִרְדּוּ עַל־יְדֵיהֶם וְעַמִּי אָהֲבוּ כֵן וּמַה־תַּעֲשׂוּ לְאַחֲרִיתָהּ׃ - Пророки пророчествовали ложь, и коэны властвовали через них, и Мой народ полюбил это; но что вы будете делать, когда наступит конец?
Раши поясняет, что лжепророки говорили народу: «Грабьте и притесняйте» - таков был совет пророка: иди, грабь, убивай, совершай насилие. «И коэны властвовали через них» - коэны были их судьями и притеснителями, и они правили народом вслед за пророками, по выражению «и весь народ переходил за ним (аль ядо)». То есть мало того, что пророки учили беззаконию, так следом за ними шли коэны и поступали по их словам: пророки учили лжи, а коэны претворяли ее в жизнь.
Радак объясняет, что здесь раскрывается, в чем же состояли те самые «ужас и мерзость», случившиеся в стране: пророки предрекали народу ложь, уверяя их: «Мир будет с вами». И это выглядит более правдоподобно, чем толкование, будто пророки прямо призывали «грабить и насильничать». Ведь при таком понимании пророки не призывают открыто к злодеяниям, а всего лишь говорят, что Всевышний любит вас и с народом все будет благополучно. Они были очень обаятельными людьми, и народ их искренне любил, потому что они всегда говорили только приятное: все будет хорошо, у нас замечательный народ, у нас особенная молодежь, все в порядке и дальше будет только лучше, не слушайте страшилок и не пугайте людей всякими апокалиптическими прогнозами и Гоsectionsгом и Магогом - все прекрасно.
А что происходило на самом деле? Приходил истинный пророк и говорил: господа, ваши поступки порочны, и Святой, благословен Он, взыщет с вас; грядет изгнание, придет враг и всех истребит. Тотчас являлись лжепророки и говорили: нет, вам совершенно не о чем беспокоиться, все обойдется, вы прекрасны, и вы даже не представляете, как сильно Всевышний любит Свой народ Израиль - да любил бы праведника так обычный человек, как Святой, благословен Он, любит самого закоренелого грешника! И цитировать можно было без конца, доказывая, насколько мы любимы перед Создателем, и продолжать в том же духе: оставайся таким, какой ты есть, Всевышний любит тебя в любом состоянии, отец всегда любит своих детей, и мать любит своих чад, вам не о чем переживать. В этом и заключалось лжепророчество.
А по поводу слов «и коэны властвовали через них» (йирду аль-едейхем) у Радака есть интересное толкование: слово «йирду» восходит к значению извлечения, как в «и снял его (вайирдеху) в ладони свои» - от выражения «редият дваш» (извлечение меда из сот), то есть забирание, выкачивание. Коэны брали взятки, чтобы извратить правосудие, а «аль-едейхем» означает, что когда человеку достается хороший мед, он берет его руками и облизывает пальцы. Иными словами, они выкачивали из народа мед - деньги взяток - и упивались этим, облизывая руки, настолько велика была их жадность и страсть к наживе. И еще одно объяснение приводит Радак, связывая это со значением деспотического правления, как в «не властвуй над ним жестоко» (ло тирде бо бе-фарех) и «он властвовал надо всей заречной стороной от Типсаха до Газы»: коэны жестоко принуждали народ поступать по слову лжепророков, а «аль-едейхем» означает «по указке пророков» - то, чему учил пророк, коэны превращали в распоряжения и внедряли в жизнь, следуя за его руководством.
«И Мой народ полюбил это» - иллюзия, которая разбивается
«И Мой народ полюбил это» - и действительно, почему бы и нет? Куда приятнее слышать слова ободрения: какие мы хорошие, замечательные и достойные; это намного приятнее, чем слушать Ирмиягу, который без конца повторяет, насколько мы испорчены и плохи. И народ рассуждал: вот этого пророка я люблю слушать, у него своя передача в СМИ, он видит в народе позитив, он не из тех зануд, кто вечно пугает войной Гога и Магога и проклятиями - он очень симпатичный. И на это говорит пророк: «Но что вы будете делать, когда наступит конец?» - когда все это рухнет и взорвется прямо перед вами, что вы будете делать?
Ведь именно это и происходило в эпоху соглашений в Осло. Все лжепророки твердили: вот он, долгожданный мир для Израиля, вот и заканчивается столетний конфликт, как прекрасно, даже Арафат вот-вот побреется; здесь будет новый Ближний Восток, надо только дать им развиваться, они хотят жить здесь в мире, и мы сможем есть хумус в Дамаске. Поди объясни им, что через двадцать лет Дамаска вообще не останется - о каком хумусе вы говорите? Но лжепророки так страстно хотели, чтобы эта ложь прижилась, что продавали народу сладкие иллюзии, а народ охотно их покупал.
Памятна история времен соглашений в Осло, связанная с раввином Азраном. Тогда царило всеобщее воодушевление: вот-вот настанет мир, историческое рукопожатие - и все, путь войны оставлен в прошлом. Но находились и те, кто говорил: араб остается арабом, а враг Израиля остается врагом Израиля, и ничто не поможет; послушайте, что он говорит собственному народу, не нужно никаких толкователей - послушайте сами. А он прямо заявлял им, что это лишь «соглашение курайшитов» (Худейбийский мир), договор, который внешне кажется соглашением, но служит лишь уловкой, чтобы перехитрить противника; он говорил своим: это лишь для видимости, мы еще изгоним их. Людям говорили: просто прислушайтесь к тому, что они сами заявляют! Однако в обществе царила эйфория. Одна телеведущая брала тогда интервью у раввина Азрана и спросила: «Скажите, рав Азран, вы же видите, что большинство народа поддерживает соглашения в Осло, почему же вы выступаете против?» Раввин Азран, человек исключительно проницательный, ответил ей: «Верно, вы правы. Но отдайте мне средства массовой информации на две недели, и тогда мы посмотрим, каково будет мнение большинства народа».
В этом и заключается смысл слов «пророки пророчествовали ложь»: народу внушают иллюзии, а народ уже задыхается и ждет, чтобы кто-то пообещал ему светлое будущее. И потому «и народу Моему нравится это» - эти речи ложатся на благодатную почву, ведь люди действительно ждут добра, жаждут мира, устали от конфликта и хотят, чтобы все это наконец закончилось. Пророк же говорит: все так, но иллюзиями жить нельзя, ведь в какой-то момент они неизбежно рассеются. И потому звучит вопрос: «А что же вы будете делать в конце?» - что вы станете делать, когда все это лопнет, когда каждому откроется весь масштаб роковой ошибки, но у них уже будет оружие, автономия и возможность запускать ракеты по всей стране? На все предостережения тех лет: «Не давайте им автоматы, они начнут нас убивать, они подберутся ближе и станут стрелять ракетами», - звучал один ответ: вы лишь сгущаете краски, нужно дать надежду и дать шанс миру. А на деле мы увидели, к чему это привело. И подобное уже случалось в истории: тогда, во времена разрушения Храма, лжепророки точно так же кормили народ иллюзиями. Пророк спрашивает: но что ты будешь делать в конце? Нельзя бесконечно пребывать в самообмане, рано или поздно он с треском разбивается о реальность.
Мальбим подчеркивает точность формулировки: «пророки пророчествовали ложь» - они не прибегали к принуждению, потому что в силе у них не было нужды: для этого существовали коэны. Пророки изрекали ложные пророчества, а исполнительной властью были коэны, властвовавшие железной рукой. Однако вместо того чтобы наказывать грешников, священники «правили по их указке» (буквально «через их руки») - следуя указаниям лжепророков. В итоге вместо того чтобы вести народ к служению Всевышнему, они силой склоняли его к служению Баалу, ко лжи и ко всем тем иллюзиям, которыми его пичкали. Но, быть может, еще оставалась надежда, что народ сам осознает обман и решит вернуться к Творцу? На это пророк отвечает: невозможно, ибо «народу Моему нравится это». Это пришлось людям по душе, и у них нет причин восставать против того, что им приятно. А раз так, то «что же вы будете делать в конце?» - когда за все эти дурные дела на них обрушится бедствие, что они сделают тогда?
Подведем итог:
В этой части пророк призывает возвестить и огласить обличение дому Яакова и Иудее, укоряя народ, у которого нет ни разумеющего сердца, ни видящих глаз, ни слышащих ушей, - отчего для него оказались закрыты все три пути постижения Творца. В противоположность этому Святой, благословен Он, указывает на неопровержимого свидетеля: песок, поставленный границей морю, - явное провидение, которое каждый человек наблюдает непрестанно. Однако сердце народа - сердце мятежное и упорное, бурное море страстей, смывающее даже берег разума. И вместо трепета перед величием Создателя и страха наказания, которые должны были пробудиться от созерцания заботы о дождях и законах жатвы, пришли беззакония, искажающие природный порядок, и грехи, удерживающие благо. Корень же этого падения - грабеж и насилие: нечестивцы, расставляющие ловушки для людей, словно птицеловы, и наполняющие свои дома добычей от обмана, и судьи, отказывающие в правосудии сироте и беднякам. А превыше всего этого - лжепророки, торгующие иллюзиями, коэны, покорно выполняющие их волю, и народ, которому все это по душе. И завершает пророк это обличение вопросом, от которого невозможно уклониться: «А что же вы будете делать в конце?»