Пятая глава книги Ирмиягу открывается пронзительным призывом: пойдите и отыщите в Иерусалиме хотя бы одного честного человека, и если найдете - Я прощу этот город. В этой главе предстает город, где беззаконие полностью завладело улицами, где сама клятва именем Вс-вышнего превратилась в орудие обмана, и где даже удары и страдания уже не приносят исправления. Пройдем же по тексту стих за стихом, следуя комментариям Радака и Мальбима.
שׁוֹטְטוּ בְּחוּצוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וּרְאוּ־נָא וּדְעוּ וּבַקְשׁוּ בִרְחוֹבוֹתֶיהָ אִם־תִּמְצְאוּ אִישׁ אִם־יֵשׁ עֹשֶׂה מִשְׁפָּט מְבַקֵּשׁ אֱמוּנָה וְאֶסְלַח לָהּ׃ - «Пройдите по улицам Иерусалима, осмотритесь и узнайте, и поищите на площадях его: найдете ли человека, есть ли вершащий суд, ищущий верности - и Я прощу ему».
"Шотету" (пройдите) - ищите и расспрашивайте; посмотрите и узнайте, есть ли хоть один человек, вершащий суд и ищущий верности. Из слов стиха следует, будто в Иерусалиме вовсе не осталось людей справедливых, ни праведников, ни благочестивых (хасидим). И об этом спрашивает Радак: как же такое возможно? Ведь царь Давид говорит в Тегилим: "Отдали трупы рабов Твоих в пищу птицам небесным, плоть благочестивых Твоих - зверям земным" - значит, были в Иерусалиме и благочестивые, и рабы Б-жьи!
Один ответ Радак приводит от имени своего отца: пророк говорит именно об улицах и площадях. Это нечестивцы захватили общественное пространство, тогда как благочестивые люди были вынуждены укрываться от них во внутренних покоях своих домов. Они просто не могли позволить себе появляться на улицах. И в этом сам упрек: посмотрите на ужасающее положение дел в Иерусалиме, где злодеи свободно разгуливают повсюду, а служители Вс-вышнего боятся выйти наружу, ибо нечестивцы покушаются на их жизнь. В мире есть такие места, где порядочные люди не выходят из дому по ночам, зная, что шансов вернуться целым не так уж много. Так было и в Иерусалиме: праведники и благочестивые люди там были, но они не могли показаться на улице из-за царившего вокруг разгула зла.
И еще одно объяснение приводит Радак от имени наших мудрецов: стих в Тегилим в действительности говорит о грешниках, и все же Писание называет их "благочестивыми Твоими" и "рабами Твоими". Почему? Потому что они подлежали смертной казни, и в тот момент, когда они приняли смерть, их грехи искупились - сама их гибель стала для них искуплением, и с этого момента они именуются благочестивыми.
Отсюда понятно, почему жертв Катастрофы мы называем "святыми мучениками Катастрофы" (кдошей а-Шоа), праведниками и благочестивыми. На первый взгляд, кто-то может спросить: ведь многие из них отошли от веры отцов, многие ассимилировались среди народов, а нацисты, да сотрется их имя, искали евреев вплоть до третьего и четвертого поколения, чтобы отправить в лагеря, - неужели все они святые? Ответ - да. Приняв смерть, все они стали святыми, ибо понесли приговор. Даже тот, кто был грешником, тем, что был убит и принял приговор суда, искупил свою вину смертью. Не случайно царь Давид называет таких людей "плотью благочестивых Твоих" и "трупами рабов Твоих" - перенеся страдания и кару за свои грехи, они обретают статус благочестивых и рабов Вс-вышнего.
Что означает фраза "если найдете человека"? Слово "иш" здесь указывает не просто на любого прохожего, а на человека достойного, выдающегося, подобно выражению: "Разве ты не муж?" (а-ло иш ата) - в значении похвалы человеку высоких достоинств. Пройдите же и посмотрите: найдете ли вы такого человека, есть ли там вершащий правосудие.
Мальбим поясняет: Святой, благословен Он, как бы говорит: не удивляйтесь тому великому бедствию, которое Я навел на Иерусалим - пройдите по улицам Иерусалима и посмотрите сами. "Хуц" - это открытое пространство возле домов, переулки, а "рехов" - это площадь, базар. Не только в переулках вы не встретите достойного человека, но даже на площадях, на рынках, где собирается множество людей - и там вы не найдете никого, кто вершил бы суд по справедливости. Улицы и площади всегда полны народа, и все же среди них нет ни единого человека, поступающего праведно.
Мальбим обращает внимание на кажущееся удвоение выражений: «найдете ли человека, есть ли творящий правосудие» («им тимцеу иш им йеш осэ мишпат»). Достаточно было бы сказать: «найдете ли человека, творящего правосудие», или «найдете ли творящего правосудие, ищущего верности». К чему это повторение?
И предлагает Мальбим оригинальное толкование: стих словно говорит: «найдете ли хоть кого-то в то время, когда есть тот, кто вершит суд и ищет правду». То есть были судьи, даяны, и они выходили на улицы. И что же происходило, когда они появлялись? Тотчас все злодеи, все преступавшие Тору и алаху, исчезали и испарялись, потому что каждый знал: его схватят первым. Согласно этому смысл стиха таков: пройдите по улицам, найдете ли вы там хоть одного человека в то время, когда вершитель суда обходит город? Когда «ищущий правды» - тот, кто призван взыскать с сошедших с верного пути, кто требует истины и верности, - идет по улице, вокруг внезапно никого нет. Все исчезают.
Положение было настолько ужасным, что почти все погрязли в нечестии, и стоило показаться блюстителю закона - выражаясь современным языком, появиться полиции, - как улица тут же пустела, и все прятались по домам. Это напоминает восточные рынки, такие как Махане Иегуда: стоит кому-то крикнуть «налоговая инспекция!», как в мгновение ока все прилавки пустеют. Можно пройти весь рынок и не встретить ни души. Кассу, конечно, уносят с собой, а овощи остаются; прохожие оглядываются, ища торговца, а у всех торговцев вдруг «заболел живот». Так и здесь: стоило судье лишь показаться на улице, как вокруг никого не оставалось. Это наглядно показывает, до какой степени дошло беззаконие: стоило выйти лишь одному блюстителю закона, как все буквально испарялись.
Мальбим обращает внимание на порядок слов. Обычно говорят «познайте и посмотрите» («у-дэу у-реу»), ведь знание часто бывает отвлеченным, а зрительное восприятие дает полную ясность: «я видел собственными глазами». Здесь же порядок обратный: сначала «посмотрите», а затем «познайте» («у-реу на у-дэу»). Мальбим поясняет: пророк призывает их посмотреть самим, а в крайнем случае узнать со слов других. То есть: я хочу, чтобы вы увидели это лично, ведь все лежит на поверхности; но если сами не увидели, пусть вам расскажут другие. Так или иначе, вы убедитесь, что грех очевиден для всех.
А что добавляет слово «поищите» («у-вакшу»)? Мальбим говорит: если и так ты ничего не найдешь, пойди, разузнай и исследуй, и тогда увидишь, сколь велик размах этого явления. Он приводит доказательство из Первой книги Шмуэля, из слов Шауля о Давиде: вначале сказано «разузнайте и высмотрите место его», а затем «высмотрите и разузнайте обо всех тайных убежищах, где он укрывается». В чем разница? Сначала Шауль велит им не полагаться лишь на слухи и донесения: «разузнайте и высмотрите» - когда вам сообщат, пойдите и убедитесь своими глазами, где он, и только тогда скажите мне, ведь прежде Шауль не раз выступал в погоню напрасно, а Давид тем временем ускользал. А затем, уже на основе увиденного, они смогут сделать логический вывод: «высмотрите и разузнайте обо всех убежищах» - исходя из того, что увидели, взвесьте и сообразите умом, где он еще может прятаться.
וְאִם חַי־יְהֹוָה יֹאמֵרוּ לָכֵן לַשֶּׁקֶר יִשָּׁבֵעוּ׃ - И хотя они говорят: «Жив Господь!», воистину клянутся они ложно.
Описав положение дел - нет человека, вершащего суд, нет ищущего верности, - пророк добавляет: и даже если вы услышите, как они произносят «жив Господь!» и клянутся Именем Всевышнего, знайте, что они клянутся во лжи. Радак объясняет: обычно они клялись чужими богами, идолами, как сказано далее в этой же главе: «и клялись теми, кто не боги». Но уж если доводится услышать, как они клянутся Именем Всевышнего, то это верный знак обмана. Это подобно тому, как Йосеф, желая убедить братьев, что они не покинут Египет, поклялся им: «клянусь жизнью фараона!» («хей Паро»). Или как человек, который обычно божится чем угодно, но когда вовсе не намерен сдерживать слово, берет в свидетели Имя Творца. В обычных делах они клянутся идолами, а Именем Всевышнего клянутся исключительно для обмана.
Мальбим добавляет: даже если вам доведется услышать, как во время тяжбы они клянутся Именем Всевышнего, и вы подумаете: «Вот люди истины, у них Имя Творца на устах!», не обманывайтесь этим. На первый взгляд это выглядит как судебная клятва по Торе, но истина противоположна: они лишь хотят произвести впечатление честных и праведных людей, а потому клянутся Именем Всевышнего. И именно это служит верным признаком того, что человек грабит своего ближнего ложной клятвой. А раз так, то «нет верности» - нельзя полагаться на его слова: видя, как нарочито он изображает из себя поборника истины, знай, что слова его - ложь.
יְהֹוָה עֵינֶיךָ הֲלוֹא לֶאֱמוּנָה הִכִּיתָה אֹתָם וְלֹא־חָלוּ כִּלִּיתָם מֵאֲנוּ קַחַת מוּסָר חִזְּקוּ פְנֵיהֶם מִסֶּלַע מֵאֲנוּ לָשׁוּב׃ - Господи, разве очи Твои обращены не к верности? Ты поражал их, а они не почувствовали боли; Ты почти истребил их, но они отказались принять наставление; лица свои сделали они тверже скалы, отказались вернуться.
Радак объясняет, что пророк недоумевает: «Господи, разве не к верности Твои очи?» - Твой надзор за миром всегда направлен на пользу, чтобы принести благо, а не на нечто бесполезное. Если так, то как возможно, что здесь Твой надзор не принес пользы? В чем же выразился Твой присмотр за ними? «Ты поражал их, а они не почувствовали боли» - они не занемогли от ударов, не ощутили боли и страданий, не отвернулись от своего зла и не исправили своих путей. Обычно надзор Вс-вышнего пробуждает веру: человек чувствует руку Творца, воочию видит Его присмотр за собой. Здесь же этот присмотр не оказал ни малейшего влияния.
И это подобно сказанному: «Попусту поражал Я сыновей ваших - наставления они не приняли», а также: «За что вас еще бить? Вы лишь умножаете отступничество». Мы уже неоднократно объясняли, что Святой, благословен Он, наказывает ударами лишь тогда, когда в этом есть смысл. Если сын сбился с пути, но удары ему больше не помогут - наказывать бесполезно. По правде говоря, физические наказания почти всегда бессмысленны, но пока в них есть толк, в них еще остается смысл; когда же пользы нет, наказание и причинение страданий становятся лишь чистой жестокостью.
«Ты истреблял их» - неужели они дошли до полного уничтожения? Радак объясняет: Ты подвел их к самому краю гибели. Десять колен уже отправились в изгнание, а из Иегуды и Биньямина уже увели большую часть народа - сколько же вас осталось? И несмотря на это, они «отказались принять наставление». А когда пророки обличают их - «лица свои сделали они тверже скалы»: лица их наглы и тверды, как камень, они не трепещут, не впечатляются, не готовы принять укор и не стыдятся пророков, «отказались вернуться» ко Вс-вышнему.
Мальбим поясняет, что эти слова принадлежат пророку, который обращается ко Вс-вышнему и приводит довод: Владыка мира, главная цель Твоих ударов - чтобы они вернулись к Тебе в раскаянии. А если они не возвращаются и вовсе не верят, что получаемое ими наказание исходит от Тебя, подобает сменить средства. Если вся цель в том, чтобы привести их к вере, а удары к вере не ведут, нужно подумать о других путях, с помощью которых они действительно смогут вернуться. Ведь вот, вследствие ударов «лица свои сделали они тверже скалы, отказались вернуться».
וַאֲנִי אָמַרְתִּי אַךְ־דַּלִּים הֵם נוֹאֲלוּ כִּי לֹא יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם׃ - И сказал я: «Но бедны они, неразумны, ибо не знали пути Господня, закона Бога своего».
Мальбим объясняет: я подумал, что все это происходит не из злонамеренного бунта, а по неведению. «Неразумны» (ноалу) - от слова «эвиль» (глупец): они идут путем глупости, ведь они «не знали пути Господня». Человек, знающий путь Вс-вышнего, получая удары судьбы, сразу понимает, что это от Него. Но тот, кто не знает путей Господних, когда его постигает беда, говорит: «Какая ужасная случайность со мной произошла!» - просто случайность, не имеющая отношения ко Вс-вышнему, и он не понимает, что это расплата за грех.
Поэтому первым делом необходимо, чтобы люди осознали, что они согрешили - человек должен понимать, что совершенное им в корне неверно. Однако они вовсе не знали Вс-вышнего, не знали, что такое заповедь и что такое грех. Как в таком положении совершить тшуву, если человек даже не подозревает, что согрешил? Он подобен младенцу, попавшему в плен к иноверцам (тинок ше-нишба). Это как если сегодня взять еврея в третьем или четвертом поколении где-нибудь в России и наказать его - в чем ему раскаиваться? Он не знает, что такое грех. В том, что не возлагал тфилин? Он и понятия не имеет, что такое тфилин, да и вообще не знает, что он еврей. Такого человека бессмысленно обличать, ведь он даже не ведает, что совершил проступок. Какой же смысл подвергать их страданиям, «ибо не знали пути Господня»?
Во-вторых, нужно, чтобы они понимали: наказание не случайно, оно ниспослано по воле Вс-вышнего - и это «закон Бога своего», которого они не знают. Это соотносится со словами «бедны они, неразумны»: из-за своей глупости и скудости познаний в Торе они не знают пути Господня. А будучи бедными, они не понимают суда Бога своего, полагая, будто именно слабость и нищета навлекли на них эту беду: мол, будь мы сильнее, будь мы храбрецами, мы бы со всем справились. Они не понимают, что есть Тот, Кто наказывает их за то, что они сошли с истинного пути и восстали против Вс-вышнего. И поэтому, говорит Ирмеягу перед Святым, благословен Он: все это подтверждает мои слова о том, что нет смысла наказывать их и поражать ударами, ведь упреки и страдания не ведут их к истине - путь должен быть иным.
Радак замечает, что в Иерусалиме все же были великие мудрецы и выдающиеся знатоки Торы, и потому возникает вопрос: почему сказано «ноалу» (глупы, неразумны), а Мальбим даже объясняет, что речь идет о людях, вовсе не знающих пути Господня? Радак дает ответ: оставшиеся после первых волн изгнания были бедняками из простого народа, виноградарями и землепашцами - совершенными невеждами («ам-аарец»). Ведь искусные ремесленники и оружейники (хараш и масгер) ушли в изгнание первыми, а ими и были мудрецы Торы, сошедшие в Вавилон. Кто же остался здесь? Беднейшие слои народа. А понятие «ам-аарец» (букв. «народ земли»), как объясняют комментаторы, означает человека, целиком погруженного в материальное; это были простые крестьяне. И сегодня, желая сказать о ком-то, что он человек неотесанный, говорят: «мошавник»; в их же времена пропасть была несравненно глубже, ведь земледельцы жили вдали от большого города, и познания их были крайне скудны. Соответственно, когда говоришь с ними о Торе и заповедях, они вообще не понимают, о чем идет речь: у них нет понимания, «не знали пути Господня, закона Бога своего».
Мальбим проводит различие между этими двумя выражениями. Всюду, где упоминается четырехбуквенное Имя Всевышнего (Авая), речь идет об общем управлении миром - о том, как Святой, благословен Он, руководит всем Своим творением. И напротив, когда Он связывает Свое Имя с нами - «ваш Б-г» (Элокейхем) - это сторона индивидуального провидения (ашгаха пратит), поскольку Он ведет именно нас. Поэтому об общем провидении, об управлении Всевышнего миром, сказано: «не знают пути Г-сподня»; а об индивидуальном провидении и Его воздействии на нас сказано: «суда их Б-га» - но и этого они не ощущали.
И мы знаем, что Святой, благословен Он, взыскивает с нас строже, чем с остальных народов. Ведь народы мира в любом случае ничего не знают, тогда как Израилю сказано: «Только вас признал Я из всех семейств земли, потому и взыщу с вас». Сам тот факт, что Всевышний знает нас и хранит над нами индивидуальное провидение, постоянно держит нас в фокусе: если мы сбиваемся с пути - немедленно следует удар. Такова была реальность народа Израиля в пустыне: постоянное и непосредственное провидение на высочайшем уровне - облака славы сопровождают их, Моше-рабейну с ними, Аарон среди них, колодец следует за ними, ман выпадает с небес каждый день. И именно в этот период мы видим самые тяжелые кары. Почему? Потому что когда ты находишься под столь пристальным присмотром, при малейшем отклонении - тотчас «возгорелся в них огонь Г-сподень», начинается мор, и Аарону приходится вставать между мертвыми и живыми. Непосредственное провидение требует строгого суда при любом уклонении с пути. А здешние жители вовсе не знают пути Г-сподня в плане общего управления, и тем более не понимают Его провидения над нами как Б-га Израиля - так какой же смысл наказывать их?
אֵלְכָה־לִּי אֶל־הַגְּדֹלִים וַאֲדַבְּרָה אוֹתָם כִּי הֵמָּה יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם אַךְ הֵמָּה יַחְדָּו שָׁבְרוּ עֹל נִתְּקוּ מוֹסֵרוֹת׃ - Пойду-ка я к великим и поговорю с ними, ведь они-то знают путь Г-сподень, суд своего Б-га; но и они все вместе сокрушили ярмо, расторгли узы.
Кто такие «великие»? Радак объясняет: знатные и богатые люди. Они не обременены тяжелым трудом, у них есть досуг для изучения Торы и мудрости, и, как правило, они более нравственны и сведущи в Торе. Быть может, они знают путь Г-сподень и суд своего Б-га, и, возможно, от обличения, с которым я обращусь к ним, будут добрые плоды. Но пророк говорит: когда я заговорил с ними, то увидел, что они все вместе сбросили с себя ярмо Торы. Прежние, бедняки, просто ничего не знали и не понимали; но эти-то знают и понимают - и у них это именно «сокрушили ярмо»: человек знает, сознает, но ярмо кажется ему слишком тяжелым, и он ломает его. «Расторгли узы» - сорвали с себя бремя и путы. А слово «вместе» означает, что они взбунтовались единодушно, все как один.
Мальбим поясняет: пойду к великим, ибо они знают обе эти вещи - и путь Г-сподень, и суд своего Б-га. Во-первых, они знают, что Святой, благословен Он, правит миром; а во-вторых, знают, что здесь действует индивидуальное провидение - «всегда очи Г-спода, Б-га твоего, на ней», и Всевышний хранит народ Израиля особым образом, в отличие от прочих народов. Однако здесь я вижу, что они знают своего Владыку и сознательно бунтуют против Него - в этом и состоит смысл слов «сокрушили ярмо», то есть намеренный, злоумышленный бунт.
Эти выражения соответствуют двум вещам: «путь Г-сподень» - это Тора и заповеди, возложенные словно ярмо на их выю, и его они с себя сбросили. «Суд их Б-га» - это страдания и наказания: ведь когда человек сходит с пути Г-сподня и не принимает на себя заповеди, Всевышний вершит над ним суд. И это происходит именно потому, что Он - наш Б-г, направляющий и ведущий нас сугубо лично, ведь мы Его дети и Его народ. И это Писание уподобляет «узам»: узы - это путы, которыми связывают быка, чтобы усмирить его. Словно бы Святой, благословен Он, пожелал связать их узами и принудить к соблюдению Торы и заповедей - но они расторгли эти узы. Они не обратили внимания ни на увещевания (мусар), ни на кару, ни на страдания, и сбросили все это с себя.
עַל־כֵּן הִכָּם אַרְיֵה מִיַּעַר זְאֵב עֲרָבוֹת יְשָׁדְדֵם נָמֵר שֹׁקֵד עַל־עָרֵיהֶם כָּל־הַיּוֹצֵא מֵהֵנָּה יִטָּרֵף כִּי רַבּוּ פִּשְׁעֵיהֶם עָצְמוּ מְשֻׁבוֹתֵיהֶם׃ - Посему поразит их лев из леса, степной волк разорит их, леопард стережет города их: всякий, кто выйдет оттуда, будет растерзан, ибо умножились преступления их, усилились отступничества их.
Раши поясняет: лев - это царство Вавилонское; степной волк - царство Мидийское; леопард, стерегущий их города, - царство Ассирийское. А выражение «зеэв аравот» (степной волк) Раши объясняет либо как происходящее от слова «арава» (степь, пустыня) - пустынный волк, спешащий ограбить их, либо от корня, означающего засаду («орев» - подстерегает их).
Радак объясняет: поскольку они сбросили ярмо Торы, поражает их «лев из леса» - пророк уподобляет врага льву, выходящему из лесной чащи на охоту. Лев обладает отвагой: ему не обязательно оставаться в лесу, он способен покинуть свое безопасное, защищенное логово и растерзать добычу. Волк же, напротив, выходит в вечернее время - и это одно из толкований выражения «зеэв аравот» (волк сумерек), как объясняет и Мальбим в одном из своих комментариев: волки приходят ночью, и вой их слышен по ночам. Волки держатся стаями и не столь отважны, как лев, а потому выходят лишь под покровом тьмы: у них нет львиной храбрости, чтобы выйти из чащи и вступить в открытый бой, они боязливы и выходят только вечером, когда чувствуют себя в большей безопасности.
Лев - это аллегория царя: подобно тому как лев - царь зверей, так и придет на них царь Вавилона; волк - аллегория войска; а барс - военачальников. Пророк рисует картину того, как царь, его полководцы и войско придут и нанесут удар по Иерусалиму. "Барс сторожит" - от корня, означающего упорство, бдительность и неустанную стражу, когда кто-то неотступно отдает себя какому-то делу: барс будет неусыпно стеречь их города, не даст им покоя, осадит их и будет упорствовать с великим постоянством, пока не сломит их.
Мальбим объясняет: поскольку грех происходит из бунта, а не из простого неразумия - ведь пророк попытался обратиться и к знатным и увидел, что они "сокрушили ярмо, расторгли узы", а это уже прямой и осознанный бунт, - поэтому сказано, что сначала придет лев и нанесет удар, а следом за ним "волк пустынный", чье свойство - пожирать павших: лев наносит смертельный удар, а волк идет по следам убитых и терзает оставшееся, и в этом смысл слов "опустошит их". А барс, которому свойственно всегда держаться близ городов и подстерегать людей, - "стережет города их".
И почему же упомянуты три вида хищников? Разъясняет Мальбим: это намек на три похода, в которых Невухаднецар приходил со своим войском и разорял их.
"Ибо умножились преступления их" - со стороны количества; "усилились их отступничества" - со стороны качества. Человек может совершать множество мелких грехов, а может совершать грехи, каждый из которых велик сам по себе. Тяжкий грех сам по себе, даже если он единичен, уже заслуживает наказания. И здесь есть удвоение: с одной стороны, "умножились преступления их" - грехов много, и это само по себе отягчающее обстоятельство, ведь даже если проступки малы, но их много - это крайне тяжело. Как приводится в священных книгах, это подобно тростнику, который легко сломать по отдельности, но когда тростинок соединяется множество, то, что было тонким, как паутинка, становится толстым, как канат повозок. И как пишет Рабейну Йона, даже легкий грех, когда человек повторяет его вновь и вновь, становится тяжелым и грубым.
А если кто скажет: но ведь это всего лишь мелкие проступки и легкие прегрешения? На это Писание отвечает: "усилились их отступничества" - они колоссальны по своему качеству. Есть два рода грехов: бывает грех из вожделения, когда человека одолело его дурное побуждение - и это не называется словом "усилились", ведь он не стремится восстать против Всевышнего, а просто поддался страсти. Не следует понимать это превратно: разумеется, и за это придется держать ответ, однако по уровню тяжести это не сравнится с осознанным бунтом. Но здесь, как мы видели в предыдущем стихе, "но и они вместе сокрушили ярмо, расторгли узы": пророк пошел к знатным, к тем, чье время свободно и кто призван знать Тору, но и они сбросили ярмо. Это признак того, что преступления их чудовищны по качеству - это великий и страшный грех, происходящий из открытого бунта.
В чем же разница между "преступлением" (пэша) и "отступничеством" (мешува)? Мальбим разъясняет: преступление - это бунт действием, в то время как отступничество - явление душевное, строптивый дух. Иными словами, человек бунтует в самой душе, в своих мыслях и разуме он противится повелению Всевышнего. А это несравнимо тяжелее, чем просто прегрешение действием. Ведь о проступке в действии можно сказать: "Что он сделал? Всего лишь пошел на поводу у своих страстей"; но "отступничество" означает нечто, укорененное во внутреннем желании - настоящий, сознательный бунт против Творца.
Пятая глава открывается призывом обойти улицы Иерусалима и найти хотя бы одного человека, творящего правосудие и ищущего верности. Радак объясняет, что хотя праведники были, они опасались выходить на улицы из-за злодеев, захвативших город; а по мысли наших мудрецов, даже грешники были названы "благочестивыми Твоими" после того, как смерть искупила их вину. Мальбим предлагает новаторское толкование: стих описывает, как достаточно было праведнику показаться на улице, чтобы все злодеи рассеивались, словно их и не было. Клятва именем Всевышнего на их устах - не признак богобоязненности, а инструмент лжи и притеснения. Пророк обращается ко Всевышнему с доводами о том, что удары не приносят исправления: "Ты поражал их, а они не чувствовали боли", - и потому следует изменить путь увещевания. Сначала он объясняет грех невежеством и скудостью в знании Торы среди простого люда, не знающего путей Всевышнего и общего Провидения, законов своего Бога и частного Провидения; однако придя к знающим вельможам, он обнаружил, что и они сокрушили ярмо и расторгли узы - восстали совершенно осознанно. Поэтому приходят лев, волк и барс, соответствующие трем волнам разрушения Невухаднецара, "ибо умножились преступления их" количественно и "усилились их отступничества" качественно - грех, ставший не просто прегрешением на деле, а восстанием самого внутреннего желания.