Введение
В этой части главы Ирмиягу переходит от обличения к описанию грядущего. Сначала он определяет корень болезни: народ умен, но умен лишь на зло. А затем он мысленным взором видит грядущее разрушение - бедствие, которое, как показывает Мальбим, разворачивается словно шесть дней творения наоборот: все созданное обращается в первозданный хаос. Но среди всего этого ужаса сокрыта благая весть: «но полного истребления не совершу» - земля опустеет, однако народ Израиля сохранится. Проследим за текстом стих за стихом.
«Ибо глуп Мой народ» - четыре категории в душе человека
כִּי אֱוִיל עַמִּי אוֹתִי לֹא יָדָעוּ בָּנִים סְכָלִים הֵמָּה וְלֹא נְבוֹנִים הֵמָּה חֲכָמִים הֵמָּה לְהָרַע וּלְהֵיטִיב לֹא יָדָעוּ׃ - Ибо глуп Мой народ, Меня они не знали; дети они неразумные и нет в них рассудительности; мудры они на злодеяния, а делать добро не умеют.
Радак объясняет: если бы они были мудры, то знали бы правильный путь и через это познали бы Меня. То есть понимали бы, что все происходящее с ними исходит от Меня, и осознавали бы, что единственный адрес для избавления от беды - это обратиться ко Мне: ведь Я Тот, Кто творит благо, и Я Тот, Кто посылает бедствия. Но поскольку «глуп Мой народ», то и «Меня они не знали»: все несчастья обрушиваются на них, а они даже не понимают, что их источник - во Мне.
«Дети они неразумные» - почему они названы детьми? Потому что сказано: «Сыны вы Господу, Б-гу вашему». Они остаются Его сыновьями, но ведут себя безрассудно и лишены рассудительности. «Мудры они на злодеяния, а делать добро не умеют» - весь свой разум и мудрость они обращают во зло, тогда как истинное предназначение мудрости и разума - служить Всевышнему и следовать Его путями. И как сказано в другом месте: «Вот, слово Господне они отвергли, в чем же мудрость их?». И как говорит пророк Йешаягу: «И довольствуются порождениями чужеземцев» - они перенимали знания других народов, премудрости коварства и уловок для творимого зла, а не то знание, через которое познают пути Творца.
Мальбим в комментарии к книге Мишлей подробно и неоднократно определяет понятия «эвиль» (глупец-скептик), «сахаль» (неразумный), «навон» (проницательный) и «хахам» (мудрец). Разберем этот стих согласно тем же принципам. «Ибо глуп (эвиль) Мой народ» - им не хватает свойства «даат» (ясного познания), чтобы постичь суд Всевышнего со всей определенностью. В чем же суть понятия «эвиль»? Мальбим неоднократно поясняет, что слово «эвиль» созвучно слову «улай» («может быть»). «Эвиль» - это закоренелый скептик, человек, который никогда ни в чем не уверен: «Все верно, возможно, но ведь есть и другие мнения, иные подходы, ничто не доказано, нет стопроцентных свидетельств...». Все на свете он погружает в туман неопределенности и сомнений: мол, не очевидно, что именно так сказал Всевышний, не доказано, что такова Тора. Сея сомнения во всем подряд, он стремится сбежать от обязанности соблюдать Тору и заповеди - у него все сводится к «может быть».
И это полная противоположность ступени «даат». Даат - это ясное, абсолютное знание, аксиома уровня «дважды два - четыре». Даат не нуждается в доказательствах, это нечто самоочевидное и незыблемое. Поэтому «ибо глуп (эвиль - скептик) Мой народ», и как следствие - «Меня они не знали», ведь у них нет подлинной твердости знания.
Но им недостает и свойства «бина» (понимания). Бина, как объясняет Мальбим, это способность постижения, приобретаемая силой углубленного размышления (итбоненут). Корень слова «бина» родственен размышлению: когда человек всматривается в суть вещей и выводит одно следствие из другого. Поэтому сразу после слов «дети они неразумные» следует «и нет в них рассудительности» - у них нет силы разума, чтобы делать верные выводы из наблюдаемого.
Отсюда понятно и продолжение «Меня они не знали»: ведь им недостает понимания, через которое познают Всевышнего. Творца можно постичь и путем пытливого исследования, как пишет автор «Ховот а-Левавот» во вратах Единства («Шаар а-Ихуд»): глубоким философским поиском человек способен прийти к познанию Б-га. Так наш праотец Аврагам постиг своего Создателя: он всматривался в солнце, луну, облака и небесные светила, размышляя, кто же ими управляет, пока не пришел к выводу, что у этого огромного дворца непременно должен быть Хозяин, правящий всем. Но поскольку у них нет разума выводить одно из другого, они не способны прийти к истинным выводам.
Но каков первоначальный, прямой путь к познанию Всевышнего? Это «кабала» - полученная традиция. И речь идет не о мистическом учении каббалы, а о непрерывной преемственности поколений: о том, что передано нам от Моше-рабейну и от пророков. Именно это и называется мудростью («хохма»). Ведь существует множество вещей, которые невозможно доказать логически (Мальбим подробно пишет об этом в Мишлей), и в таких вопросах необходима полученная традиция. Прежде всего это касается сферы морали: что достойно, а что недостойно, что нравственно, а что безнравственно, что справедливо, а что ложно. Это та область, где люди бесконечно спорят и где можно найти равное число аргументов «за» и «против».
Приведем пример вопроса из области морали. Шестнадцатилетняя девушка забеременела вне брака. Кто-то скажет: неужели ей рожать? Прежде всего, девушке в таком возрасте придется пройти через муки родов со всеми страданиями, а потом жить с осознанием, что ее ребенок брошен в каком-то приюте, что она его не растила, не знает его, а он не знает мать. Да и самого ребенка ждет несчастная судьба, он почти наверняка окажется на преступном пути. По чисто моральным соображениям, скажет такой человек, беременность нужно прервать. Но тут же придет другой и возразит: если кто-то кажется обузой или из него может вырасти преступник, давайте убьем его прямо сейчас? Ведь именно это ты и предлагаешь! Ты предлагаешь убить человека лишь потому, что его будущее не усыпано розами? Но ведь есть целые неблагополучные кварталы, где будущее детей заведомо мрачно - так что же, убивать их? Разве убийство может быть решением? Возникает моральная дилемма. Мы знаем верный ответ, потому что у нас есть Тора. Но люди, у которых Торы нет, с полной уверенностью заявят, что аборт необходим, и обоснуют это исключительно соображениями морали. Вот почему в определенных вопросах, и особенно в различении добра и зла, необходима традиция - то, что мы получили от Моше-рабейну и от пророков, мудрость, в отношении которой совершенно ясно: она ниспослана нам Свыше.
И потому говорит пророк: «Мудры они на зло, а творить добро не умеют». Суть мудрости (хохма) - это руководство душой, различение добра и зла, как мы говорили о морали (мусаре). Они же обращают свою мудрость всегда ко злу, и их выводы неизменно ведут к дурным делам. «А творить добро не умеют» - поскольку их мудрость не получена из высшего духовного источника, не принята от пророков и от Моше-рабейну, её плоды всегда ведут ко злу.
Описание разрушения в порядке, обратном сотворению мира
רָאִיתִי אֶת־הָאָרֶץ וְהִנֵּה־תֹהוּ וָבֹהוּ וְאֶל־הַשָּׁמַיִם וְאֵין אוֹרָם׃ - Посмотрел я на землю, и вот она - хаос и пустота (тоху ва-воху), и на небеса - и нет их света.
Здесь пророк описывает разрушение так, будто всё творение, осуществленное за шесть дней творения (шешет йемей берешит), полностью уничтожено. Мальбим обращает внимание: посмотри, как пророк описывает мир в порядке его возникновения в книге Берешит, но теперь он представляет это как процесс разрушения. Творение началось в первые два дня: «И дух Б-жий парил над водою», и всё было хаосом и пустотой (тоху ва-воху), всё было покрыто водой. И вот пророк видит, что всё возвращается в прежнее состояние: «Посмотрел я на землю, и вот - тоху ва-воху», всё как в самом начале. Затем было: «И сказал Б-г: да будет свет», а теперь я смотрю на небеса - «и нет их света». И первозданный хаос вернулся, и повеление «да будет свет» словно отменено.
רָאִיתִי הֶהָרִים וְהִנֵּה רֹעֲשִׁים וְכׇל־הַגְּבָעוֹת הִתְקַלְקָלוּ׃ - Посмотрел я на горы, и вот они трясутся, и все холмы заколебались.
На третий день воды отделились, начала формироваться суша, и благодаря этому над водой поднялись горы и холмы, как написано: «Поднимаются горы, опускаются долины на то место, которое Ты назначил им». И здесь пророк переходит к третьему дню: вместо незыблемых гор - «и вот они трясутся», словно воды вновь возвращаются, покрывают сушу и смывают горы. «И все холмы заколебались (иткалькалу)» - от слова «каль» (легкий). Что удерживает горы и холмы на месте? Их тяжесть. А здесь от их легкости они словно растворились и были унесены, нет больше ни холмов, ни гор.
Мальбим поясняет: до сих пор мы шли от первого дня к третьему, но дальше порядок меняется: перечисление начинается с шестого дня и спускается вниз. Почему? Потому что отныне пророк говорит в соответствии с важностью творений для конечной цели. А какова цель, ради которой был сотворен мир? Человек. Поэтому теперь он начинает с шестого дня.
רָאִיתִי וְהִנֵּה אֵין הָאָדָם וְכׇל־עוֹף הַשָּׁמַיִם נָדָדוּ׃ - Посмотрел я, и вот нет человека, и все птицы небесные разлетелись.
В шестой день был сотворен человек - «и вот нет человека», категория говорящих (людей) исчезла и сгинула. «И все птицы небесные разлетелись» - теперь он спускается на ступень ниже и говорит о животных (категории «хай»), причем о том виде, который дальше всего от человека, - о птицах небесных, сотворенных в пятый день.
רָאִיתִי וְהִנֵּה הַכַּרְמֶל הַמִּדְבָּר וְכׇל־עָרָיו נִתְּצוּ מִפְּנֵי יְהֹוָה מִפְּנֵי חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - Посмотрел я, и вот плодородный сад стал пустыней, и все города её разрушены пред Господом, пред яростью гнева Его.
Теперь он объясняет гибель растительного мира: «Кармель» (что знакомо нам как цветущий Кармель или плодородный сад) обратился в пустыню. Где растения, где зелень, где травы? Отсюда он спускается еще на ступень ниже, к неживой природе (домэм). Имеется в виду не просто камень, сотворенный таковым за шесть дней творения, а неодушевленное творение рук человеческих: города и башни, которые мы построили. «И все города её разрушены» - разрушен и этот уровень неживого. А если ты захочешь узнать, как произошло всё это разорение, из-за которого всё обратилось в хаос и пустоту и погибло абсолютно всё - неживое, растительное, животное и человек (домэм, цомеах, хай и медабер), - говорит тебе Писание: «Пред Господом, пред яростью гнева Его». Всё это произошло не по законам природы, но по воле Всевышнего и по причине ярости Его гнева.
Раши: иссякли заслуги праотцев
Раши объясняет, что все написанное здесь намекает на праотцев. «Смотрел я на горы, и вот, они дрожат» - мудрецы говорят: горы - это праотцы. «И все холмы сотрясаются» - это праматери. И что же говорится здесь? Что иссякли заслуги отцов (зхут авот). Мы словно бы опираемся на горы - «Поднимаю глаза мои к горам» - это святые праотцы, на чьи заслуги мы полагаемся, и вот я вижу, что их нет, что они содрогаются, и больше нет у нас заслуги отцов. И заслуга праматерей, холмов, тоже поколеблена и иссякла. «Смотрел я, и вот, нет человека» - это Моше-рабейну, о котором сказано: «скромнейший из всех людей», и его заслуга тоже уже не действует. «И вот, Кармель стал пустыней, и все города его разрушены пред лицом Господа» - кто совершал знамения и чудеса на Кармеле? Элиягу. Но и его заслуга словно бы разрушена, и ее больше нет у нас, чтобы исправить положение и спасти землю.
И упомянем еще одну деталь. Радак объясняет, что «города его разрушены (нитацу)» означает именно разрушение и сокрушение. Однако из Таргума следует, что он понимает «нитацу» в значении сожжения. Каким образом? Как взаимозаменяемые глаголы: «нитацу» подобно «ницату» (были подожжены). Подобно тому как одно слово может употребляться в двух противоположных значениях, например «лешареш» (укоренять или выкорчевывать), так и здесь. Но более точный пример - это перестановка букв, как «кевес» и «кесев» (ягненок), «салмах» и «симлах» (одеяние) - одно и то же слово встречается в двух формах. Так же и глаголы «поджечь» (леацит) и «разрушить» (линтоц), и по контексту Таргума оба они несут здесь смысл пожара.
«Но полного истребления не совершу»
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה שְׁמָמָה תִהְיֶה כׇּל־הָאָרֶץ וְכָלָה לֹא אֶעֱשֶׂה׃ - Ибо так сказал Господь: пустошью станет вся земля, но полного истребления Я не совершу.
Земля станет пустошью, но при всем этом полного истребления народа Израиля Я не совершу. Излил Всевышний ярость Свою на деревья и камни, но не на народ Израиля. Хотя мы видели описание, будто все обращается в ничто, знай, что все сказанное там относится лишь к земле: хаос и пустота (тоху ва-воху), горы содрогаются, холмы рушатся, нет человека, птицы небесные улетели, Кармель опустел, города его разрушены. И при всем этом говорит Всевышний: полного уничтожения народа Израиля Я не сделаю. Народ Израиля продолжит существовать, и Всевышний сохранит остаток - тех беженцев, которые уйдут в изгнание, как пишет Радак. И в этом обетование: «Но и при всем том, когда они будут в земле врагов своих, Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их». Полного уничтожения, абсолютной погибели не произойдет ни в коем случае. Реальность будет таковой, что пострадает лишь земля, а народ останется жить и уйдет в изгнание.
«И не раскаюсь, и не отступлю от этого» - бесповоротный приговор
עַל־זֹאת תֶּאֱבַל הָאָרֶץ וְקָדְרוּ הַשָּׁמַיִם מִמָּעַל עַל כִּי־דִבַּרְתִּי זַמֹּתִי וְלֹא נִחַמְתִּי וְלֹא־אָשׁוּב מִמֶּנָּה׃ - Об этом восплачет земля, и померкнут небеса вверху, потому что Я сказал, Я замыслил, и не раскаюсь, и не отступлю от этого.
«Восплачет земля» - земля будет разорена и опустошена. «Потому что Я сказал, Я замыслил» - то, что Я возвестил пророкам, соответствует Моему замыслу (слово «замоти» означает «Я задумал»): как задумал, так и сказал, и так произойдет с этой землей. Земля восплачет, «и померкнут небеса» - небеса почернеют и помрачнеют, что служит выражением безмерности беды.
И здесь Мальбим предлагает великолепное объяснение, цельную и глубокую концепцию, вдумайтесь в нее. Что значит: «Я сказал, Я замыслил, и не раскаюсь, и не отступлю от этого»? Мальбим объясняет: есть принципиальная разница между обещанием добра и предвещанием бедствия, между благим предопределением и суровым приговором. Добра, которое Всевышний нам предназначает, Он желает само по себе, ведь суть Господа - абсолютное благо, и Он искренне желает творить добро. Напротив, когда Всевышний насылает беду, Он не желает ее самой по себе, ведь в действительности Он хочет для нас только блага. Он навлекает бедствие лишь ради того, чтобы в итоге достичь добра: чтобы люди совершили тшуву и изменили свои пути.
Получается, что когда Всевышний возвещает о грядущем добре, Его уста и Его помысел едины: Господь действительно хочет одарить благом и говорит, что одарит благом, и это Его подлинная воля. Но когда Он говорит, что наведет беду, Его уста и Его помысел как бы не совпадают. Уста говорят: «Я наведу зло», но в помысле Его, если можно так выразиться: «О если бы Мне не пришлось наводить это зло, о если бы Я мог принести этому народу лишь благо!» В Своем помысле Всевышний уповает и ожидает, что Ему не придется обрушивать беду, ведь кара - не цель сама по себе, а средство прийти к благой цели, к нашему раскаянию. Когда Всевышний говорит: «Случится зло», в сокровенной глубине Своего замысла Он словно говорит: «Я не хочу, чтобы им было плохо, Я желаю лишь, чтобы они вернулись ко Мне без того, чтобы Мне пришлось насылать беду».
И отсюда, замечает Мальбим, обратите внимание на поразительную деталь. Далее, в 18-й главе, написано: «В одно мгновение скажу о народе и царстве, что искореню, разорю и погублю его... но если народ этот обратится от своего зла... Я отменю то бедствие, о котором помыслил сделать ему. А в другое мгновение скажу о народе и царстве, что устрою и насажду его... но если он будет делать зло в Моих очах... Я отменю то благо, о котором сказал, что облагодетельствую его». Заметили разницу? Говоря о бедствии, Писание употребляет слово «помысел» - «о котором помыслил (хашавти)», а говоря о добре, использует слово «речение» - «о котором сказал (амарти)».
И причина в том, что в отношении добра Всевышний отменяет лишь то, что произнес устами, но не то, что замыслил. «Я отменю то благо, о котором сказал» - лишь от сказанного Я отступаю, но не от Своего глубинного помысла, ибо в замыслах Своих Я неизменно желаю творить благо. Напротив, в отношении бедствия: в Своем внутреннем помысле Всевышний действительно хочет дать нам благо и не желает карать. Поэтому и сказано: «Я отменю то бедствие, о котором помыслил» - даже от того, что Я замыслил, Я отступаю с легкостью, ведь на самом деле испокон веков Мой помысел обращен лишь к добру. Помысел Творца всегда благ, и только внешнее речение может быть иногда о суде, а иногда о милости. Но помысел, то есть глубинная внутренняя причина, всегда и во всем направлен исключительно ко благу.
Согласно этому, к любому замыслу Всевышнего навести бедствие применимы раскаяние и отмена приговора: Святой, благословен Он, изначально готов отменить зло, если люди исправят свои поступки. Это зло всегда оставляет возможность перемениться и обратиться вспять, ведь нет безусловной цели творить зло, и Святой, благословен Он, не стремится причинять бедствия. Поскольку зло, которое замышляет Всевышний, имеет своей конечной целью благо, то и воля навести зло всегда временна и никогда не бывает абсолютной. Напротив, обещание добра - абсолютно, ибо Всевышний всегда стремится творить благо. Выходит, что бедствие, о котором думает Святой, благословен Он, всегда обусловлено, а не абсолютно: если вы измените свои пути, беды не будет. Если бы зло было абсолютным, полным уничтожением, его невозможно было бы изменить. Почему же мы способны изменить приговор о бедствии? Потому что зло всегда условно.
И здесь, говорит Мальбим, мы видим нечто совершенно иное. Святой, благословен Он, предназначает бедствие - разрушение земли - и выносит окончательный приговор, без возможности отменить его и без возможности отступить, даже если они исправят свои дела. «Будет скорбеть земля, и померкнут небеса вверху, ибо Я сказал это, задумал» - положил в Своих мыслях - «и не раскаюсь, и не отступлю от этого». Это в корне отличается от любого зла, о котором Всевышний говорил до сих пор, ведь оно всегда было условным, и всегда оставалась возможность для отмены и возврата. Здесь же Святой, благословен Он, говорит: это решение не подлежит изменению.
В чем же объяснение? Мальбим говорит: это можно понять на основе слов наших мудрецов, объяснивших, что разрушение земли спасло народ: Святой, благословен Он, излил Свой гнев не на людей, а на деревья и камни. «Пустыней станет вся земля, но полного истребления Я не совершу» - поскольку земля превратится в руины, это само по себе послужит защитой народу Израиля от уничтожения. И в этом раскрывается поразительная вещь: мы говорили, что Всевышний не отменяет доброе, и только зло изначально открыто для изменений. Но это верно, когда нечто дурно само по себе, и тогда его можно отвратить исправлением поступков. Здесь же излияние гнева на дерево и камень - это сама по себе милость, ведь именно благодаря этому народ Израиля защищен и не погибнет. Выходит, истинная цель здесь - добро, а не зло, и потому нет места для отмены приговора. Напротив, если бы Всевышний отменил его, было бы горе: если отменится приговор о разрушении земли, то, не дай Бог, погибнет народ Израиля. Поэтому Святой, благословен Он, говорит: о таком Я не пожалею. Хотя внешне это выглядит жестоким приговором разрушения, нет большего блага, ведь оно означает, что Израиль не будет уничтожен. И потому: «Я сказал, задумал, и не раскаюсь, и не отступлю от этого» - это решение уже не изменить.
Бегство от одного лишь звука
מִקּוֹל פָּרָשׁ וְרֹמֵה קֶשֶׁת בֹּרַחַת כׇּל־הָעִיר בָּאוּ בֶּעָבִים וּבַכֵּפִים עָלוּ כׇּל־הָעִיר עֲזוּבָה וְאֵין־יוֹשֵׁב בָּהֵן אִישׁ׃ - От шума всадника и стрелка из лука бежит весь город; уходят в чащи и взбираются на скалы; весь город покинут, и нет в них ни одного жителя.
«Всадник» («параш») - это конница врага, идущая на захват. «Стрелок из лука» («роме кешет») - лучники, от корня, означающего метание, бросок, как в стихе «коня и всадника его поверг («рама») в море». «Бежит весь город, уходят в чащи («авим»)» - «авим» означает густые леса (от слова «аве» - густой, плотный). Радак приводит и другое толкование: они бежали прятаться словно бы в облаках («авим» как облака), образное преувеличение - готовы скрыться где угодно, хоть в облаках. «И взбираются на скалы («кефим»)» - «кефим» означает утесы, скалы, как переводит Таргум («кейфайа»). Они бегут и ищут укрытия в лесах и на скалах от наступающих на город врагов.
Радак объясняет, что хотя слова «всадник» и «стрелок из лука» стоят в единственном числе, имеется в виду множество, подобно выражению «и были у меня вол и осел», где никто не думает, что речь идет буквально об одном воле и одном осле, или стиху «и поднялась жаба», где слово используется в собирательном значении (если не следовать мидрашу рабби Акивы). И от грохота приближающегося войска охватывает такой ужас, что «бежит весь город».
Однако Мальбим толкует это иначе. Он поясняет, что здесь описана ужасающая картина: после того как все города вокруг Иерусалима уже пали, а жители самого Иерусалима и его предместий бежали от врагов, еще оставались те, кто укрылся в крепости Сион - укрепленном месте внутри Иерусалима, уверенные, что враг не сможет до них добраться. И говорит Мальбим, что слова «от шума всадника» следует понимать буквально в единственном числе: знай, что достаточно шума одного-единственного всадника и одного лучника - причем врага даже не видели, а лишь услышали его шум, - чтобы жители в панике бросились прочь из города. Это показывает, до какого отчаяния дошло их положение: шум одинокого всадника обращает всех в бегство. И они не просто побежали по полям, но «вошли в чащи» - скрылись в глухих лесах, заросших деревьями, а оттуда «взобрались на скалы» - на неприступные кручи. И чтобы никто не подумал, будто это бегство временное, сказано: «весь город покинут» - оставлен полностью, «и нет в них ни одного жителя» - не осталось ни души, и ушли они не на короткий срок с мыслью вернуться.
«Напрасно украшаешь себя» - иллюзия спасения красотой
וְאַתְּ שָׁדוּד מַה־תַּעֲשִׂי כִּי־תִלְבְּשִׁי שָׁנִי כִּי־תַעְדִּי עֲדִי־זָהָב כִּי־תִקְרְעִי בַפּוּךְ עֵינַיִךְ לַשָּׁוְא תִּתְיַפִּי מָאֲסוּ־בָךְ עֹגְבִים נַפְשֵׁךְ יְבַקֵּשׁוּ׃ - А ты, разоренная, что сделаешь? Хотя оденешься в багряницу, хотя украсишь себя золотыми уборами, хотя подведешь сурьмой глаза свои - напрасно украшаешь себя: отвергли тебя любовники, они жаждут души твоей.
Мальбим уже пояснял к предыдущему стиху: в опустевшем городе осталась лишь одна блудница, полагавшаяся на свою красоту и думавшая, что наступающий враг польстится на нее и пощадит. И вот пророк говорит ей: «А ты, разоренная, что сделаешь?» - после того как пришли грабители и унесли все твое добро, что у тебя осталось? Лишь багряные одежды да золотые украшения. Но какая от них польза, ведь враги отнимут и их! «Хотя подведешь сурьмой глаза свои» - сурьма служила краской для глаз, а выражение «разорвешь сурьмой» комментаторы объясняют тем, что при ее нанесении приходится широко раскрывать веки, словно надрывая глаз. И ты думаешь пленить их этим? Об этом сказано: «Напрасно украшаешь себя». Любовники, которым ты пытаешься понравиться, отвергли тебя. И причина проста: их не привлекает твоя красота, они «жаждут души твоей» - они пришли убить тебя. Очарованием спастись невозможно, ибо у врагов одна лишь цель - нести смерть.
Радак обращает внимание на грамматическую особенность фразы «ве-ат шадуд» («а ты [жен. род], разоренный [муж. род]»): грамматически следовало бы сказать либо «ата шадуд» (мужской род), либо «ат шедуда» (женский род). Некоторые комментаторы предлагали понимать это как «ве-ат ке-шадуд» (с буквой каф сравнения): «а ты подобна разоренному», и тогда уместен мужской род. Но Радак утверждает, что в этом нет нужды, поскольку община Израиля (Кнесет Исраэль) в Писании называется то в мужском, то в женском роде, и обе формы правомерны. О ней можно говорить как о возлюбленной невесте, как в Песни Песней, - тогда используется женский род; а можно говорить как о «народе Израиля» («ам Исраэль») - и тогда используется мужской род.
Радак описывает их положение в то время: они дошли до полного отчаяния, не видя никаких шансов на защиту и спасение. Ведь в такой ситуации им следовало облачиться во вретища и вернуться к Б-гу с искренним раскаянием, тшувой, - но посмотрите: ничего из этого они не сделали. Они не ждали спасения и не верили в избавление, и об этом сказано: не облачайся в багряницу и не украшайся золотом.
Пророк описывает, что все слова пророков совершенно не трогали их, казались несбыточными фантазиями, тем, чему никогда не суждено сбыться. И так свидетельствует о них Йешаягу: «И вот веселье и радость, режут волов и закалывают овец». И говорили они: «Заключили мы союз со смертью и с преисподней составили договор; бич сокрушающий, когда будет проходить, не достигнет нас». Не переживай, все будет в порядке. «Пьющие вино из чаш» - они были уверены в себе, спокойны и беспечны. Им говорят, что близка смерть и грозит опасность, а они: «Не волнуйся, мы заключили союз со смертью, у нас с ней договор, сюда она не войдет». Поймите, какая иллюзия: договор с геенной, и всесокрушающий бич, проходя мимо, ничуть нас не заденет!
Мы уже не раз говорили о том, что человеку почему-то всегда кажется, будто все вокруг него временно, а сам он постоянен. Как сказал однажды один премьер-министр своему народу? «Я пришел, чтобы остаться». Когда народ решил, что он больше не подходит, он заявил: «Не заблуждайтесь, я никуда уходить не собираюсь, не спешите радоваться». Надолго он не остался, но нужно понимать, что эта иллюзия всегда живет в человеке.
В книге Зогар сказано: «Ходит человек по этому миру и думает, что мир принадлежит ему и что он останется здесь во веки веков». Человек идет по жизни в полной иллюзии, что весь мир его и пребудет он здесь из поколения в поколение; все бренны, а он вечен. И это поразительно, ведь такое можно наблюдать даже у безнадежно больных, да убережет нас Всевышний и да пошлет Он полное исцеление всем больным Своего народа Израиля. Человек не осознает, что вот-вот уйдет, и конец всегда застает его врасплох, хотя врачи прямо говорят ему о диагнозе. Казалось бы, здоровый человек чувствует, что проживет еще семьдесят или сто лет, и ему совершенно не верится, что придется уйти. Но когда разумному человеку уже сообщили о неизлечимой болезни, и ты видишь, что он вообще никак не готовится! Не пишет завещания, а если и собирается, то когда? В следующем году? А врачи говорят о считанных месяцах. И вдруг через два месяца отказ органов - и все кончено.
И это только для того, чтобы мы осознали, насколько глубоко укоренено в человеке чувство: «Я остаюсь, я никуда не уйду». А если бы у него было хоть малейшее ощущение скорого ухода, вся его духовная жизнь изменилась бы, и можно было бы увидеть, как он дорожит каждым мгновением. Но ты видишь человека за несколько месяцев до конца, и что он говорит? «Мне нужно привести в порядок кучу документов, у меня еще столько дел». Владыка мира, за шаг до встречи Наверху - это то, что тебя волнует? Кого потом будет заботить, что ты оставил? Сколько молитв нужно вознести, чтобы благополучно пройти эту встречу! И ведь это особая заслуга: обычно человек не знает своего срока, а этот знает и может подготовиться. И при всем том у него дела: надо сходить в банк, надо успеть туда-сюда, жизнь идет своим чередом. Сила человеческого самообмана и вытеснения ужасающа. «Тебе же сказали врачи?» - «Да врачи тоже иногда ошибаются». Он не скажет этого вслух, но в мыслях он остается здесь.
Такова была реальность в те времена. Пророк возвещает грозные вести, предупреждает о грядущих бедствиях, а у них - веселье и ликование, режут волов и закалывают овец, жарят мясо, хоть бы капля скорби была! И твердят: мы заключили союз со смертью, все обойдется.
Уподобиться народам, чтобы снискать их милость
Радак также сравнивает общину Израиля с блудницей: так и она пыталась уподобиться своими поступками идолопоклонникам, чтобы понравиться им, надеясь, что народы перестанут ее преследовать. И посмотрите, ведь в этом нет ничего нового: Герцль не был первым «гением» подобной мысли, все началось задолго до него. Герцль рассуждал так: мы страдаем от гонений, потому что держимся обособленно от народов и отличаемся от них; войдем же в воскресенье в церковь святого Иоанна под звон колоколов, устроим массовое крещение народа Израиля, примем христианство под звуки скрипки и органа - и решим проблему антисемитизма. Нет евреев - нет антисемитов. Очень логично, просто гениально, как же мы раньше до этого не додумались!
Вот только возникла маленькая загвоздка. Когда-то мыши сильно страдали от кота, страдали долгие годы, пока одна гениальная мышь не предложила идеальное решение: купим колокольчик и привяжем коту на шею, и каждый раз, когда он будет приближаться, мы услышим звон. Ведь кот подкрадывается тихо сзади, один удар - и готово, а так неожиданностей не будет. Идея великолепная, вот только не нашлось добровольца, который привязал бы колокольчик коту на шею. Так же «гениальна» была и идея Герцля, только он не нашел народа, готового подставить шею под нож и сказать: «Берите нас и режьте, с завтрашнего дня мы христиане, мы с радостью принимаем религию лжи». Уничтожение еврейского народа без лишнего шума. Слава Б-гу, такого народа он не нашел.
Стало быть, уже тогда община Израиля уподоблялась народам в их делах, как пишет Радак: служить их богам, носить их одежды, возвышаться и красоваться перед ними пышными нарядами и красивыми колесницами, чтобы они полюбили ее и сказали: «Она ведь такая же, как мы». «Вот, мы такие же, как вы, разве вы не видите, что мы ничем не отличаемся? Полюбите же нас!» Но пророк говорит им: «Презрели тебя любовники твои, души твоей они ищут». Слово «огвим» (любовники) связано со сладострастием, обольщением и блудом. Напротив, произойдет нечто прямо противоположное вашим ожиданиям. Радак поясняет: вы отняли упование у Всевышнего и понадеялись на народы, и смотрите: «Где боги их, твердыня, на которую уповали?.. пусть восстанут и помогут вам, пусть будут для вас укрытием!». То, на что ты полагаешься помимо Благословенного Творца, Святой, благословен Он, отвергает: на кого уповал, к тому и ступай, проси у него помощи.
Голос, подобный крику роженицы: пролом в стенах города уподоблен родам
כִּי קוֹל כְּחוֹלָה שָׁמַעְתִּי צָרָה כְּמַבְכִּירָה קוֹל בַּת־ציּוֹן תִּתְיַפֵּחַ תְּפָרֵשׂ כַּפֶּיהָ אוֹי־נָא לִי כִּי־עָיְפָה נַפְשִׁי לְהֹרְגִים׃ - «Ибо голос, подобный стону роженицы, услышал Я, муку, как у рожающей впервые; голос дочери Сиона: она задыхается, простирает руки: „Горе мне, ибо изнемогла душа моя перед убийцами!“».
«Кэхола» - от слова, означающего трепет, судороги и дрожь («хиль у-реада»). «Цара кэ-мавкира» - «мавкира» это женщина, рожающая впервые. Как известно, первые роды всегда самые тяжелые, ведь утроба раскрывается в первый раз, и это сопровождается огромной, невыносимой болью. Поэтому здесь не просто «голос роженицы», но мука первородящей, чьи крики особенно отчаянны и громки. «Тетипах» - стонет, тяжело вздыхает и оплакивает павших. Радак поясняет, что это слово родственно выражению «ве-яфеах ла-кец» («и возвестит о конце»), а Раши приводит «ве-яфеах хамас» - говорит о насилии, замышляет зло, от слова «дуть устами» («нофеах бе-фив»), ведь когда человек говорит, он выдыхает ртом. Так и здесь: «тетипах» означает речь, хотя сегодня мы используем это слово в значении рыдания, и, по-видимому, оно выражает слова плача и причитания. И о чем же этот плач? Об убитых: «Ой на ли ки аефа нафши ле-хорегим» - истомилась душа моя от страданий и от великого горя перед убийцами, которые подошли уже вплотную ко мне, и нет у меня больше сил сносить этот ужас и это великое бедствие.
Мальбим раскрывает смысл этого образа: дочь Сиона осталась в одиночестве после того, как жители всех остальных городов разбежались. И как мы уже говорили, пророк уподобил ее блуднице, уверенной, что красота защитит ее от врага; точно так же и дочь Сиона думала, что враг пощадит великолепие Сиона, его величие и его красу, и не станет разрушать город. Но жители жестоко просчитались: пришел враг, пробил городскую стену и не пощадил ни величия, ни красоты Иерусалима. Пролом в стене пророк уподобляет рожающей женщине, чье чрево разверзается, и оттуда выходит ребенок: так была пробита стена города и вышло дитя - дочь Сиона покинула Иерусалим, и те, кто еще оставался в нем, теперь отправляются в изгнание.
Получается, что «голос, как у роженицы, услышали мы» - это время беды, подобное схваткам первородящей женщины. До сих пор город уподоблялся той, у которой роды проходят тяжело («макша леелед»), но плод все еще находится в утробе: врагу еще не удавалось проломить стену. И хотя при тяжелых родах уже отходят воды и кровь - то есть город уже понес первые кровавые потери, - плод все еще внутри, и дочь Сиона еще не изгнана. Но теперь раздался «голос дочери Сиона, что задыхается в рыданиях: ибо изнемогает душа моя перед убийцами» - пришел Невузарадан, начальник телохранителей, чтобы учинить великую резню среди жителей Сиона. Все, на что надеялась дочь Сиона, полагаясь на красу своего города, рухнуло: город пробит, подобно чреву роженицы, и через этот пролом народ уходит в изгнание.
В заключение:
Глава открывается указанием на корень греха и падения: «Ибо глуп Мой народ» - народ утратил ясный разум, глубокое понимание сути вещей и мудрость, переданную пророками; у него осталась лишь извращенная способность «творить зло». Из-за этого пророк описывает разрушение, представляющее собой полную противоположность сотворению мира: хаос и пустота (тоху ва-воху), угасание света, содрогание гор, гибель человека, животного мира, растений и неживой природы - все это «пред Господом, пред пламенем гнева Его», и, согласно комментарию Раши, это также знак того, что иссякли заслуги праотцев, праматерей, Моше и Элияу. Однако в самой глубине этого грозного приговора сокрыто утешение: «Пустыней станет вся земля, но полного истребления Я не совершу» - Всевышний изливает Свой гнев на деревья и камни, а не на сам народ. И именно поэтому сказано: «И Я не раскаялся и не отступлю от этого», ведь это единственный приговор, в котором нет места отмене, поскольку конечная цель его несет благо: вечное сохранение народа Израиля. А напротив предстает горькая иллюзия: город, бегущий от одного лишь топота всадника и тщетно украшающий себя багряницей, золотом и сурьмой в надежде понравиться врагу или иным народам: «Тщетно ты украшаешь себя: отвергли тебя любовники, они ищут твоей души». Нравственный урок здесь предельно строг: тот, кто отводит свое упование от Всевышнего и возлагает надежды на народы мира, на внешнюю привлекательность, на богатство или на обманчивое чувство «я останусь здесь навсегда», неизбежно окажется беззащитным. Лишь искреннее возвращение к Творцу дарует истинное спасение.