Введение
В этой части второй главы Ирмияhу продолжает свое великое обличение идолопоклонства и углубляется в корень проблемы: речь идет не просто о самом грехе, но о том, как грех стал для народа Израиля путем, системой и идеологией. Мальбим, по своему обыкновению, раскрывает здесь глубокий психологический пласт: различие между тем, кто грешит случайно, и тем, кто грешит по сути, а также между раскаянием в последствиях и раскаянием в самом поступке. Далее Мальбим разделяет народ на три группы, и к каждой из них обращен особый упрек.
«Как смущен вор, когда его поймают» - профессиональный вор не стыдится кражи
כְּבֹשֶׁת גַּנָּב כִּי יִמָּצֵא כֵּן הֹבִישׁוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל הֵמָּה מַלְכֵיהֶם שָׂרֵיהֶם וְכֹהֲנֵיהֶם וּנְבִיאֵיהֶם׃ - Как опозорен вор, когда его поймают, так посрамлен дом Израиля: они, их цари, их вельможи, их священники и их пророки.
Мальбим поясняет: обычный вор, когда его ловят, стыдится вовсе не того, что украл, а того, что его поймали. Самого факта кражи он не стыдится. Есть люди, которые идут в банк днем, а есть те, кто идет туда ночью, у каждого своя работа. Это его профессия, его заработок, и сам поступок в его глазах совершенно не зазорен. Смущает его только огласка, то, что его взяли с поличным, что все его видят. «Когда его поймают» - вот в чем стыд, а не в самом воровстве.
В книгах приводится от имени Сабы из Слободки, что в Варшаве существовала воровская шайка. Жила там одна вдова, у которой украли все деньги, включая приданое ее дочерей, так что она не могла выдать их замуж, и горе ее было безмерно. Люди, имевшие связи в преступном мире, попытались поговорить с главарями воров, чтобы те вернули хотя бы часть. Собрались на переговоры, и среди присутствующих была женщина, представлявшая шайку. Выслушав просьбу, она сказала: «Постойте, я вас не понимаю. Вы что думаете, мы все вернем? Мы что, бесплатно работаем? Здесь люди рисковали собой, люди трудились ради этих денег, а теперь приходят и просят все назад? Какое неуважение! Кто требует такого от вора, разве он не заслуживает честно кормиться своим трудом?» Вот наглядный пример: для них это ремесло, и воровства они ничуть не стыдятся. А если попались с поличным, то это лишь производственная неудача или досадный прокол: ведь тот, кто работает чисто, так не попадается, он знает, как войти и как выйти незамеченным. Стыд заключается лишь в том, что поймали, а не в самом воровстве.
Грешник по сути и грешник по случайности
Здесь, говорит Мальбим, можно провести грань между человеком, который грешит по сути, и тем, кто грешит случайно. Согрешивший случайно раскаивается в самом грехе. Тот же, кто грешит по сути, в самом грехе не раскаивается, ведь грех для него стал идеологией. Человек, утвердившийся в роли вора, стыдится не кражи, а лишь того, что попался. Напротив, честный человек, не являющийся вором по своей природе, но оказавшийся в отчаянной нужде, когда без денег его выбросят на улицу, и потому пошедший на кражу, - такой человек стыдится самого поступка. Ведь для него воровство - не система и не цель, а лишь вынужденное случайное средство добыть деньги; если бы он мог получить честную долгосрочную ссуду, он поступил бы именно так. «Не презирают вора, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден» - для него сам факт воровства является величайшим позором, тогда как для профессионального вора стыд заключается лишь в том, что его поймали.
То же самое и с блудницей: если она идет на блуд только ради платы, и случилось так, что ее раздели донага и не дали ей хлеба и воды, она устыдится самого поступка: «Как я могла совершить такую мерзость ради денег и в итоге ничего не получить?» Но если сам блуд является для нее принципом и целью, не имеет значения, получила она плату или нет, ведь свое главное желание она удовлетворила.
Так же обстояло дело и с народом Израиля: если бы они служили идолам лишь ради выгоды - чтобы идол помог, чтобы божество обогатило, - тогда, увидев, что вместо прибыли они получили лишь ущерб, страдания и разочарование, они раскаялись бы в самом поступке. Однако их идолопоклонство служило не средством к чему-то иному, а было самоцелью и внутренней сутью. Поэтому сказано: «Как опозорен вор, когда его поймают» - стыд касается лишь того, что их постигла неудача и идолопоклонство в итоге не оправдало надежд, но за само служение идолам им не стыдно, и они продолжат держаться его.
И в этом смысл слов «так посрамлен дом Израиля: они, их цари, их вельможи, их священники и их пророки»: никто из них не устыдился самого порочного пути, а лишь постигшей их неудачи и последовавшего за ней ущерба. Но это не заставит их изменить свой путь, ведь это зло стало для них методом и целью, и они продолжат следовать ему.
«Накажет тебя нечестие твое» - чтобы само зло научило тебя
תְּיַסְּרֵךְ רָעָתֵךְ וּמְשֻׁבוֹתַיִךְ תּוֹכִחֻךְ וּדְעִי וּרְאִי כִּי רַע וָמָר עׇזְבֵךְ אֶת ה' אֱלֹהָיִךְ וְלֹא פַחְדָּתִי אֵלַיִךְ נְאֻם אֲדֹנָי ה' צְבָאוֹת׃ - «Накажет тебя зло твое, и отступничества твои обличат тебя; познай же и увидь, как дурно и горько то, что оставила ты Господа, Бога твоего, и страха Моего нет в тебе, говорит Господь, Бог Воинств».
Исходя из этого Мальбим объясняет стих: Всевышний постановил, что само зло станет причиной упрека - «и страха Моего нет в тебе», то есть не страх передо Мной вызовет упрек и раскаяние, а само это бедствие. И почему? Потому что пока вы сожалеете лишь о позоре и о том, что не получили желаемого, в этом нет раскаяния в самом идолопоклонстве. Говорит Всевышний: «Накажет тебя зло твое» - быть может, когда само идолопоклонство причинит вам страдания, это приведет к раскаянию в самом поступке, а не только в его последствиях.
«Говорят дереву: „Ты отец мой“» - идол как цель, а не как инструмент
אֹמְרִים לָעֵץ אָבִי אַתָּה וְלָאֶבֶן אַתְּ יְלִדְתָּנוּ כִּי פָנוּ אֵלַי עֹרֶף וְלֹא פָנִים וּבְעֵת רָעָתָם יֹאמְרוּ קוּמָה וְהוֹשִׁיעֵנוּ׃ - «Говорящие дереву: „Ты отец мой“, и камню: „Ты родил нас“; ибо они повернулись ко Мне спиной, а не лицом, но во время бедствия своего скажут: „Встань и спаси нас!“».
Мальбим объясняет: были идолопоклонники, служившие идолу как «посреднику», как инструменту, через который можно достичь духовности и соединиться с ней. Они изготовляли талисманы, терафимов и различные изображения, которые, по их мнению, улавливали духовные влияния, и с их помощью они ощущали, что устанавливают связь с духовным миром. Так мы объясняли и в отношении золотого тельца: «Вот божество твое, Израиль» - они были уверены, что Всевышний явит Себя через тельца, и раз у них больше нет Моше как связующего звена, то посредником для них станет телец.
Но здесь, говорит пророк, дело обстоит иначе. «Говорят дереву: „Ты отец мой“» - они полагают, будто само дерево сотворило и создало их. «И камню: „Ты родил нас“» - будто камень породил нас. Здесь перед нами не орудие, созданное ради достижения духовности; здесь сам камень почитается божеством, и само дерево - божеством. Выходит, вы сделали их самоцелью.
«Повернулись ко Мне спиной, а не лицом» - притча о царе и военачальнике
На первый взгляд, это выражение вызывает недоумение: если человек повернулся спиной, само собой разумеется, что не лицом, так зачем же добавлять «а не лицом»? Однако Мальбим объясняет: бывает так, что человек одновременно обращен и спиной, и лицом. Представьте человека, стоящего между царем и военачальником: царь позади него, а военачальник перед ним, и он обращается к военачальнику. Чисто внешне он стоит к царю спиной, и вроде бы в этом есть оскорбление. Но если он говорит военачальнику: «Пожалуйста, обратись к царю, чтобы он оказал мне милость и даровал то-то и то-то», - выходит, что обращение лицом к военачальнику по своей сути обращено к царю, ведь он обращается к нему лишь как к посреднику между собой и царем. Повернуться же к царю спиной на самом деле означает сказать: «Господин царь, я не желаю тебя знать и в тебе не нуждаюсь, у меня есть военачальник».
Говорит Мальбим: если бы вы повернулись спиной ко Всевышнему, обратившись лицом к идолу лишь как к посреднику между нами и Творцом, это была бы спина, которая на самом деле обращена лицом, ведь конечная цель направлена ко Всевышнему. Но когда человек служит идолу как самостоятельной силе - будто бы нет Творца у мира или будто идол и есть творец, - это «спина, а не лицо», такой поворот спиной, который вовсе не предполагает обращения к Нему. И в этом смысл слов «ибо они повернулись ко Мне спиной, а не лицом»: сказав дереву «ты отец мой», а камню «ты родил нас», вы повернулись окончательно спиной. Но если бы вы сказали дереву: «Ты лишь поможешь мне обрести связь с Владыкой мира», - это была бы спина, являющаяся лицом.
«Но во время бедствия своего скажут: „Встань и спаси нас!“» - когда на них обрушивается беда, они взывают ко Всевышнему, но вовсе не раскаиваются в том, что оставили Его ради истукана. Им нужно лишь спасение: «Владыка мира, у нас беда, разреши ее для нас», - а когда она разрешится, Ты нам снова не нужен, у нас есть изваяние и есть идол. Как страшно даже произнести такое, но именно об этом говорит Писание: даже нуждаясь в спасении от Всевышнего, они не отвергают идолопоклонство и не признают, что в нем нет силы и оно не способно спасти. Они полностью оставляют Бога и обращаются к идолу, будто он их породил, и все их стремления обращены к нему; а избавление от Всевышнего для них - мера временная, по принципу «использовал и выбросил», как бы тяжело ни было произносить подобные слова.
«И где же боги твои, которых ты сделал себе?»
וְאַיֵּה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לָּךְ יָקוּמוּ אִם יוֹשִׁיעוּךָ בְּעֵת רָעָתֶךָ כִּי מִסְפַּר עָרֶיךָ הָיוּ אֱלֹהֶיךָ יְהוּדָה׃ - «И где же боги твои, которых ты сделал себе? Пусть встанут они, если могут спасти тебя во время бедствия твоего! Ибо сколько городов у тебя, столько и богов твоих, Иуда».
Мальбим объясняет: раз ты сам сделал их, они ведь дело твоих рук, и будь у них сила, они наверняка поднялись бы, чтобы отплатить добром создателю и спасти тебя во время твоего бедствия. И ты даже не сможешь заявить, будто они далеко от тебя, ведь «по числу городов твоих были боги твои, Иудея» - в каждом городе ты сделал себе божество, не полагаясь на бога соседнего города, но поставив местного, оседлого кумира. А если так, говорит Всевышний: пусть же поднимутся и спасут тебя во время твоей беды.
«Зачем вам спорить со Мной»
לָמָּה תָרִיבוּ אֵלָי כֻּלְּכֶם פְּשַׁעְתֶּם בִּי נְאֻם ה'׃ - Зачем вам спорить со Мной? Все вы отступили от Меня, - слово Господа.
Как же вы смеете спорить со Мной и говорить: «Мы не согрешили»? «Все вы отступили от Меня». Раши обращает внимание на то, что из этих слов как будто следует, что праведники тоже включены сюда, и приводит поговорку мудрецов: «Вот о чем говорят люди: вместе с колючками страдает и капуста» - когда пропалывают колючки, ненароком выдергивают и часть капусты. Это притча о том, что когда страдают грешники, вместе с ними страдают и праведники, подобно сказанному: «Если выйдет огонь и найдет колючки, и пожран будет стог или несжатый хлеб» - огонь разгорается из-за колючек, из-за грешников, но что сгорает первым? Стог и несжатый хлеб, то есть праведники. И у этого есть немало причин, о которых подробно говорилось в другом месте.
Радак объясняет выражение «зачем вам спорить» тем, что у них есть как бы претензии: когда приходит враг, на кого они жалуются? На Всевышнего. Почему Он оставил нас? Почему не спасает и не защищает нас? Говорит им Святой Творец, благословен Он: зачем вы ссоритесь со Мной, ведь это вы восстали против Меня! А слово «все вы», согласно Радаку, означает «и знатные, и простые, от мала до велика». И если так, чего же вы требуете, чтобы Я спас вас? Я вам ничем не обязан; если вы сделали себе богов, обращайтесь к ним - «боги твои, которых ты сделал себе, пусть поднимутся, если смогут спасти тебя». После того как ты сделал себе богов и они навлекли на тебя беды, кому ты предъявляешь претензии?
«Тщетно поражал Я сыновей ваших»
לַשָּׁוְא הִכֵּיתִי אֶת בְּנֵיכֶם מוּסָר לֹא לָקָחוּ אָכְלָה חַרְבְּכֶם נְבִיאֵיכֶם כְּאַרְיֵה מַשְׁחִית׃ - Тщетно поражал Я сыновей ваших, наставления они не приняли; пожрал меч ваш пророков ваших, как лев губящий.
«Тщетно» - понапрасну, ибо наказания не помогли им принять наставление. Раши объясняет слова «пожрал меч ваш пророков ваших»: вы убили Зхарию и Йешаяу. Йешаяу, как известно, был убит Менаше - когда он скрылся внутри кедра, и кедр распилили. А Зхария - это Зхария, сын Йеояды, который пришел пророчествовать слова, неприятные для слуха, и за это в него бросили камень и побили камнями во дворе Храма («будет ли убит в Святилище Господнем священник и пророк?»), и кровь его бурлила на полу двора Храма, пока не пришел Невузарадан и не зарезал над ней множество достойных людей, пока кровь не успокоилась. Желающие могут заглянуть в книгу «В учении о гилгулах» («Бе-мишнат а-гилгулим»), где приводится множество историй о том самом человеке, первым бросившем камень в пророка Зхарию: сколько круговоротов души он прошел и сколько великих праведников пытались исправить его на протяжении поколений, и это поистине поразительные вещи.
Радаку трудно принять это толкование, поскольку буквальный смысл выражения «пророков ваших» указывает на лжепророков, которых вы сами себе выдумали, а не на истинных пророков, которые суть «наши пророки». Поэтому Радак склоняется к объяснению своего отца: «пророки ваши» - это лжепророки, и смысл не в том, что вы убили пророков, а в том, что ваши пророки стали причиной истребления мечом. Их пророчества губили народ, «как лев губящий», от души и до плоти: от души - ведь лжепророки побуждали их служить идолам; и до плоти - ибо из-за них меч стал пожирать и разить народ. Иными словами, меч ваших пророков пожирал народ, подобно льву, терзающему плоть и разрывающему добычу на куски, - так лжепророки губили народ и духовно, и телесно.
Мальбим объясняет в русле толкования Раши: то, что Я наказывал сыновей ваших за то, что они не приняли наставления, оказалось тщетным, ведь сыновья не виноваты - им неоткуда было принять наставление. После того как ваш меч пожрал ваших пророков, подобно губящему льву, после того как вы убили Зхарию и Йешаяу, от кого сыновья могли услышать упрек? «Тщетно поражал Я сыновей ваших».
«О вы, поколение, узрите слово Господа»
הַדּוֹר אַתֶּם רְאוּ דְבַר ה' הֲמִדְבָּר הָיִיתִי לְיִשְׂרָאֵל אִם אֶרֶץ מַאְפֵּלְיָה מַדּוּעַ אָמְרוּ עַמִּי רַדְנוּ לוֹא נָבוֹא עוֹד אֵלֶיךָ׃ - О вы, поколение, узрите слово Господа! Разве пустыней был Я для Израиля или страной кромешной тьмы? Почему же говорит народ Мой: «Мы стали свободными, больше не придем к Тебе»?
«Узрите слово Господне» - Радак объясняет, что бывает зрение сердцем, как сказано: «и сердце мое увидело много», «смотри, слова твои хороши». А наши мудрецы толкуют: он показал им сосуд с маном - вынес им сосуд с маном и сказал им: смотрите, насколько действенно слово Всевышнего, ведь когда Святой, благословен Он, пожелал и постановил дать пропитание, ман сошел к народу Израиля в пустыне. И делает точное наблюдение Радак: сказано «узрите», а не «услышьте», то есть он показал им нечто совершенно материальное, сам сосуд с маном, чтобы они увидели и уповали на Святого, благословен Он.
«Разве пустыней был Я для Израиля или страной кромешной тьмы?» - это звучит с изумлением: разве Я был для них подобен пустыне или темной земле, где человек не может найти необходимое для жизни? Ведь когда они были в пустыне, у них был ман, был достаток, было все необходимое. И Тот, Кто был способен дать им все это тогда, разве не может позаботиться о вас сегодня?
И что значит «радну»? Здесь есть два значения. Радак толкует это от корня, означающего власть и господство, подобно «Биньямин властвовал с Б-гом» или «и владычествуйте над рыбами морскими и над всеми зверями земными». То есть: когда Я укоряю их, они отвечают: у нас есть правительство, есть судьи в Иерусалиме, сидят законодатели, мы не нуждаемся в Тебе, Владыка мира, нам не нужны Твои законы, у нас есть свои законы, и нам не нужны религия и Тора. Говорит Святой, благословен Он: ведь все то время, пока они шли за Мной, все их нужды и потребности были обеспечены и защищены. Разве в пустыне была пустыня? Разве вы страдали там? Разве то была страна кромешной тьмы? Если так, почему же вы берете себе собственную власть и говорите, что не нуждаетесь в Моем правлении?
Раши объясняет «радну» как «мы отделились от Тебя, больше не придем к Тебе». А какова связь? От выражения «извлекающий хлеб из печи» (родит пат); так и здесь «радну» означает: мы ушли от Тебя, мы больше не связаны с Тобой.
Три группы в народе
Мальбим избирает здесь подход, которому будет следовать и в дальнейших стихах: в том поколении в народе было три группы, и каждую из них пророк укоряет отдельно. Первая группа говорила: почему мы не идем путем Всевышнего, путем нравственности и богобоязненности? Потому что то прежнее поколение было поколением трепета перед Небесами, поколением праведников, среди которых сияло слово Всевышнего; мы же уже отдалились, спустились очень далеко с горы Господней. «Кто взойдет на гору Господню и кто встанет на святом месте Его?» - это не для нас, мы находимся на слишком низком духовном уровне.
Вторая группа утверждала прямо противоположное: прежние поколения не были достаточно совершенны в служении Всевышнему, а мы придумываем новые пути и способы укрепить служение Ему еще больше, чем они. А третья группа не утверждала ни того, ни другого, но попросту забыла о Торе и заповедях напрочь. Это подобно «сыну, который не умеет спросить» - его не волнует, что говорят одни и что говорят другие, Тора и заповеди его вовсе не интересуют, он идет своим путем суеты, увлечен вожделениями своего сердца и совершенно забыл Тору.
Теперь, объясняет Мальбим, пророк начинает отвечать каждой из этих групп. Первой группе, утверждавшей, что Святой, благословен Он, открывался лишь прежним, святым и великим поколениям, тогда как мы - последнее, низкое и падшее поколение, он говорит: «О род, узрите слово Господне!» - вы тоже, нынешнее поколение, узрите слово Всевышнего: Святой, благословен Он, открывается вам и пребывает с вами так же, как и в прежних поколениях. «Разве пустыней был Я для Израиля?» - здесь словно недостает предлога «в»: разве только в пустыне Я был для Израиля? Неужели лишь там Я вел их и был близок к ним? «Или страной кромешной тьмы?» - разве лишь в стране тьмы Я был для них Б-гом, а не для жителей этой земли и не для людей, находящихся здесь?
«Почему сказал народ Мой: мы пали (радну)?» - по Мальбиму, слово «радну» происходит от понятия духовного падения и спуска, а не от власти и не от извлечения хлеба. Почему народ Мой говорит: мы опустились на дно ямы, дошли до самого низкого состояния, мы недостойны связи с Б-гом, Святой, благословен Он, не открывается нам так, как прежним поколениям, Его заповеди слишком тяжелы для нас, и нам не под силу достичь того постижения, которое было тогда, ведь и Он больше не близок к нам? Отвечает им Святой, благословен Он: слова ваши ложны, ведь Я открываюсь вашему поколению точно так же, как открывался прежним поколениям, и вне всякого сомнения в те дни еще существовало пророчество и связь с Б-гом. Как же вы можете говорить «радну»?
И уточняет Мальбим: есть глагол «ярад» (спускаться) и есть корень «руд», как в стихах «сокрушаюсь в печали моей» и «и сойду на горы», и между ними есть различие. «Ярад» всегда означает физический спуск тела, тогда как «руд» означает упадок души. И здесь сказано «радну», а не «ярадну», потому что речь идет о духовном аспекте - о том, что душа словно бы опустилась и пала.
«Забудет ли девица украшения свои»
הֲתִשְׁכַּח בְּתוּלָה עֶדְיָהּ כַּלָּה קִשֻּׁרֶיהָ וְעַמִּי שְׁכֵחוּנִי יָמִים אֵין מִסְפָּר׃ - Забудет ли девица украшение свое, невеста - наряд свой? А народ Мой забыл Меня дни без числа.
«Кишурейха» (קישוריה) - это особые украшения и ленты, которые повязывали на невесту. Радак объясняет, что народ Израиля уподоблен невесте в день дарования Торы у горы Синай. И если так, как же возможно, чтобы эта невеста забыла свои наряды и свои свадебные уборы, все те украшения, которые она получила у горы Синай? «А Мой народ забыл Меня дням нет числа» - гипербола, бесконечное множество дней. И по мнению Радака, слова «забудет ли девица украшение свое» и «невеста наряды свои» представляют собой параллелизм, повторение одной мысли разными словами, ведь невеста во всех этих уборах и украшениях - это и есть молодая девица, а девица в таких украшениях - это именно невеста.
Однако, как известно, у Мальбима не бывает простого дублирования мысли разными словами, и каждое выражение передает свой точный оттенок смысла. Мальбим поясняет, что здесь пророк спорит с той группой людей, которая оставила Всевышнего по причине забывчивости - теми, кто не «за» и не «против», но для них попросту нет Святого, благословен Он, нет Торы и нет заповедей; они живут в своем мирке в абсолютном забвении. Обращаясь к ним, он говорит: как же вы забыли свое великолепие, как забыли свою честь? «Забудет ли девица украшение свое?» - но даже если случится, что девица забудет свои украшения, «разве забудет невеста свои узы (кишурейха)?» Мальбим определяет «кишурим» так: это знаки верности и подарки, которые жених дарит ей в знак нерушимой связи между ними, подобно обручальному кольцу в наши дни, или часам, которые невеста дарит жениху, и тому подобному - вещам, принятым исключительно между женихом и невестой и свидетельствующим об их союзе. Даже если девушка забудет обычные украшения, невеста наверняка не забудет эти узы - знак того, что она связана со своим женихом. Тем более что в те времена невеста уже была обручена (меуресет) до хупы, и ей уже было сказано «вот, ты посвящаешься мне этим кольцом», так что между ними уже существовала реальная неразрывная связь (кишурим).
И в этом иносказание: Тора - это узы связи между нами и Всевышним, и ради нее Святой, благословен Он, стал для нас Б-гом. Как же мы могли забыть об этом? «А Мой народ забыл Меня» - и не на короткое время, а «дням нет числа». Как такое возможно? Ведь невеста не забывает залогов своей верности, а народ Израиля у горы Синай был подобен невесте; так как же эта невеста забыла свой союз со Святым, благословен Он?
«Как ты приукрашиваешь путь свой, ища любви»
מַה תֵּיטִבִי דַרְכֵּךְ לְבַקֵּשׁ אַהֲבָה לָכֵן גַּם אֶת הָרָעוֹת לִמַּדְתְּ אֶת דְּרָכָיִךְ׃ - Как ты изощряешь путь свой, чтобы снискать любовь! Поэтому даже худших ты научила путям твоим.
Радак объясняет, что корень «тейтиви» (היטיב - делать хорошо, улучшать) здесь вовсе не означает благо. Можно сказать о человеке, что он «проявляет высокое мастерство» в совершаемых им грехах, то есть выполняет их с особой тщательностью и даже «приукрашивает» их. Подобно этому сказано: «Разве сильно (ההיטב) разгневался ты?» - гнев есть нечто отрицательное, но тем не менее употребляется слово «hейтев», означающее в высшей степени, сильно, а вовсе не добро. И так же: «Если замыслит отец мой причинить тебе зло (כי ייטיב אבי את הרעה)» - то есть усугубит зло против тебя. Иными словами, человек совершает некое действие наилучшим с технической точки зрения образом, но это не значит, что само дело является положительным. Так и здесь: ты изощряешься и выверяешь свои пути наилучшим образом, стремясь снискать любовь.
И что означает «в поисках любви»? Раши объясняет: навстречу твоим любовникам, подобно сказанному об Изевели: «и прибрала (ватитев) голову свою». А любовники здесь - это идолы и кумиры, за которыми устремилась община Израиля. Они названы любовниками, потому что община Израиля подобна невесте Святого, благословен Он, и когда она следует за Баалами, Писание всегда употребляет выражение «и блудодействовала вослед Баалам» - в значении прелюбодеяния и измены, ведь она оставляет мужа юности своей, Святого, благословен Он, и увлекается идолопоклонством.
«Поэтому даже худших ты научила путям твоим» - говорит Раши: ты перебрала все дурные пути, чтобы выучиться самому испорченному из них. Нечто ужасающее: ты выискивала самые порочные пути, существующие среди народов мира, чтобы перенять все эти пороки, привить их себе и сделать нормой своего поведения.
Однажды приводили цитату из путеводителя, описывающего разные города мира и то, что в них можно найти. И описания Тель-Авива там были просто шокирующими - превозносилась вседозволенность города и то, что в нем можно встретить вещи, свойственные самым развращенным народам мира; и автор преподносил это как хвалебную оду городу. Просто ужас. «Даже худших ты научила путям твоим» - пошла и переняла у народов самые испорченные и низкие пути, впитав и усвоив абсолютно все.
Однако необходимо подчеркнуть: все это относится к маргинальному и оторванному от корней меньшинству, которое, увы, поднимает много шума в средствах массовой информации, и именно это бросается в глаза, когда так пишут о Тель-Авиве. Но если взглянуть на еврейский народ в целом - «а народ твой - все праведники», - мы видим духовное пробуждение и куда более искреннее следование путями Всевышнего, чем в прошлые годы. Даже в Тель-Авиве, даже в местах, которые прежде считались оплотами неверия, происходит нечто невероятное: сегодня есть колель в Савьоне, есть пробуждение в северном Тель-Авиве, в Рамат-Авиве и в самых далеких, казалось бы, уголках, действуют образовательные центры «Шорашим», программы «Арахим», организация «Идабрут» и многое другое. Так что даже в самых отдаленных местах есть пробуждение, а то, о чем здесь говорится, относится исключительно к маргинальным кругам.
Радак объясняет слова «как изощряешь ты путь свой в поисках любви» применительно к стремлению народа Израиля заискивать перед другими народами, полагаясь на то, что они спасут нас. Пророки во многих местах упрекают народ за упование на помощь Египта, тогда как Египет - лишь опора из надломленного тростника: всякий, кто обопрется на него, поранит руку до крови, и мало того, что не получит пользы, так еще и понесет ущерб, как и было сказано ранее: «Зачем тебе путь в Египет... и зачем тебе путь в Ассирию?» И смысл в том: ты изо всех сил ищешь любви чужих народов, чтобы они помогли тебе и спасли тебя. А к чему это привело? «Поэтому даже худших ты научила путям твоим» - ты сама научила порочные народы своим путям! Ты развратилась больше них до такой степени, что они стали учиться злодейству у тебя. Если Раши понимал это так, что еврейский народ перенял худшие пороки у народов, то Радак делает следующий шаг: вы стали наставниками для народов, и когда те ищут дурных путей, они подражают нам. Вместо того чтобы быть светом для народов, мы стали источником всякого зла, у которого народы учатся греху.
Объяснение Мальбима: секта, считавшая себя более утонченной
Мальбим объясняет, что здесь пророк спорит со средней группой - теми, кто утверждал: «Наши отцы служили Всевышнему не в совершенстве, а мы праведнее их». И как известно, когда человек пытается быть праведнее всех, но идет не прямым путем, это зачастую оборачивается бедой. Они измыслили себе собственные заповеди и внесли свои новшества, надеясь этим якобы умножить любовь Всевышнего, чтобы Он стал к ним ближе и прилепился к ним крепче. Об этом пророк говорит им: «Что улучшаешь ты путь свой» - почему ты думаешь, будто твой путь лучше пути твоих отцов, «чтобы искать любви» - будто ты заслуживаешь любовь Всевышнего больше, чем они, и служишь Ему на более высокой ступени?
И вот тому примеры: царь Ахаз построил жертвенник в Храме, взяв за образец жертвенник, увиденный им в Дамаске. Мол, наших жертвенников недостаточно; в Дамаске я видел потрясающий жертвенник, новейшая модель, ничего подобного раньше не было - и привел мастеров, чтобы построили такой же в Храме, будто этим мы служим Всевышнему на более высоком уровне. То же самое и с высотами (бамот): Тора запретила высоты, а они - каждый строит себе жертвенник во дворе. Разве прежние поколения были достаточно «набожными»? Мы гораздо щепетильнее: пока ты дойдешь до Храма, я уже построил жертвенник на заднем дворе и целый день приношу жертвы Всевышнему. Они ощущают себя более праведными, хотя на самом деле это «шхутей хуц» (жертвоприношения вне Храма), тяжелейший грех, ведь высоты были запрещены. Но у него есть своя теория, и не путайте его фактами, он гнет свою линию. «Потому и к худым делам приучила ты пути твои» - чтобы улучшить свой путь, ты переняла дурные пути народов, подобно жертвеннику из Дамаска, полагая, что так ты идешь лучшим, более утонченным и возвышенным путем в служении Всевышнему.
«Также на полах твоих найдена кровь душ бедняков»
גַּם בִּכְנָפַיִךְ נִמְצְאוּ דַּם נַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים נְקִיִּים לֹא בַמַּחְתֶּרֶת מְצָאתִים כִּי עַל כׇּל אֵלֶּה׃ - Также на полах одежд твоих найдена кровь душ бедных, невинных; не при подкопе нашел ты их, но за все это.
«На полах твоих» (бихнафайих) - на краях твоих одежд, как сказано: «И брызнула кровь их на одежды мои, и все одеяние мое я запятнал». И подобно тому, как во время Ташлиха мы встряхиваем края одежды, словно грехи прилипают к краям одежд. А Таргум Йонатан объясняет: «И втайне обнаружено, что пролила ты кровь невинного»; «канаф» (крыло, пола) - от понятия покрова и сокрытия, как в выражении «не откроет полы одежды отца своего», то есть сокровенного своего отца - его жены. А выражение «найдена кровь» (нимцеу дам, во множественном числе) - словно сказано «крови», найдены капли крови душ бедняков, невинных людей.
«Не при взломе настиг ты их» - ведь написано: «Если при подкопе будет застигнут вор, и будет ударен, и умрет, то нет в этом вины за пролитую кровь». Вора, который делает подкоп под твой дом, чтобы украсть, Гемара разрешает убить (задолго до современных законов о самообороне). И почему? Потому что, если ты его не убьешь, он пришел либо забрать имущество, либо убивать: если кто-то встанет у него на пути, он убьет его. Выходит, у него есть намерение убить, и здесь действует правило «пришедшего убить тебя опереди и убей сам». Говорит тебе Писание: ты не можешь ухватиться за это оправдание, ведь «не при подкопе нашел ты их» - ты не застал их делающими подкоп в твоем доме, убив их при этом. Стало быть, это «кровь душ бедных, невинных», так за что же ты убил их?
«Мецудат Давид» объясняет это иначе: «Не при подкопе нашел ты их» - ты делал эти вещи не тайком. Когда человек совершает дурное скрытно, в этом есть хотя бы некое преимущество: по крайней мере, присутствует стыд, по крайней мере, это не становится общепринятой нормой. Но ты творил это открыто и прилюдно, а такое свидетельствует о полном бунте против Всевышнего: я больше не стыжусь грехов и совершаю их на глазах у всех.
Мальбим продолжает обращение к этой группе «сверхревностных», сооружавших высоты и доставивших жертвенник из Дамаска. Пророк говорит им: «Также на полах твоих найдена кровь душ бедняков» - из-за вашего мировоззрения, когда пророки приходили упрекать вас, вы говорили себе: «Этот пророк - от ситра ахра (стороны нечистоты), он пришел отвратить меня от служения Всевышнему! Он просто не понимает, насколько я скрупулезен и как строго держусь за каждую деталь». Ведь если я праведник, то кто этот пророк? Подстрекатель и сбивающий с пути, пришедший лишить меня праведности и добрых дел!
Отсюда и разница между этими группами. Та группа, которая считала, что путь пророков слишком высок для них, что «мы не способны, Всевышний был с прежними поколениями, а сегодня Он не с нами» - у нее нет причины убивать пророков. Напротив, они признают, что путь Всевышнего истинен, просто нам он не под силу. Но именно та группа, которая возомнила себя более скрупулезной, считает пророков лжепророками: ведь пророк якобы пытается отвратить меня от служения Всевышнему как раз тогда, когда я укрепляюсь в нем! Это очень напоминает группы ревнителей («канаим»), которые встречаются порой в Меа Шеарим и подобных местах. На кого они нападают? На величайших мудрецов поколения (гдолим). Были те, кто выступал даже против рава Эльяшива. Почему? Потому что он, по их мнению, недостаточно ревностен, быть может, слегка излишне либерален - рав Эльяшив, который со стороны воспринимался как вершина бескомпромиссности! Если они считают себя праведнее всех, то истинные пророки для них уже недостаточно хороши, более того, они якобы несут вред. И что делают с истинными пророками? Убивают их, ведь те мешают народу стать такими, как мы - праведными и более щепетильными, чем прошлые поколения.
И в этом смысл слов «не при взломе настиг ты их, но за все это». Мальбим объясняет: они уподобляли пророков, приходивших вернуть их с неверного пути, вору, застигнутому при подкопе - словно вору, пришедшему лишить их блага и похитить их достояние, отнять у них их праведность, их строгости и тот благой и прямой путь, которого они держатся строже прошлых поколений. Говорит им Святой, благословен Он: ты нашел пророков не при подкопе, они не приходили красть твое имущество, но «за все это» - из-за всех этих ваших путей ты расправился с ними. Ты убил их лишь потому, что они пытались свернуть тебя с того, что казалось тебе прямым путем, и якобы лишить тебя твоей мнимой праведности.
Получается, их грех был тройным: во-первых, дурные пути, которым ты научился, остались с тобой, и ты еще добавил к ним извращения и порчу, утверждая, будто именно этого желает Всевышний. Во-вторых, когда пророки пришли упрекнуть тебя и сказать, что такова не воля Всевышнего, ты пошел и убил их, ведь в твоих глазах именно они мешали тебе идти путем праведности и честности. И в-третьих - твои слова: «ведь я невинен».
«За то, что говоришь: не согрешил я»
וַתֹּאמְרִי כִּי נִקֵּיתִי אַךְ שָׁב אַפּוֹ מִמֶּנִּי הִנְנִי נִשְׁפָּט אוֹתָךְ עַל אׇמְרֵךְ לֹא חָטָאתִי׃ - «И ты сказала: "Ведь я чиста, верно, отвратился гнев Его от меня!" Вот, Я буду судиться с тобой за то, что ты говоришь: "Я не согрешила"».
Что говорит Кнесет Исраэль (община Израиля)? «Ибо я чиста» - ведь напротив, мы куда праведнее прежних поколений, и я чиста и непорочна от всякого греха. «Верно, отвратился гнев Его от меня» - именно теперь, благодаря этим моим делам, утихнет Его гнев на меня, ведь я столь щепетильна в служении Ему. Говорит Всевышний: так ты думаешь? «Вот, Я буду судиться с тобой за то, что ты говоришь: "Я не согрешила"» - Я накажу вас особым наказанием, отдельно от самого греха, за одни лишь слова «я не согрешила», и за это одно призову тебя к ответу перед судом.
И что означает «буду судиться с тобой» (нишпат отах)? Мальбим объясняет, что они как будто предъявляют претензии Всевышнему и зовут Его на тяжбу перед третьей стороной, словно Он, упаси Б-г, в чем-то неправ. Выражение «нишпат отах» здесь означает «вступлю в судебный спор с тобой» (как нишпат итах): Всевышний говорит, что придет на суд с тобой и предъявит иск - за что? За то, что ты говоришь «я не согрешила».
И спрашивают мудрецы Мусара, для которых этот стих служит основой многих бесед: рассудим логически - если она не согрешила, пусть Он не судит ее; а если согрешила, пусть судит за сам грех! Что же означает: «Вот, Я буду судиться с тобой за то, что ты говоришь: "Я не согрешила"»? Но отвечают учителя Мусара: если бы ты согрешила и признавала свой грех, то, пусть ты еще и не совершила тшуву, все же оставалась бы надежда и шанс на раскаяние - не сегодня, так завтра, не завтра, так через месяц или через десять лет, ведь ты по крайней мере осознаешь, что твои поступки дурны. Но позиция «я не согрешила» страшнее самого греха, потому что она наглухо запирает человека в состоянии, из которого нет возврата. Тот, кто заявляет «я не согрешил», по сути говорит: «Я настолько праведен, о каком раскаянии со мной вообще может идти речь?»
И потому как раз те, кто подводит под свои поступки некую идеологию, действуя будто бы «во имя Небес», оказываются самыми сложными, и их труднее всего вернуть к тшуве. С ними невозможно говорить, ведь такой человек непоколебимо уверен, что исполняет мицву, что именно он самый ревностный и безупречный, а ты для него просто недостаточно хорош. Это «я не согрешил» намертво консервирует его в той позиции, в которой он находится, и с нее он не сдвинется ни на шаг. Говорит Всевышний: за одно это вы заслуживаете суда.
Подведем итог:
В этих стихах пророк обнажает корень падения: не случайный грех, а грех как система. «Как опозорен вор, когда пойман» - подобно профессиональному вору, который стыдится не самой кражи, а лишь того, что попался, так и Израиль стыдился не самого идолопоклонства, а только того, что не извлек из него пользы; и потому «накажет тебя нечестие твое» - само бедствие должно послужить им уроком. Они сделали идола целью, а не средством, и потому «повернулись ко Мне спиной, а не лицом», а во время бедствия искали лишь временного избавления. И три группы было в народе: опустившиеся и отчаявшиеся; мнимые праведники, выдумавшие новые пути вплоть до убийства истинных пророков; и те, кто совершенно забыл Б-га. Всем им отвечает пророк: Всевышний являет Себя и в вашем поколении, невеста не забывает своих нарядов, и нет нового пути лучше, чем путь Торы. А самое гибельное из всех заблуждений - это «я не согрешила», ведь оно наглухо запирает врата тшувы, и за одно лишь это «Вот, Я буду судиться с тобой».