С помощью Всевышнего приступим и преуспеем. Сегодня мы начинаем изучение книги Ирмеяу. Ирмеяу, глава первая.
Слова Ирмеяу, сына Хилькияу, из священников, которые в Анатоте, в земле Биньямина. Слова Ирмеяу, сына Хилькияу. Радак спрашивает: кто этот Хилькияу? С Хилькияу мы уже встречались, ведь Хилькияу, сын Шафана, священник, был в Храме и нашёл свиток Торы во дни Йошияу. Свиток Торы был открыт на месте, где написано: поведёт Всевышний тебя и царя твоего, и он пришёл и рассказал об этом царю, и царь разорвал свои одежды, как мы уже учили в книге Мелахим. Сыном его был Ирмеяу, это Ирмеяу, сын Хилькияу. Из священников, которые в Анатоте: слово мин, как переводит Таргум, означает из знатных священников, из важных людей среди священников, что были в Иерусалиме. Анатот был одним из городов священников, как написано в книге Йеошуа, что у священников были города, в которых они жили, одним из них был город Анатот, и там жили священники.
Мудрецы говорят, приводит Раши: слова Ирмеяу, сына Хилькияу. Пусть придёт сын испорченной, чьи дела исправны, и обличит сына исправной, чьи дела испорчены. Пусть придёт сын испорченной, чьи дела исправны: испорченная это Рахав, а Ирмеяу потомок Рахав, и дела его исправны, это не повлияло на него дурно, наоборот, он был совершенным праведником. И пусть обличит сына исправной, чьи дела испорчены: пусть обличит народ Израиля, который происходит от исправных, то есть от праведных жён, но дела которых испорчены. Тот, кто произошёл от испорченной, стал праведником, а вы, происходящие от исправной, тем более обязаны быть праведниками. Поэтому обличение обращено к ним именно через него, ведь он бич, книга нравоучения, из которой они должны учиться.
Мидраш говорит, приводит его Радак: почему открывается словами Ирмеяу, сына Хилькияу? Почему слова? Почему не видение? Почему слова? Потому что эта книга включает в себя слова пророчеств, которые он изрёк об Израиле и о народах, а также свои собственные слова о том, что случилось с ним в его пророчествах об Израиле. То есть здесь не только пророчества, но и рассказ о его собственных словах, о том, что происходило с ним лично. И поэтому открывается словами. Но Радак приводит мидраш, который говорит, что три пророка писали от собственного лица. Что это значит? Три пророка пишут свою книгу от первого лица. Я рассказываю, что случилось со мной. Почему же? Говорит мидраш: поскольку их пророчество было словами укора, поэтому их пророчество приписано им самим. Слова укора означают, что они говорили народу резкие слова, слова, ранящие сердце народа, и поэтому их речь как бы от первого лица. И можно просто сказать, что смысл этих слов таков: как бы Всевышний говорит: не думай, что это от Меня, Я не велел говорить это в такой форме, как бы путём укора. Но когда нужно сказать слова укора, как написано: а тьму назвал ночью, не тьму Всевышний называет ночью, не упоминает имя Своё над тьмой, а назвал в общем виде. И назвал Бог свет днём, это имя, день это имя, которое Он даёт, но ночь это как бы не от Всевышнего. Хотя, конечно, это от Всевышнего, но Всевышний не связывает Своё имя с ней. Так и здесь есть слова укора: скажи это как бы от своего имени. Хотя это, безусловно, пророчество от Всевышнего, как безусловно тьма сотворена Всевышним, но как бы Всевышний не связывает Своё имя с этим.
Кто же они? Слова Коэлета, слова Амоса, слова Ирмеяу. Они словно рассказывают о себе: я, Коэлет, был царём в Иерусалиме. И Амос рассказывает от первого лица: сговорился против тебя Амос, как будто говорит о себе. И Ирмеяу рассказывает свои собственные слова: Всевышний сказал мне: прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я знал тебя, а я сказал Ему: я недостоин, и так далее. Как бы рассказывает о себе от первого лица, и дальше мы увидим, что он рассказывает о бедах, которые ему причинили. Итак, вся книга, важнейшие её части, изложена от первого лица, и поэтому открывается словами Ирмеяу, сына Хилькияу, ведь Ирмеяу сам рассказывает о том, что с ним происходило, поскольку его слова это слова укора.
Малбим говорит, что первые три стиха книги здесь по сути введение, чтобы описать нам, что мы собираемся читать, чтобы описать характер книги и её автора, и это своего рода подготовка к тому, что мы будем читать дальше. Прежде всего, когда человек хочет приступить к книге, есть несколько параметров, критериев, которые он хочет проверить, чтобы вообще заинтересоваться: стоит ли мне открывать её или нет. Когда речь идёт о священных книгах и пророческих писаниях, то, разумеется, вопрос не в том, хочу ли я их открывать или нет, но при всём этом нужно дать мне некое введение о том, что меня ждёт.
Прежде всего, нас интересует: что это за книга? Есть книга обличения, есть книга песнопений, есть книга слов мудрости, как Мишлей и Коэлет. Что это за книга? Сказана ли она путём иносказания и притчи, как Шир аширим, или путём повествования? Что это за книга? Об этом он говорит: слова, первое слово. Что значит слова? Как сказал Радак, включает в себя всё. Все речи: видения, пророчества, повествования, обличения, всё в ней. Это слова.
Второе: нам важно знать, кто автор. Ведь может быть очень интересная книга, ты открываешь, видишь, кто автор, и оказывается, что это какой-то еретик или ещё кто-то, и ты сразу отправляешь её в генизу. Да, послушай, у него есть красивые вещи, интересные, красиво, интересно, но важно знать, кто написал. Если написавший не порядочный человек, мы не будем читать его книги. Однажды пришёл еврей к раву из Бриска и сказал: я слышал, что рав велел своим ученикам не приходить на мои проповеди. Тот ответил: да, это верно. Спрашивает: почему? Всё, что я говорю, только из слов мудрецов, из написанного, я не говорю им ничего от себя, никаких своих воззрений, только то, что написано. А рав знал о нём, что его воззрения искажены. Сказал ему рав из Бриска: я задам тебе вопрос по алахе. Тот обрадовался: вот, сам рав из Бриска признаёт, что и он разбирается в алахе, значит рав не считает его невеждой. Да, пожалуйста, пусть рав спросит. Сказал ему рав: скажи мне, каков закон о кастрюле, сама кастрюля некошерная, но мы сварили в ней мясо кошерное наивысшего уровня, под наблюдением бейт-дина «Эда харедит». Каков закон об этой пище? Ответил тот: что значит? Она запрещена в пищу. Говорит ему рав: я не понимаю, почему она запрещена в пищу? Ведь это кошерное мясо. Отвечает: да, но в какой кастрюле оно варилось? Говорит ему рав: ты слышишь, что ты говоришь? Твоя Тора очень кошерна, но в какой кастрюле она сварилась? И, указывая ему на голову, спрашивает: в какой кастрюле это сварилось? Когда это варится в кривой кастрюле, то и самая кошерная пища выходит кривой. Поэтому нам важно знать, кто автор. Об этом он говорит тебе: Ирмеяу, сын Хилькияу, был пророком, был знатного рода, его отец был первосвященником и пророком, отец его был также богат, ведь первосвященника принято было обогащать, первосвященник из братьев своих, возвысь его над братьями. Итак, он рассказывает тебе и об авторе книги, о его достоинстве и значимости.
Ещё одно: он рассказывает мне о его месте, которые в Анатоте. Почему на самом деле мне важно подчеркнуть, что в Анатоте? Потому что Анатот был городом священников, где были особые люди в трепете перед Всевышним, и он был из земли Биньямина, а не из Иерусалима. Зачем это подчёркивать? Потому что мы знаем, что нет пророка в своём городе. Вы всегда знаете, когда приходит кто-то обличать, а он из этого места, его не принимают. А, он у нас праведником заделался, он из наших, его не принимают. Когда хочешь высказать обличение, лучше, чтобы пришёл кто-то другой. И сейчас, когда хотят на месте обличить свою общину, привозят приезжего игрока. Приведите другого рава из другого места, чтобы он сказал жёсткие слова. От тебя им трудно принять. Такова природа людей. Так что на деле, если бы он был из Иерусалима и пытался их обличить, им было бы трудно принять. Людям легче принять кого-то со стороны. Однажды, мы знаем, был случай: местный рав умер, и был в том месте пожилой мудрец, действительно порядочный и достойный, но община его не взяла, как я сказал, нет пророка в своём городе. Пошли, привезли какого-то, что-то такое молодое, мало что понимающее, но он им понравился, привезли его. Услышал это тот рав и увидел, кого привезли как бы вместо него, ведь он должен был быть назначен туда, он из местных, и мудрец, и всё, а пошли привезли такого. Сказал он им: теперь у меня разрешился один вопрос. Какой вопрос? Сказал он им: я никогда не понимал, грех тельца произошёл вслед за тем, что этот Моше, человек, не знаем, что с ним стало. Моше вождь исчез. Вы правы, исчез. Кто вместо Моше? Есть здесь Аарон. Возьмите себе Аарона. Говорит: отсюда я научился, что предпочитают привести хоть тельца со стороны, чем взять Аарона. Понимаете, на кого он намекал, кого пошли привозить. Предпочитают привести тельца со стороны, лишь бы не привести кого-то, кого мы уже знаем. Во всяком случае, он приходит и говорит тебе: он мог обличать их. Он не будет лицеприятствовать, не будет никого покрывать, не станет думать: нет, вот этот, послушай, может, он однажды даст мне работу, второй сдаёт мне дом, третий недавно прислал очень щедрый мишлоах манот, неудобно говорить ему жёсткие слова. Он не будет считаться ни с кем, придёт и скажет всё без прикрас.
Я рассказывал вам, что однажды рав Баадани пошёл к раву Шаху, чтобы купить у него книгу «Ави Эзри». И тот сказал ему, что двух томов не хватает. Спросил он: почему, что значит не хватает? Ответил рав: когда сделаю новое издание, они у меня будут. Спросил он: когда будет издание? Ответил: я не знаю, когда соберётся денег, тогда сделаю издание. Говорит: денег? Да я парой звонков могу найти раву здесь жертвователей, которые напечатают раву всю книгу бесплатно. Говорит ему рав Шах: я одним звонком могу. Не нужно нескольких звонков. Но, говорит, с тех пор как я стал вождём общины, я принял на себя не брать ни гроша ни у кого. Ни у кого. Почему? Какая-нибудь организация поддержит меня, даст мне, напечатает мне книги, а завтра-послезавтра я увижу, что они собираются, скажем, открыть маленькую «прогрессивную» ешиву. А ведь рав Шах всегда во всех делах Торы и еврейства сражался огнём и мечом. Он говорит: смогу ли я сказать им что-то? Смогу ли я выйти протестовать против них? Смогу ли утвердить веру на её основании? Всё, ты получил от него что-то, ты уже связан с ним, ты привязан к нему, у тебя нет своего слова. Сказал рав Шах: я жду, пока у меня лично накопятся деньги, когда будет у меня достаточно денег, я напечатаю книгу. Так мы понимаем, что когда человек связан с людьми, он уже обязан им, он уже не может делать что-то самостоятельно. Читал я об одном, читал об одном, о раве Кирьят-Аты, раве Якубовиче, кажется, я не уверен. О раве Кирьят-Аты, большом мудреце. Рассказывают о нём, что он никогда не хотел брать деньги ни от религиозного совета, ни откуда-либо. Однажды пытались надавить на него, сказали: пусть рав будет равом от совета и получает зарплату. Говорит им: нет-нет, я не хочу. Спросили: чего рав опасается? Рав опасается за свою алахическую свободу? Мы не будем указывать тебе, что делать, не будем указывать, как выносить решения, сможешь делать всё, как считаешь нужным. Он ответил им: вы думаете, что после того как вы дадите мне зарплату, я буду ждать указаний от вас? Я побегу к вам спрашивать, что вы хотите, чтобы я сделал. Вы слышите? Я не буду ждать, пока вы придёте, я побегу к вам спрашивать, что мне теперь нужно делать. Всё, ты получил зарплату, ты подчинён ему, ты привязан к нему, что он скажет, то ты и сделаешь. Поэтому он говорит: нет, здесь этот пророк из земли Биньямина, он вовсе не из Иерусалима, поэтому когда он приходит в Иерусалим пророчествовать, у него нет ни с кем счётов, он никому ничем не обязан, может говорить всё без прикрас.
Четвёртое, говорит Малбим: нам важно знать, из какого источника он говорит эти слова. Когда человек приходит и что-то говорит, я могу узнать, каковы твои документы, на что ты опираешься, каковы основания того, что ты пишешь мне здесь? Возможно, это от разума, возможно, от исследования, он провёл изыскания и пришёл к выводам, возможно, из уст учёных и из книг. Об этом он говорит: который был словом Всевышнего к нему во дни Йошияу, сына Амона, царя Йеуды, в тринадцатый год его царствования. Знай, что он черпал свои слова из источника вод живых, из слова Самого Всевышнего.
Пятое, что нам важно знать, говорит Малбим: каково было время, в которое пророчествовал пророк. И об этом он говорит тебе: это было во дни Йошияу, сына Амона, и по сути он рассказывает нам, что это было в три разных времени. И разных не зря я говорю, ведь на самом деле это были времена, отличавшиеся друг от друга. Времена, в которые положение народа и положение царя менялось. Начало его пророчества во дни Йошияу, сына Амона, царя Йеуды, который и его поколение были праведниками. Йошияу был праведником, и поколение его было праведным. И он начал в тринадцатый год царствования, когда стал разумен служить Всевышнему, тогда он начинает пророчествовать при Йошияу. И было во дни Йеоякима, сына Йошияу, царя Йеуды, до конца одиннадцатого года Цидкияу, сына Йошияу, царя Йеуды, до изгнания Иерусалима в пятом месяце. Он говорит тебе: его пророчество продолжалось и не прекращалось и во дни Йеоякима, когда поколение было праведным, но Йеояким был злодеем. Царь был злодеем. До конца одиннадцатого года Цидкияу, когда положение народа переменилось, народ был злодеями, но сам Цидкияу был праведником. То есть во все эти периоды, и когда народ и царь были праведниками, и когда народ праведный, а царь злодей, и когда народ злодеи, а царь праведник, во все эти периоды он пророчествовал, и все его пророчества исполнились.
И было слово Всевышнего ко мне, говоря. Ирмеяу теперь начинает рассказывать слова своего пророчества. Сказал мне Всевышний: прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я знал тебя, и прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя, пророком для народов Я поставил тебя. Прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я знал тебя. Об этом Раши говорит: со дней Адама показал Святой, благословен Он, Адаму каждое поколение и его пророков. Это и есть прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я знал тебя, то есть ещё тогда, ещё от Адама, Я уже показал ему Ирмеяу как пророка. Вы знаете, что рав Нафтали из Ропшица однажды сказал: показал Святой, благословен Он, Адаму каждое поколение и его толкователей, поколение и его мудрецов, поколение и его пророков. Он спрашивает: ладно, Адаму интересно увидеть пророков, мудрецов, проповедников, но что интересного Адаму видеть простое поколение? Кого он видел? Лоцянку с рынка? Что ему до неё? И он сказал: показали Адаму Нафтали. Так сказал рав Нафтали из Ропшица о себе. Показали ему Нафтали. И тот сказал: а, и Нафтали среди мудрецов? И Нафтали среди проповедников? Показали ему поколение, а, сказал, хорошо-хорошо, по сравнению с этим поколением и Нафтали подходит, это в порядке. Он говорит: поэтому нужно было показать ему каждое поколение и его толкователей. Поколение нужно было показать ему, чтобы он понял, соответственно им и проповедники, чтобы он не думал, что великие такие мелкие, чтобы понял уровень поколения, он поймёт, что проповедники в том поколении тоже поистине велики относительно.
Пророком для народов Я поставил тебя. Что значит: пророком для народов Я поставил тебя? Раши объясняет: для Израиля, который вёл себя криво. Слышите? Что значит для народов? Ведь многие из его пророчеств об Израиле. Почему ты говоришь для народов? Он отвечает: для Израиля, который ведёт себя как народы. Таргум Йонатан говорит: пророком, поящим чашей проклятия народы, Я поставил тебя. Пророком, поящим чашей отравы народы, Я поставил тебя. Выходит, что по Таргуму это действительно говорит о народах, ведь тот, кто пророчествует резкие и жёсткие слова о них, это будешь ты. Ещё объяснение: прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя, о тебе Я сказал Моше: пророка поставлю им, подобного тебе. Когда Я сказал Моше: пророка поставлю им, подобного тебе, Я имел в виду тебя. Почему? Потому что этот обличал их и тот обличал их. Моше обличал их жёсткими словами, и Ирмеяу тоже. Этот пророчествовал сорок лет, и тот пророчествовал сорок лет.
Радак объясняет: прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я знал тебя. Писал мой господин отец, так он приводит от имени своего отца: когда сотворил Всевышний четыре стихии, Он познал его в потенции природы, а затем вывел в действительность. То есть когда Всевышний создал стихии, уже тогда в основу был заложен образ Ирмеяу, а затем прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя, вывел его в действительность и послал его на пророчество. Он спрашивает, казалось бы: ведь всех пророков, всех праведников и даже злодеев Святой, благословен Он, знал ещё прежде, чем они были. Ведь если не так, не дай Бог, разве Всевышний не провозглашает поколения заранее? Разве Святой, благословен Он, не знает, кто будет, что будет и как будет? Разумеется, знает. Так в чём же особенность здесь: прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я знал тебя, а остального Всевышний не знал? Это новость для Него? Он говорит, что смысл этих слов в том, что его отец и мать соблюдали святость и чистоту уже с момента зачатия. Вот смысл: прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я знал тебя, уже заранее здесь было действие святости, породившее это особое дитя.
Но он приводит здесь слова, которые пишет Рамбам, и слова Рамбама очень основополагающие, были те, кто возражал на них, но давайте посмотрим на то, что относится к нам. Рамбам написал: таково дело всякого пророка, невозможно ему без природной подготовки в самой его основе, чтобы он был готов к пророчеству вместе с обучением. У всякого пророка есть природная подготовка, то есть с небес Святой, благословен Он, природой подготовил его быть способным к пророчеству, и ему также нужно обучение. Ведь если он не будет учиться, ему не поможет одна лишь природная подготовка. Ему нужно также упражняться, и он должен быть из сынов пророков, как мы учили, что сыны пророков ходили с пророком, чтобы слушать и получать от него пути в пророчестве, пока не достигали пророчества. Много святости, много чистоты, много самостоятельной работы, но нужно, чтобы у него была подготовка. Нужно, чтобы у него была подготовка, без базовой природной подготовки он не сможет получить пророчество, даже если будет много учиться. Исходя из этого, спрашивает Радак: тогда почему это сказано именно Ирмеяу? Ведь эти слова следовало сказать и всякому другому пророку, ведь у всякого другого пророка на самом деле прежде чем Я образовал тебя во чреве, ему нужна природная подготовка, которую Святой, благословен Он, подготовит ему заранее. И он объясняет, что здесь нужно было особое высказывание, поскольку Он знал, что Ирмеяу откажется. И поэтому нужны были слова убеждения. А слова убеждения таковы: о чём ты говоришь, ещё прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я предназначил тебя для этой роли, так как же ты теперь пытаешься отказаться? Ведь Я заранее создал тебя для этого. Спрашивает Радак: а, если таков простой смысл, то почему это не было сказано Моше? Моше тоже был пророком, отказывавшимся в деле Всевышнего. Следовало сказать Моше: Моше, прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я знал тебя, иди избавь народ Израиля. Моше отказывается, так почему и ему не было сказано это слово убеждения? Он отвечает: Моше это было не нужно, поскольку Моше Святой, благословен Он, показал знамения, чтобы укрепить его сердце. Дал ему знамение куста, и историю со змеёй, и историю с прокажённой рукой. Итак, Он дал ему знамения, которыми он сможет повлиять на фараона и совершить их пред фараоном. Это одно, поэтому Моше не нужно говорить прежде чем Я образовал тебя во чреве, когда Я дал ему нечто более сильное, чем это, а это настоящие знамения, которые он может совершать. Ещё он говорит: поскольку Моше, учитель наш, не нуждался в этом высказывании. Моше, учитель наш, был великим мудрецом и своим разумом знал, что на самом деле человек по самой основе своего создания несёт в себе природную подготовку к пророчеству, каждый, кому предстоит пророчествовать. Так что на деле Моше не нужно было говорить прежде чем Я образовал тебя во чреве, это для него не новость. Но Ирмеяу, возможно, этого не знал, и это Святой, благословен Он, должен был сказать ему, чтобы убедить его пойти на Его посланничество.
Ещё он говорит: всякая мудрость и всякое природное свойство, которым человек превосходит, у него есть небольшая подготовка к нему в самой основе создания, и оно усилится в нём при обучении. Ладно, это действительно очень важная основа, знать, что всякое природное свойство, которое есть у человека, есть у него как бы в корне, и если ты будешь упражняться в нём, оно усилится у тебя. И к добру, и к худу. И в добрых качествах: человек, обладающий добротой, то есть по природе своей творящий добро, но если ты будешь применять это, упражняться в этом, повторять это, это глубже внедрит в тебя это свойство. Человек, склонный к постигаемому и к достижению в мудрости и так далее, есть у тебя это в корне, но если ты будешь учиться, ты сможешь развить это гораздо больше. И злодей тоже, человек, обладающий большой гордыней, человек, который великий злодей, жестокий, есть у него это в корне, и поскольку он всё больше ожесточался и применял это снова и снова, он, что называется, упражнялся в этом, и это стало для него второй природой. Но знай, что на самом деле это есть у него в корне, и если бы он старался и превозмогал это, он преуспел бы упразднить эту внутреннюю силу.
Малбим добавляет нам здесь знание, и Малбим говорит, что каждому пророку, чтобы он мог пророчествовать, нужны два условия. Первое, как мы объяснили по Рамбаму, природная подготовка. Что такое природная подготовка? Чтобы его натура была готова к пророчеству. Совершенство силы воображения, силы разума, прочих сил души, всё это необходимо, чтобы он был способен получить пророчество. Если в нём есть какой-то изъян, как можно дать ему пророчество? Святой, благословен Он, не наводит Своё пророчество на изъянный сосуд. Ещё одно, это подготовка через выбор. Подготовка через выбор, это то, что ты сделал своим выбором. Освятился, служение Всевышнему, приверженность Всевышнему, трепет перед небесами. Ведь Рамбам пишет о пророке, что его дурное побуждение не одолевает его ни в чём в мире. Речь идёт об уровнях, об огромных достижениях. Это уровень пророка. То есть даже когда у тебя есть природная подготовка, тебе нужна подготовка через выбор, а именно совершать действия по своему выбору, чтобы быть достойным пребывания Шехины.
Обратите внимание, и вот в чём великое но. Говорит Малбим: есть в этом различие между пророками. Есть два вида пророков. Есть пророки для своей собственной нужды, и есть пророки для нужды общества. Это то, чего многие не знают, но всякий, кто вдумается, должен прийти к этому выводу. Ведь мы знаем, сколько было пророков у народа Израиля? Вдвое больше вышедших из Египта. Миллион двести тысяч. При всём этом, когда мы открываем книги пророчеств, сколько пророков мы находим? Сорок восемь пророков, есть ещё одна? Сорок восемь пророков и семь пророчиц. Верно? Таково число пророков. Ну, теперь погоди, ты сказал мне миллион двести тысяч, так где же все они? Ответ таков: пророчество, нужное для поколений, было записано, пророчество, не нужное для поколений, не было записано. И глубже: нужно знать, что суть получения пророчества не такова, как думают многие. Почему пророк получает пророчество? Что значит почему? Всевышний хочет возвестить Своё слово народу, поэтому передаёт это через пророка. Совершенная ошибка. Пророк получает пророчество как средство продвинуть его в служении Всевышнему. Ведь когда человек возвышается в служении Всевышнему, человек освящается, он становится достойным и готовым к тому, чтобы слово Всевышнего было с ним, чтобы направлять его по прямому пути. Как ангел-магид, приходивший к раби Йосефу Каро и учивший его Торе, и значительная часть «Магид мешарим», книги, которую составил раби Йосеф Каро из слов ангела к нему, это обличения, это слова нравоучения, слова укрепления. Это пророчество. Пророчество приходит строить духовный мир пророка, оно приходит продвинуть его в духовном плане, он достиг постижений, что он соединяется со Святым, благословен Он, и Святой, благословен Он, как мы говорим: пусть поцелует меня поцелуями уст своих, Святой, благословен Он, желает прилепиться к служащим Ему, и через это Святой, благословен Он, возвышает его и приводит к постижениям. Кстати говоря, когда пророк соединяется со Всевышним, Святой, благословен Он, говорит ему: хорошо, у Меня есть и посланничество для тебя. Иди и скажи народу такое посланничество, иди и скажи так. Но суть пророчества вовсе не в посланничестве. Суть пророчества в личном служении Всевышнему самого пророка, в возвышении пророка, в освящении пророка, в подъёме по ступеням близости ко Всевышнему. В этом суть дела пророчества.
Говорит Малбим: всё, что мы сказали, что требуется природная подготовка и подготовка через выбор, природная подготовка, чтобы он был достоин по своей натуре, своей природе, все эти вещи, и также подготовка через выбор, служение Всевышнему и приверженность Всевышнему, это для того, чтобы пророк получил пророчество для своей собственной нужды. Чтобы через это он удостоился пророчества сам по себе. Но, напротив, когда пророк посылается Всевышним, если Святой, благословен Он, хочет теперь послать посланника обличить народ, предостеречь народы и обличить племена, а у нас нет такого. Как я сказал прежде, если есть такой, Святой, благословен Он, говорит: прекрасно, ты достоин и порядочен, приди, и Я дам тебе также посланничества. Но если нет такого, то что же, Святой, благословен Он, не пошлёт никого? Поскольку у нас нет никого, кто достоин этого, нет никого, кто готов к этому, то Святой, благословен Он, как бы лишён возможности сказать Своё слово? В чём смысл этого? Говорит Малбим: когда Всевышнему нужно послать посланника к народу и не находится человека, готового к этому сам по себе, Всевышний выбирает человека, угодного в Его глазах, и подготавливает его к пророчеству тем, что изменяет его природу и помогает ему в его выборе, чтобы через него достичь желанной Ему цели. Простыми словами говорит Святой, благословен Он: если никто не сделал это для себя, Я возьму кого-то и сделаю ему это. Что Я сделаю ему? Я изменю его природу, Я помогу ему выбрать добро, и через это он будет готов для Меня сказать Мои слова народу. И в этом ты найдёшь разрешение того, что многие возражали Рамбаму, ведь Рамбам говорит, что пророчество нисходит только на подготовленных к нему, что ты скажешь о Гидоне? Что скажешь о Маноахе? Что скажешь о ещё таких, о которых мудрецы говорят, что они были невеждами, что были простыми людьми? И вот пребывало на них пророчество. В чём смысл этого? Замечательно очень, согласно тому, что мы объяснили сейчас: всё, о чём говорит Рамбам, это о пророке, который должен достичь постижений для своей собственной нужды. А там речь о том, когда была необходимость послать кого-то к народу, тогда Святой, благословен Он, как бы выстроил его в духовном плане, чтобы он был достоин быть посланным для передачи пророчества народу. Это было не из-за заслуги получающего, а из-за нужды Дающего. У Всевышнего есть нужда изливать, поэтому Он передал и выстроил кого-то духовно, и это человек, достойный теперь передать слово Всевышнего.
Итак, против природной подготовки, которая нужна пророку, что может произойти, когда он будет образован во чреве, говорит ему Святой, благословен Он: Я знал тебя ещё прежде, чем Я образовал тебя во чреве. Я Сам подготовил тебе эту подготовку, предварил тебе эту подготовку, ведь Я знаю, что ты сам по себе не будешь достоин. И поэтому Я предварил тебе эту подготовку, чтобы ты был готов к этому. А против подготовки через выбор, которая требует, чтобы он сам выбрал добро, об этом Он говорит ему: подготовка через выбор ведь с какого этапа начинается? С момента, когда он выходит из утробы. Отсюда, с этого момента ты самостоятелен. Отсюда всё зависит от твоего выбора. Когда обретёт немного разума, да, конечно. Но отсюда ты уже зависишь от своего выбора. В утробе матери у него нет выбора. Так против подготовки через выбор Он говорит ему: ещё прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя для пророчества. Смысл этого: тебе не нужна для твоего пророчества ни природная подготовка, ни подготовка через выбор, как прочим пророкам, ведь Я сделал тебе это. Ведь Я особым образом инициировал это у тебя. В чём причина? Ведь пророком для народов Я поставил тебя. Это конец стиха. Смысл этого: поскольку у Меня есть для тебя роль, и роль эта не личное дело, а, как мы объяснили, Я хочу, чтобы ты исполнил посланничество, и Я желаю, чтобы ты обличил народ, а у Меня нет человека порядочного и достойного для этого, то пророком для народов Я поставил тебя, твоё пророчество ради Моей нужды, чтобы ты сказал Мои слова народам.
Малбим в объяснении слов разъясняет, что то, что Он сказал: прежде чем Я образовал тебя во чреве, а после этого сказал: из утробы, различие между чревом и утробой в том, что чрево всегда выражает этап до рождения. И тогда Всевышний создал в нём силы, как мы сказали, в потенции, то есть природную подготовку. Утроба обозначает место выхода дитя во время рождения. Поэтому о чреве Он сказал: образовал тебя. Образовал тебя, это создание из ничего. Это формирование образа дитя, ведь после сорока дней зачатия формируется образ дитя. Это всегда глагол образования, в отличие от сотворения или делания. И говорит ему: Я знал тебя, то есть ты прилеплён к знанию Всевышнего, как и познает во имя, личный промысел будет сопровождать тебя, в силу чего? В силу того, что Я желаю, чтобы ты передал Моё пророчество народу. Относительно утробы Он говорит ему: прежде чем ты вышел из утробы, ведь, как мы объяснили, это выражает время рождения, говорит о подготовке через выбор. Я освятил тебя, приходит сказать, что ты свят и отделён от всех дел материи, а это подготовка через выбор.
И сказал: увы, Господь Всевышний, вот, я не умею говорить, ведь я отрок. Ирмеяу слышит эти слова и говорит: увы, Господь Всевышний, вот, я не умею говорить, ведь я отрок. Говорит Малбим: Ирмеяу утверждает, что ему недостаёт природной подготовки. Почему? Потому что он отрок. Отрок, у него ещё нет совершенства разума, нет совершенства качеств, он ещё отрок. Итак, мне недостаёт природной подготовки. Второе, мне недостаёт подготовки через выбор. Почему? Потому что я не умею говорить. Я не умею говорить, у меня нет подготовки через выбор, я не знаю, как говорить, как обличать, как сказать эти слова.
Радак объясняет: увы, Господь Всевышний, вот, я не умею говорить, ведь я отрок. Говорит Радак: Ирмеяу выдвигает два довода. Первый довод: я не умею говорить. Я не умею говорить красноречиво. Я не умею говорить возвышенным языком. Я не умею говорить подобающим языком. Второе: ведь я отрок. Я отрок, и у меня нет дерзости говорить перед великими. Я стыжусь, мне неудобно. И я приду к великому человеку и буду обличать его? Второе: чтобы говорить, нужен опыт. Нужен опыт. Это реальность: всякий человек, выступающий перед публикой, скажет тебе, сколько он приобрёл благодаря своему опыту. Опыт лучшее средство обучения в любой области. В любой области. И, конечно, также в деле речи. А отрок не умеет упорядочивать свои слова возвышенно, чистым языком, для этого нужен большой навык. Ещё одно, со стороны народа: ведь народ не будет лицеприятствовать отроку, и со временем они восстанут на меня и убьют меня. Как мы увидим дальше, что однажды пытались. Так что на деле, Владыка мира, при всей подготовке и всём почтении к этой подготовке, но всё же я отрок, и как таковой я недостоин посланничества.
И сказал Всевышний мне: не говори «я отрок», ибо ко всем, к кому Я пошлю тебя, ты пойдёшь, и всё, что Я повелю тебе, ты скажешь. Всевышний говорит ему: не говори «я отрок», ибо ко всем, к кому Я пошлю тебя, ты пойдёшь, и всё, что Я повелю тебе, ты скажешь. Ко всем, к кому Я пошлю тебя, и всё, что Я повелю тебе, это повторение. Раши объясняет: ко всем, к кому Я пошлю тебя, означает пошлю тебя к народам. Всё, что Я повелю тебе, означает к Израилю. Малбим объясняет, что здесь Он по сути отвечает ему на три опасения. У тебя было два опасения со своей стороны и одно опасение со стороны народа. Со своей стороны: у меня нет смелости говорить перед великими. Второе: я не привык к таким речам, требующим возвышенного и красноречивого языка. Говорит ему Святой, благословен Он: тебе нечего опасаться. То, чего ты опасаешься, будучи отроком, что не осмелится сердце твоё приступить говорить перед великими, ко всем, к кому Я пошлю тебя, ты пойдёшь. Говорит ему Святой, благословен Он: когда человек боится идти в посланничество? Когда мне нужно говорить свои слова. Так как же я скажу такие слова? Как я устою? Нет у меня дерзости. Но если я посланник царя, недостаёт ли мне дерзости пойти говорить? Я прихожу не от своего имени, я прихожу сказать то, что сказал царь. Нет у меня в этом опасений. Поэтому Он говорит ему: ты здесь приходишь в посланничестве, в посланничестве великого Царя. Ко всем, к кому Я пошлю тебя, ты приходишь в Моём посланничестве. А если ты приходишь в Моём посланничестве, тебе нечего опасаться и нечего стыдиться, ты от имени великого Царя. Ещё одно: что ты скажешь, что они не примут эти слова от меня? Это ведь тоже само собой отпадает, ведь они не примут от тебя, когда ты приходишь от своего имени. Отрок, ребёнок, что тебе есть сказать нам? Но, напротив, когда я прихожу от имени Царя, какая разница, кого Он послал? Я прихожу сказать слово Царя, а Царь ведь высок и вознесён. Итак, эти два опасения отпали. Что осталось, последнее опасение? Ведь, казалось бы, у меня нет красноречивого языка, языка, которым можно говорить перед народом. Говорит ему Святой, благословен Он: об этом тебе нечего опасаться. Всё, что Я повелю тебе, ты скажешь. Ты не будешь говорить свои слова, а будешь говорить слова, которые Я повелю тебе. Если это слова, которые Я повелю тебе, Я вкладываю Мои слова в твои уста, а значит, ты лишь, что называется, декламируешь то, что Я велю тебе говорить. И раз так, тебе нечего опасаться, что уста твои не будут достаточно достойны, богаты и возвышенны, чтобы говорить слова пророчества.
Не бойся их, ибо Я с тобой, чтобы спасти тебя, слово Всевышнего. Здесь есть как бы обещание для поколений: не бойся и не опасайся, если ты идёшь со Святым, благословен Он, Святой, благословен Он, будет тебе в помощь. Что говорит Ему здесь Всевышний? Говорит ему Святой, благословен Он: не бойся их, ибо Я с тобой, чтобы спасти тебя. Смысл этого: ты всё ещё боишься, как бы они не убили тебя. Говорит ему Святой, благословен Он: это действительно не зависит от тебя, это Я спасу тебя. Но, как мы объяснили выше, спасу тебя от убийства. Он не обещал спасти его от вреда. Вред, мы видели, что ему причиняли. Причиняли ему вред, но спасти тебя от убийства, говорит ему Святой, благословен Он, это Я обещаю, ибо Я с тобой, чтобы спасти тебя, слово Всевышнего. И действительно, мы увидим на протяжении всей книги, что Ирмеяу был спасён от меча, был спасён от смерти, но спастись от вреда, много раз вред ему всё же причиняли.
И простёр Всевышний руку Свою и коснулся уст моих. И сказал Всевышний мне: вот, Я дал слова Мои в уста твои. И простёр Всевышний руку Свою. Говорит Радак, что имеется в виду ангел, который явился ему и говорит от имени Всевышнего. И это часто повторяющееся объяснение в стихах, что когда написано Всевышний, мы говорим, что Святой, благословен Он, не в Своей сущности, Бесконечный, устанавливает связь с человеком, а имеется в виду ангел Святого, благословен Он. И много раз мы видим, что порой это выражено именем Всевышнего, порой выражено именем ангела. Например, как Святой, благословен Он, говорит с Авраамом при связывании Ицхака, а после этого ангел приходит и говорит ему: не простирай руки своей на отрока и не делай ему ничего, ибо теперь Я узнал, что боишься Бога ты. Что за Я узнал? Кто это Я узнал? Это Святой, благословен Он. Верно? Не ангел, нет здесь никакого нового знания у ангела, это нас не интересует. А имеется в виду, что путь установления связи Святого, благословен Он, это через ангела, ибо имя Моё в нём, и поэтому ангел может также сказать Я узнал. И поэтому и простёр Всевышний руку Свою, это вполне может быть и ангел, ведь ангел, в котором имя Моё, это называется в самой сущности Всевышнего. И тогда Святой, благословен Он, говорит: Я коснулся уст моих, вот, Я дал слова Мои в уста твои. Радак объясняет, что и коснулся уст моих, казалось бы, если Святой, благословен Он, хочет говорить с ним, то нужно сказать и коснулся ушей моих. Святой, благословен Он, передаёт мне слово в ухо, а не, почему ты говоришь и коснулся уст моих? А имеется в виду, что как бы он сказал: уста мои не исправлены, уста мои всё ещё отроческие, не умеют говорить подобающим и красноречивым языком. И коснулся уст моих, как бы совершилось некое касание уст, изменившее что-то в устах, вызвавшее перемену, что теперь уста будут как бы исправлены, и через это уста смогут теперь говорить с ясностью произношения, языком наставления. Вот смысл и коснулся уст моих, а именно совершил действие, чтобы уста мои могли исполнить посланничество, на которое Святой, благословен Он, посылает меня.
Малбим объясняет, что всякое простирание руки, упомянутое в связи с пророчеством, указывает на передачу силы от Святого, благословен Он, делать и действовать по Божественному повелению. Говорит Малбим: всегда, когда ты видишь руку Всевышнего, это всегда выражает некую силу действия для осуществления дела, действия в реальности, действия в природе. Если это приходит с крепкой рукой, то есть это было мощное действие, действующее с силой, как крепкая рука, великая рука, как мы видели при исходе из Египта, да? Как мы видели при рассечении Тростникового моря. А если это приходит в связи с пророчеством, то есть Святой, благословен Он, даёт ему силу, огромную мощь, чтобы передать слова народу. Святой, благословен Он, помогает ему помощью свыше, или движет им и выводит его из его места крепкой рукой, как написано у Йехезкеля, или берёт его, чтобы видеть дивные видения, что тоже приводится у Йехезкеля. Говорит ему Святой, благословен Он: вот, Я дал слова Мои в уста твои, и это против твоего опасения, что ты не будешь уметь хорошо говорить, сами слова Я вложил в твои уста. А если сами слова Я вложил в твои уста, то, конечно, у тебя есть здесь также сила речи, о которой ты опасался, что у тебя не будет подобающего языка и речи, Я передал тебе эту силу в совершенстве.
Смотри, Я поставил тебя в этот день над народами и над царствами, чтобы искоренять и разрушать, губить и низвергать, строить и насаждать. Смотри, Я поставил тебя в этот день над народами и над царствами. Всякий, кто знает Малбима, знает, что стих такого рода это широкое поле, на котором Малбиму есть где развернуться. Над народами и над царствами. Что такое народы, что такое царства? Чтобы искоренять и разрушать, губить и низвергать, строить и насаждать. Шесть выражений, каждое из которых, казалось бы, потребует объяснения, почему оно на самом деле не повторение предыдущего выражения. И как мы уже знаем по Малбиму, нет понятия повторения смысла разными словами, ведь всякое выражение приходит выразить в точности именно ту мысль, которую он хотел сказать. Говорит Малбим: Я поставил тебя в этот день над народами и над царствами. Идёт ли речь о разрушении народов и царств, чтобы губить их, разрушать их, идёт ли речь о том, чтобы строить их и насаждать их. И сейчас мы объясним различия между ними. Говорит Малбим: у Святого, благословен Он, когда говорится о разрушении, это не разрушение ради самого разрушения, это всегда разрушение ради того, чтобы строить. И когда говорится об искоренении и разрушении, то имеется в виду искоренять и разрушать, чтобы насаждать. Ведь у Святого, благословен Он, отсутствие всегда предшествует бытию. И мы уже говорили об этом несколько раз в прошлом, что перед всяким добрым началом мы видим, что есть отсутствие. Мы видим, что перед днём есть тьма. Перед избавлением есть состояние, в котором избавление сокрыто. Перед исходом из Египта есть порабощение двести десять лет.
Давайте посмотрим, что в тяжёлом порабощении, прямо перед исходом отяжелеет работа над людьми, и пусть не внимают лживым словам, вершина тьмы и мрака, соломы не дают рабам твоим, а кирпичи говорят нам: делайте. Утренняя заря это всегда вершина крепости и силы ночи, прежде чем начинает пробиваться утренний свет. И когда говорится о выходе к жизни: семя, которое ты помещаешь в землю, на первом этапе гниёт, на втором этапе прорастает. Семя в утробе женщины, на первом этапе разлагается, на втором этапе порождает. И так далее в этом духе. На всём протяжении пути мы видим, что всегда перед выходом к великому свету есть этап тьмы, отсутствия, что отсутствие всегда предшествует бытию, смерть предшествует жизни, и так далее в этом духе.
Давайте по Малбиму сейчас объясню тебе все выражения, написанные здесь. Говорит Малбим: искоренять и разрушать, глагол искоренения не такой, как знаком нам на святом языке, в разговорном иврите, да, а на святом языке не так, а особое нташ это выражение, предназначенное и относящееся к насаждениям. То есть я насаждаю, а когда хочу вырвать насаждение, я говорю: я искореняю. Искореняю насаждение означает вырываю насаждение. И это против нацац и арас, что является выражением, относящимся к строению. Когда говорится о строении и я разрушаю его, я низвергаю и разрушаю. Когда говорится о насаждении, которое я хочу вырвать, я искореняю насаждение.
А теперь давайте объясним. Говорит Малбим: давайте посмотрим, есть стихи: что построил Я, разрушаю. Что ты увидел? Против строения разрушение. Что насадил Я, искореняю. Искореняю с буквой тет, да? Когда снова имеется в виду вырывание насаждённого. И строил, а не разрушал, и насаждал их, а не искоренял. Снова ты видишь в стихах очень ясно, что против насаждения вырывание насаждённого, это искоренение.