Мы начинаем сегодня изучение книги Ирмиягу. Первые три стиха - это не пророчество, а введение: они описывают характер книги и личность автора, служа подготовкой ко всему, что мы прочтем далее. Мы пойдем по порядку стихов и приведем комментарии Раши, Радака и Мальбима.
דִּבְרֵי יִרְמְיָהוּ בֶּן־חִלְקִיָּהוּ מִן־הַכֹּהֲנִים אֲשֶׁר בַּעֲנָתוֹת בְּאֶרֶץ בִּנְיָמִן׃ - Слова Ирмиягу, сына Хилкиягу, из коэнов, которые в Анатоте, в земле Биньямина.
Радак спрашивает, кто этот Хилкиягу, и отвечает: с Хилкиягу мы уже знакомы - это коэн Хилкиягу, служивший в Храме и нашедший свиток Торы во дни царя Иошиягу. Свиток был раскрыт на словах "Уведет Господь тебя и твоего царя...", и он пришел и сообщил об этом царю, и царь разорвал свои одежды, как мы уже учили в книге Царей (Мелахим). Его сын - пророк Ирмиягу.
"Из коэнов" - Таргум переводит: "из амаркалим", то есть из знатнейших коэнов, служивших в Иерусалиме. А Анатот был одним из городов коэнов, как сказано в книге Йеошуа, что у коэнов были города для поселения, и один из них - Анатот.
Раши приводит слова мудрецов: "Пусть придет потомок порочной, чьи дела праведны, и упрекнет потомка благочестивой, чьи дела порочны". Порочная - это Рахав, а Ирмиягу - один из ее потомков, и тем не менее это не оказало на него дурного влияния, напротив, он был совершенным праведником. Народ же Израиля - потомки благочестивых женщин, праведниц, но дела их порочны. Если уж тот, кто произошел от оступившейся, стал праведником, то от вас, происходящих от праведниц, тем более требуется быть праведными! Поэтому именно через него исходит обличение: он - и бич, и наглядная книга назидания, по которой они должны учиться.
Радак приводит мидраш: почему книга открывается выражением "Слова Ирмиягу", а не "Видение"? Потому что эта книга включает в себя не только пророчества об Израиле и о народах мира, но и его собственные слова, а также рассказ о том, что происходило с ним самим во время пророческого служения народу Израиля. Здесь содержатся не только пророчества, но и личные события его жизни, поэтому книга начинается со "Слов".
Радак приводит еще один мидраш: три пророка писали от своего имени, то есть вели повествование от первого лица - "Слова Коэлета", "Слова Амоса", "Слова Ирмиягу". Почему? Потому что их пророчества содержали суровые обличения (канторин), задевавшие сердца народа, и потому эти пророчества как бы приписаны им самим. На простом уровне можно объяснить это так: Всевышний словно говорит - не думай, что это исходит от Меня, Я не повелевал высказывать это в форме столь резкого упрека. Подобно этому мы находим: "а тьму назвал ночью" - Имя Всевышнего не упоминается рядом с тьмой, сказано просто "назвал", тогда как о свете сказано: "И назвал Бог свет днем". Разумеется, и тьма сотворена Всевышним, но Святой, благословен Он, не связывает Свое Имя с ней напрямую. Так и здесь: слова сурового обличения произносятся как бы от имени самого пророка, хотя, безусловно, все пророчество получено от Всевышнего.
И так мы находим у них: "Я, Коэлет, был царем в Иерусалиме", так же и Амос говорит о себе, и точно так же Ирмиягу повествует от первого лица: Всевышний сказал мне - "Прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя", а я ответил Ему, что недостоин, а далее по тексту книги он рассказывает о бедствиях, которые ему причинили. Значительные части книги изложены от первого лица, и поэтому она начинается словами "Слова Ирмиягу, сына Хилкиягу".
Мальбим учит, что первые три стиха представляют собой систематическое введение. Когда человек берет в руки книгу, есть несколько критериев, на которые он обращает внимание. В случае с книгами пророков, конечно, нет сомнений, стоит ли открывать книгу, и все же нам необходимо введение к тому, что нам предстоит прочесть.
Во-первых: какова природа этой книги? Бывает книга упреков и наставлений (тохаха), бывает поэтическая книга (шира), бывают книги мудрости, подобные Мишлей и Коэлет, бывает книга, изложенная языком аллегории и притчи, как Шир ха-Ширим, а бывает повествовательная книга. Для этого и дано первое слово - «Диврей» («Слова»), которое охватывает все: видения, пророчества, исторические повествования и упреки.
Во-вторых: важно знать, кто автор. Книга может показаться интересной и красивой, но открываешь, видишь имя автора и тут же отправляешь ее в генизу. Если автор человек недостойный, мы не читаем его книг.
Однажды к Брискер Рову (Раву из Бриска) пришел человек и сказал: «Я слышал, раввин велел своим ученикам не ходить на мои проповеди». Тот ответил: «Да, верно». Он спросил: «Но почему? Ведь все, что я говорю, это лишь слова наших мудрецов, записанные вещи, я вовсе не излагаю собственных взглядов». Брискер Ров, знавший, что мировоззрение у этого человека искажено, сказал ему: «Я задам тебе галахический вопрос». Тот обрадовался. Рав спросил: «Каков закон, если сама посуда, кастрюля - некошерная (трефная), но в ней сварили мясо самого строгого кашрута, «меhадрин» Бадаца Эда Харедит, каков статус этой еды?» Тот ответил: «Что за вопрос? Она запрещена в пищу!» Рав сказал: «Не понимаю, ведь мясо кошерное!» Тот возразил: «Да, но в какой кастрюле оно варилось?» Брискер Ров ответил: «Слышишь ли ты сам, что говоришь? Твоя Тора кошерна, но в какой кастрюле она варилась?» - и указал ему на голову. Когда вещи варятся в испорченной кастрюле, даже самая кошерная еда становится непригодной.
Поэтому Писание говорит нам: «Ирмияhу, сын Хилкияhу» - пророк, человек высокого происхождения, чей отец был первосвященником и пророком, и к тому же богатым человеком, ведь первосвященника наделяют богатством от общины: «Первосвященник (гадоль) среди братьев своих» - возвеличь его из достояния братьев его. Писание сообщает нам о величии и достоинстве автора этой книги.
В-третьих: его местонахождение. «Который в Анатоте, в земле Биньямина». Анатот был городом коэнов, где жили люди, отличавшиеся особым трепетом перед Всевышним, и сам он происходил из земли Биньямина, а не из Иерусалима. Почему сделан этот акцент? Потому что нет пророка в своем отечестве. Когда местный человек начинает упрекать, его слова не принимают: «Тоже мне праведник нашелся, он же один из нас». Когда нужно сказать слова наставления, лучше, чтобы пришел кто-то со стороны, из другого места, и высказал правду резко и прямо. Такова природа людей: упрек легче принять от человека извне.
Рассказывают о местном раввине, который скончался, а в том же городе жил пожилой талмид-хахам, человек по-настоящему достойный и знающий, но община не пожелала назначить его раввином - нет пророка в своем отечестве. Они пошли и пригласили молодого человека, который мало что понимал, но пришелся им по душе. Сказал им тот мудрец: «Теперь мне понятен один трудный вопрос. Я никогда не понимал греха золотого тельца: «Ибо этот человек, Моше, не знаем мы, что с ним сталось». Вождь исчез - допустим, вы правы. Но кого поставить вместо Моше? Ведь здесь же есть Аhарон, возьмите Аhарона! Теперь я понял: люди предпочтут привести хоть тельца со стороны, лишь бы не брать Аhарона, которого они знают слишком близко».
Ирмияhу, не будучи жителем Иерусалима, мог упрекать их без лицеприятия. Он никого не станет выгораживать и не будет рассчитывать: «Этот человек может дать мне работу, этот сдает мне жилье, а третий недавно прислал щедрый мишлоах манот, и неудобно говорить ему горькие слова». Он придет и скажет правду начистоту, без прикрас.
Однажды рав Баадани пришел к раву Шаху, чтобы купить у него книгу «Ави Эзри», и рав Шах сказал, что двух томов не хватает. Тот спросил: «Что значит не хватает?» Рав Шах ответил: «Когда выйдет новое издание, они появятся». Тот спросил: «А когда будет печать?» Он ответил: «Не знаю, когда соберу личные деньги, тогда и напечатаю». Рав Баадани сказал: «Деньги? Да я за пару телефонных звонков найду для рава благотворителей, которые напечатают всю книгу бесплатно!» Рав Шах ответил: «Я могу сделать это одним звонком, мне и двух не нужно. Но с тех пор, как я стал общественным лидером, я взял на себя правило не принимать ни гроша ни от одного человека. Почему? Потому что если какая-то организация поддержит меня и оплатит издание моих книг, а завтра-послезавтра я увижу, что они собираются открыть, к примеру, «прогрессивную» ешиву ктана, смогу ли я сказать им хоть слово? Смогу ли я выступить с протестом против них? Смогу ли отстоять основы веры? Взяв у человека что-то, ты уже связан с ним, зависим от него и лишен права голоса. Поэтому, - сказал рав Шах, - я жду, пока накоплю личные средства, и когда их будет достаточно, отдам книгу в печать».
И подобную историю рассказывают о раввине Кирьят-Аты, великом талмид-хахаме, который не соглашался брать деньги у религиозного совета. Однажды на него попытались надавить: пусть раввин станет официальным раввином от совета и получает зарплату. Он ответил: нет. Его спросили: чего раввин опасается - за свою галахическую независимость? Ведь мы не будем диктовать вам, как выносить решения, поступайте по своему усмотрению. Он ответил им: неужели вы думаете, что, начав получать от вас жалованье, я стану ждать ваших указаний? Я сам побегу к вам спрашивать, чего вы от меня хотите! Тот, кто получает зарплату, становится зависимым и связанным, и будет делать то, что ему велят. Поэтому именно этот пророк, происходивший из земли Биньямина, а не из Иерусалима, приходя пророчествовать в Иерусалим, не имел ни с кем личных счетов и никому ничем не был обязан.
אֲשֶׁר הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֵלָיו בִּימֵי יֹאשִׁיָּהוּ בֶן־אָמוֹן מֶלֶךְ יְהוּדָה בִּשְׁלֹשׁ־עֶשְׂרֵה שָׁנָה לְמׇלְכוֹ׃ - К которому было слово Всевышнего во дни Иошиягу, сына Амона, царя Иудеи, в тринадцатый год его царствования.
Четвертая деталь, на которую обращает внимание Мальбим: важно знать источник сказанного. Когда человек говорит что-либо, хочется понять, на что он опирается, каковы основания его слов. Возможно, это плод его собственного разума, возможно, он провел исследования и пришел к выводам, а возможно, перенял это из книг и от учителей. Об этом и говорит стих: "К которому было слово Всевышнего" - знай, что он черпал свои слова из источника живой воды, из самого слова Всевышнего.
וַיְהִי בִּימֵי יְהוֹיָקִים בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה עַד־תֹּם עַשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה שָׁנָה לְצִדְקִיָּהוּ בֶן־יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה עַד־גְּלוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בַּחֹדֶשׁ הַחֲמִישִׁי׃ - И было это во дни Йегоякима, сына Иошиягу, царя Иудеи, до конца одиннадцатого года Цидкиягу, сына Иошиягу, царя Иудеи, до изгнания Иерусалима в пятом месяце.
Пятая деталь: время пророчества. И это не просто период времени, а три совершенно разные эпохи, когда духовно-нравственное состояние народа и царя менялось. Начало его пророческого служения пришлось на дни Иошиягу, сына Амона, когда и царь, и его поколение были праведны; пророчество началось в тринадцатый год его царствования, когда царь уже достиг зрелости в служении Всевышнему. Затем его пророчество продолжалось в дни Йегоякима, когда народ был праведен, а царь - нечестив. И наконец, вплоть до конца одиннадцатого года Цидкиягу, когда положение снова изменилось: народ погряз во грехе, тогда как сам Цидкиягу был праведником. Во все эти эпохи - когда и народ, и царь праведны; когда народ праведен, а царь нечестив; и когда народ нечестив, а царь праведен - он пророчествовал, и все его пророчества сбылись.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בְּטֶרֶם אֶצׇּרְךָ בַבֶּטֶן יְדַעְתִּיךָ וּבְטֶרֶם תֵּצֵא מֵרֶחֶם הִקְדַּשְׁתִּיךָ נָבִיא לַגּוֹיִם נְתַתִּיךָ׃ - И было слово Всевышнего ко мне: "Прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя; пророком для народов поставил тебя".
Здесь Ирмиягу начинает передавать слова своего пророчества. Раши поясняет слова "Прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя": еще во времена Адама Святой, благословен Он, показал первому человеку каждое поколение и его пророков, то есть уже тогда явил ему Ирмиягу как пророка.
Раби Нафтали из Ропшица объяснял это так: Святой, благословен Он, показал первому человеку каждое поколение и его проповедников, каждое поколение и его мудрецов, каждое поколение и его пророков. Казалось бы, понятно, почему Адаму было интересно увидеть пророков, мудрецов и законоучителей, но зачем ему было видеть само поколение? Раби Нафтали ответил: показали Адаму Нафтали, и тот удивился: "Неужели и Нафтали среди мудрецов? И Нафтали среди проповедников?" Тогда ему показали само поколение, и он сказал: "А, для такого поколения и Нафтали подходит!" Поэтому и нужно было показать ему каждое поколение вместе с его учителями: чтобы он видел само поколение и понимал, по какой мерке оцениваются проповедники, дабы не посчитал великих незначительными, а осознал, что по меркам своего поколения они действительно велики.
"Пророком для народов поставил тебя" - Раши объясняет: для народа Израиля, которые вели себя подобно народам мира, ведь большинство его пророчеств обращено именно к Израилю. А Таргум Йонатан переводит: "Пророком, поящим народы чашей гнева, Я поставил тебя" - то есть он будет тем, кто возвестит им суровые и грозные кары. И еще одно толкование на слова "Прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя": именно о тебе Я сказал Моше: "Пророка из среды их братьев, подобного тебе, Я воздвигну им" - ведь как тот обличал их, так и этот обличал их; тот пророчествовал сорок лет, и этот пророчествовал сорок лет.
Радак приводит от имени своего отца: когда Всевышний сотворил четыре стихии, Он уже заложил потенциал Ирмиягу в силу природы, а затем воплотил его в действие. То есть уже в первоэлементах потенциально был заложен образ Ирмиягу, а затем - «прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя» - Он реализовал это и призвал его к пророчеству.
И задает Радак вопрос: но ведь всех пророков, всех праведников и даже грешников Всевышний знал еще до того, как они появились на свет, ведь иначе, не дай Бог, Он не возвещал бы поколения от начала. Что же нового сказано именно здесь? И отвечает он: имеется в виду, что его отец и мать хранили святость и чистоту уже с момента зачатия, и именно это действие святости породило столь особенного ребенка.
И приводит Радак слова Рамбама, являющиеся фундаментальными: таково правило для любого пророка - он не может обойтись без природной предрасположенности в самом корне своего сотворения, готовности к пророчеству, в сочетании с обучением. То есть Свыше Всевышний подготовил его натуру к восприятию пророчества, но необходимо также и обучение, ибо если он не будет учиться и упражняться, природная готовность сама по себе не поможет. Поэтому «сыны пророков» следовали за наставником, чтобы слушать его и перенимать пути постижения пророчества, пока не достигали его: много святости, много чистоты, много внутренней работы над собой - однако без базовой природной готовности человек не сможет удостоиться пророчества, даже если будет много учиться.
Исходя из этого, спрашивает Радак: почему же тогда об этом было сказано именно Ирмиягу, ведь это было бы уместно сказать любому пророку? И отвечает: здесь потребовалось особое обращение, поскольку Всевышний знал, что Ирмиягу станет отказываться, и нужны были слова убеждения: еще до того, как Я образовал тебя во чреве, Я предназначил тебя для этой миссии, как же ты пытаешься отказаться? Ведь Я изначально сотворил тебя ради этого.
И вновь спрашивает Радак: если дело в этом, то почему не было сказано так же Моше, ведь он тоже отказывался от слова Всевышнего? И дает два ответа. Первый: Моше Всевышний дал знамения, чтобы укрепить его сердце - знамение горящего куста, посоха, превратившегося в змея, и покрытой проказой руки, - знамения, с которыми он мог предстать перед фараоном, а это сильнее любых слов. Второй: Моше Рабейну не нуждался в таком напоминании, ибо он был величайшим мудрецом и сам понимал, что каждый, кому суждено пророчествовать, изначально наделен природной предрасположенностью к этому в самом корне своего сотворения. Ирмиягу же мог этого не знать, и потому Всевышнему потребовалось сказать ему это прямо, чтобы убедить его отправиться на миссию.
Еще один важнейший принцип высказывает Радак: любая мудрость и любая природная черта, преобладающая в человеке, имеет некую предрасположенность в самом корне его сотворения, и она усиливается благодаря обучению и постоянству. Это великое правило, верное как в отношении добра, так и в отношении зла. Человек, от природы склонный к милосердию, - если он будет развивать это свойство, упражняться в нем и повторять добрые дела, оно укоренится в нем еще глубже. Человек, склонный к абстрактному мышлению и постижению мудрости, несет этот корень в себе, и если будет учиться, сможет развить его неизмеримо сильнее. И точно так же наоборот: великий гордец, злодей и жестокосердный человек имеет эту склонность в корне, и поскольку он проявлял жестокость снова и снова, он словно тренировался в этом, и порок стал его второй натурой. Однако знай: если бы он приложил усилия и преодолел себя, он сумел бы нейтрализовать эту дурную внутреннюю силу.
Мальбим добавляет, что каждый пророк нуждается в двух условиях, чтобы пророчествовать. Первое - природная подготовка: его натура должна быть готова к пророчеству, включая совершенство силы воображения, силы разума и остальных душевных сил. Ведь если в сосуде есть изъян, Всевышний не опускает Свое пророчество на поврежденный сосуд. Второе - подготовка через свободный выбор: то, чего человек достиг собственным выбором - освящение себя, служение Творцу, прилепленность к Нему и трепет перед Небесами. Рамбам пишет о пророке, что его дурное начало не одолевает его ни в чем в этом мире, и речь идет о колоссальных ступенях и постижениях. Даже при наличии природной готовности необходима подготовка через выбор - совершать осознанные действия по своей воле, чтобы стать достойным пребывания Шхины.
И здесь Мальбим открывает глубокую мысль: существует различие между пророками, и есть два их вида - пророки ради собственного совершенства и пророки ради общества. Этого многие не знают, однако каждый вдумчивый человек неизбежно приходит к этому выводу. Ведь сколько пророков было у народа Израиля? Вдвое больше числа вышедших из Египта - миллион двести тысяч. А когда мы открываем книги Пророков, сколько пророков мы там находим? Сорок восемь пророков и семь пророчиц. Где же все остальные? Простой ответ гласит: пророчество, необходимое будущим поколениям, было записано, а то, в котором не было нужды для поколений, записано не было.
Но если взглянуть глубже: многие полагают, будто суть пророчества заключается лишь в том, что Всевышний хочет возвестить Свое слово народу и потому передает его через пророка. Это совершенная ошибка. Пророк удостаивается пророчества как инструмента личного продвижения в служении Творцу. Когда человек возвышается и освящает себя, он становится готовым к тому, чтобы слово Всевышнего пребывало с ним и наставляло его на прямой путь. Подобно ангелу-магиду, который являлся раби Йосефу Каро и обучал его Торе; значительная часть книги «Магид мейшарим», составленной из речей ангела, представляет собой наставления, слова мусара и укрепления духа. В этом и заключается пророчество: оно призвано выстроить духовный мир пророка и возвысить его. Он достиг ступеней, на которых соединяется со Всевышним, и, подобно сказанному: «Да лобзает он меня лобзаниями уст своих», Творец желает близости со Своими служителями и возносит человека к высшим постижениям. И попутно, пока пророк пребывает в единении со Всевышним, Творец говорит ему: у Меня есть также поручение для тебя - пойди и скажи народу то-то и то-то. Однако суть пророчества не в самой миссии, а в частном служении пророка, в его освящении и восхождении по ступеням близости к Всевышнему.
Говорит Мальбим: все сказанное нами о природной готовности и подготовке через выбор касается случая, когда пророк удостаивается пророчества ради себя самого. Но когда Всевышний желает направить посланника, чтобы укорить народ и предостеречь народы мира, а достойного человека нет - неужели Он, образно говоря, удержится от передачи Своего слова? На это Мальбим отвечает: когда Всевышнему необходимо отправить посланника к народу, а человека, готового к этому самостоятельно, не находится, Он избирает того, кто угоден в Его глазах, и Сам готовит его к пророчеству: изменяет его природу и помогает его свободному выбору, дабы достичь через него желанной цели. Проще говоря: если никто не подготовил себя сам, Я возьму кого-то и сделаю это для него - изменю его природу и помогу ему выбрать добро, и благодаря этому он будет готов передать Мои слова народу.
И этим Мальбим разрешает трудность, которую многие выдвигали против Рамбама, утверждавшего, что пророчество почиет лишь на тех, кто подготовил себя к нему: как же быть с Гидеоном? А как с Маноахом? И с другими людьми, о которых наши мудрецы говорят, что они были простыми невеждами и легкомысленными людьми, и тем не менее на них почило пророчество? Ответ поразительно глубок: все слова Рамбама относятся к пророку, достигающему этого ради самого себя. В тех же случаях, когда возникла необходимость отправить посланника к народу, Всевышний Сам сформировал его духовно, чтобы тот стал достоин быть посланным. Не в силу заслуг принимающего, а ради потребности Дарующего.
Согласно этому стих объясняется так: в противовес природной подготовке, происходящей во время формирования в утробе, Святой, благословен Он, говорит ему: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя» - Я Сам заранее дал тебе эту подготовку. А в противовес подготовке по собственному выбору, которая начинается с момента выхода из чрева - ведь во чреве матери у человека нет свободы выбора, и лишь затем все зависит от его решений, - Он говорит ему: «и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя». Смысл этих слов таков: для твоего пророчества тебе не требуется ни природная подготовка, ни подготовка собственным выбором, как остальным пророкам, ибо Я Сам совершил их для тебя и подготовил тебя особым образом. И какова причина? «Пророком для народов Я поставил тебя» - поскольку у Меня есть для тебя задача, являющаяся не личным делом, а посланничеством, и нет у Меня другого подходящего и достойного человека для этого, твое пророчество нужно Мне, чтобы ты возвестил Мои слова народам.
А в разъяснении слов Мальбим показывает различие между понятиями «бэтэн» (чрево) и «рэхем» (утроба): «бэтэн» всегда выражает стадию до рождения, и там Всевышний заложил в него силы в потенциале, и это - природная подготовка. «Рэхем» же обозначает место выхода младенца в момент родов. Поэтому о чреве сказано «эцорха» (Я образовал тебя), ведь созидание формы («йецира») означает оформление облика плода, происходящее после сорока дней беременности, и это особый глагол формирования в отличие от творения («брия») или завершенного действия («асия»). И сказано «идаэтиха» (Я познал тебя) - ты прилеплен к познанию Всевышнего, как сказано: «И познаем, будем стремиться познать Господа», то есть личный присмотр Творца (ашгаха пратит) будет сопутствовать тебе, поскольку Я желаю, чтобы ты передал Мое пророчество народу. А об утробе («рэхем»), представляющей час рождения и начало подготовки свободным выбором, Он сказал «хикдаштиха» (Я освятил тебя) - ты свят и отделен от всех материальных устремлений.
וָאֹמַר אֲהָהּ אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנֵּה לֹא־יָדַעְתִּי דַּבֵּר כִּי־נַעַר אָנֹכִי׃ - И сказал я: о, Господь Бог! Ведь я не умею говорить, ибо я юноша.
Мальбим поясняет: Ирмиягу утверждает, что ему недостает обеих подготовок. Мне не хватает природной подготовки - «ибо я юноша», у меня еще нет ни совершенства разума, ни совершенства качеств характера. И мне не хватает подготовки по личному выбору - «я не умею говорить», я не знаю, как говорить, не знаю, как обличать и как доносить эти слова.
А Радак объясняет, что в его устах было два довода. Первый: «я не умею говорить» - я не умею говорить красноречиво, возвышенным и подобающим стилем. Второй: «ибо я юноша» - у меня нет смелости говорить перед великими людьми, я робею. Разве пристало мне прийти к знатному человеку и обличать его? Кроме того, чтобы выступать с речью, нужен опыт, и любой оратор скажет, как много дает практика. Опыт - лучший учитель в любой области, и тем более в ораторском искусстве, а юноша еще не умеет выстраивать свою речь витиевато и изящно, для чего требуется долгая привычка. И был еще довод со стороны народа: народ не станет считаться с юношей, а со временем восстанет против меня и убьет меня - как мы действительно увидим далее в книге, когда они пытались это сделать.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי אַל־תֹּאמַר נַעַר אָנֹכִי כִּי עַל־כׇּל־אֲשֶׁר אֶשְׁלָחֲךָ תֵּלֵךְ וְאֵת כׇּל־אֲשֶׁר אֲצַוְּךָ תְּדַבֵּר׃ - Но Господь сказал мне: не говори «я юноша», ибо ко всем, к кому Я пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь.
Выражения «к кому Я пошлю тебя» и «что повелю тебе» кажутся повтором. Раши объясняет: «пошлю тебя» - к народам, «повелю тебе» - к Израилю. А Мальбим поясняет, что здесь Святой, благословен Он, отвечает на три опасения: два с его стороны и одно со стороны народа.
Первое опасение - у меня нет смелости говорить перед великими. На это Он отвечает ему: «ко всем, к кому Я пошлю тебя, пойдешь». Когда человек боится идти? Когда ему приходится говорить от себя. Но посланник царя - разве ему недостает смелости пойти и говорить? Он приходит не от своего имени, а от имени царя. Ты идешь с Моим поручением, посланником великого Царя, и тебе нечего бояться и нечего стыдиться.
Второе опасение, со стороны народа - что они не примут моих слов. Оно также отпадает по той же причине: от тебя не приняли бы, если бы ты приходил от своего имени: юноша, мальчишка, что ты можешь нам сказать? Но когда ты приходишь от имени Царя, какая разница, кого Он послал? Эти слова - слово Царя, а Царь превознесен и возвышен.
И третье опасение - что у меня нет красноречия, подобающего для обращения к народу. На это Он говорит ему: «и все, что повелю тебе, скажешь». Ты говоришь не свои слова, а то, что Я велю тебе, и Я вкладываю Мои слова в твои уста, так что ты лишь передаешь сказанное тебе. И потому тебе незачем опасаться, будто твой язык недостаточно богат и хорош для пророческих речей.
אַל־תִּירָא מִפְּנֵיהֶם כִּי־אִתְּךָ אֲנִי לְהַצִּלֶךָ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Не бойся их, ибо Я с тобой, чтобы спасать тебя, - слово Господа.
Здесь содержится своего рода обещание на все поколения: не бойся и не страшись, если ты идешь со Всевышним - Всевышний придет тебе на помощь. Ирмиягу все еще опасается, как бы его не убили, и Святой, благословен Он, говорит ему: это действительно не зависит от тебя, Я спасу тебя. Однако обещание касалось спасения от гибели, но ему не было обещано, что он избежит страданий и вреда. И действительно, на протяжении всей книги мы видим, что Ирмиягу спасался от меча и от смерти, но ущерб и боль ему причиняли многократно.
וַיִּשְׁלַח יְהֹוָה אֶת־יָדוֹ וַיַּגַּע עַל־פִּי וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי הִנֵּה נָתַתִּי דְבָרַי בְּפִיךָ׃ - И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои.
Радак объясняет, что слова «и простер Господь руку Свою» относятся к ангелу, который явился ему и говорил от Имени Творца. Это объяснение часто повторяется в Писании: когда упоминается Имя Всевышнего, это не означает, что Бесконечный в Самой Своей Сущности вступает в контакт с человеком напрямую, но через ангела. Поэтому порой слова звучат от Имени Самого Всевышнего, а порой от имени ангела. Как, например, при жертвоприношении Ицхака, где Святой, благословен Он, говорит с Авраамом, а затем ангел говорит ему: «Не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га». Но кто говорит «Я узнал»? Ведь ангелу не может открыться нечто новое Самому по себе; просто путь раскрытия Всевышнего происходит через ангела, «в котором Имя Мое», и поэтому ангел может говорить от первого лица: «Я узнал».
Также Радак задает вопрос: если Святой, благословен Он, пришел говорить с ним, следовало сказать «и коснулся уха моего», ведь Он передает ему весть. Почему же сказано «коснулся уст моих»? Дело в том, что Ирмиягу сетовал, будто уста его не готовы: уста его - это все еще уста юноши, не умеющего говорить подобающим, высоким языком. Поэтому произошло прикосновение к устам, изменившее их, чтобы речь его стала совершенной и он мог говорить четко, красноречиво и авторитетно. «И коснулся уст моих» - совершил действие, благодаря которому уста пророка обрели способность исполнить эту миссию.
Мальбим объясняет, что всякое простирание руки, упоминаемое в контексте пророчества, указывает на передачу силы от Всевышнего действовать и вершить согласно Б-жественному повелению. «Рука Господня» всегда выражает силу действия, способную осуществить замысел и воздействовать на реальность и природу. Когда она проявляется как могучая рука - подобно «руке крепкой» и «руке великой» при исходе из Египта и рассечении Красного моря, - это означает мощное воздействие огромной силы. А когда она упоминается в контексте пророчества, это означает, что Святой, благословен Он, наделяет пророка великой силой и мужеством передать эти слова народу, оказывает ему небесную помощь, либо могучей рукой переносит его с места на место, как написано у Йехезкеля, либо возносит его созерцать чудесные видения, о чем также говорится у Йехезкеля. И говорит ему: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои» - в ответ на твое опасение, что ты не умеешь говорить, Я вложил в твои уста сами эти слова и тем самым наделил тебя даром речи в совершенстве.
רְאֵה הִפְקַדְתִּיךָ הַיּוֹם הַזֶּה עַל־הַגּוֹיִם וְעַל־הַמַּמְלָכוֹת לִנְתוֹשׁ וְלִנְתוֹץ וּלְהַאֲבִיד וְלַהֲרוֹס לִבְנוֹת וְלִנְטוֹעַ׃ - Смотри, Я поставил тебя в этот день над народами и над царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать.
Всякий, кто знаком с комментариями Мальбима, знает, что подобный стих открывает широчайшее поле для его анализа. «Над народами и над царствами» - что такое народы и что такое царства? И здесь использованы шесть выражений: искоренять, разорять, губить, разрушать, созидать, насаждать, и каждое из них требует объяснения, почему оно не является простым повторением предыдущего. Как нам уже известно из метода Мальбима, в Писании нет синонимических повторов ради стиля, но каждое выражение призвано с высочайшей точностью передать свой особый смысл.
Мальбим говорит: идет ли речь о сокрушении народов и царств, об их уничтожении и разрушении, или же об их созидании и насаждении - у Всевышнего нет разрушения ради разрушения. Разрушение всегда совершается ради последующего созидания, а искоренение и ломка - ради насаждения, ибо у Святого, благословен Он, небытие всегда предшествует бытию.
Мы уже не раз говорили об этом: всякому благому началу предшествует небытие и пустота. Свету дня предшествует тьма. Избавлению предшествует сокрытие. Исходу из Египта предшествуют двести десять лет рабства, а прямо перед самим исходом: «Пусть утяжелится работа для этих людей, и пусть не внимают речам обманным» - самый пик тьмы и мрака: «Соломы не дают рабам твоим, а кирпичи говорят нам делать». Утренняя заря всходит в самый глухой и темный час ночи, за мгновение до первых лучей утра. То же самое происходит и с зарождением жизни: семя, брошенное в землю, сначала должно истлеть, и лишь затем прорасти. Семя в утробе женщины вначале претерпевает распад, и лишь затем дает новую жизнь. На всем пути мироздания мы видим: прежде чем воссиять великому свету, наступает период тьмы и небытия, ибо небытие предшествует бытию, а смерть - жизни.
Отсюда перейдем к разъяснению выражений. Мальбим объясняет: глагол «натош» (נטש) употребляется в святом языке не так, как в современном иврите, но является выражением, относящимся именно к насаждениям. Тот, кто «нотеш» насаждение, вырывает его с корнем. А напротив этого стоят «натоц» (נתץ) и «hарос» (הרס) - выражения, относящиеся исключительно к строительству: когда речь идет о здании и его разрушении, используют слова «нотец» и «hорес», а когда речь идет о насаждении и его выкорчевывании - «нотеш».
И доказательство тому из Писания: «То, что Я построил, Я разрушаю, и то, что насадил, Я искореняю» - разрушение сопоставляется со строительством, а выкорчевывание - с насаждением. И точно так же: «И построю их и не разрушу, и насажу их и не искореню». Мы ясно видим, что насаждению противоположно выкорчевывание посаженного, то есть «нетиша», а строению противоположно разрушение.
Мы начали с первой главы книги Ирмияhу. Первые три стиха служат упорядоченным введением: какова суть книги («Слова...» - в ней заключено все), кто ее автор (Ирмияhу, сын Хилкияhу, знатного рода, сын первосвященника), где его место (Анатот в земле Биньямина, чтобы он мог обличать беспристрастно и не будучи никому ничем обязанным), каков ее источник («К которому было слово Г-спода» - из источника живой воды) и когда он пророчествовал (в три различных периода в положении царя и народа, и во всех них его пророчества сбылись). Затем мы узнали тайну его предназначения: «Прежде чем Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя» - Всевышний Сам предварил для него как природную подготовку, так и подготовку на уровне свободы выбора, поскольку это пророчество было нужно не ради него самого, но ради воздействия на других: «Пророком для народов Я поставил тебя». Ирмияhу возражал: «Я еще отрок» и «Не умею я говорить», но Святой, благословен Он, ответил на все его опасения: ты посланник Царя, Мои слова в устах твоих, и не бойся, ибо Я с тобой, чтобы спасти тебя. И наконец, наделение властью «над народами и царствами» - искоренять и разрушать, строить и насаждать, дабы научить нас, что у Всевышнего разрушение служит лишь подготовкой к созиданию, ибо небытие всегда предшествует бытию.