"Господь Бог дал мне язык учащихся, чтобы я умел поддержать словом усталого. Он пробуждает каждое утро, пробуждает мне ухо, чтобы слушать, как учащиеся". Этот стих на первый взгляд совершенно непонятен, давайте разберём его. Малбим говорит, что здесь пророк возвращается к тому, что было сказано раньше: почему пришёл Я, и нет никого, звал, и никто не отвечает? Если вы скажете: я не слышал, что Господь позвал меня, отвечает им пророк: ведь Господь дал мне язык учащихся, Господь дал мне красноречие, чтобы пробудить вас к служению Ему. Малбим говорит: чтобы пророк, которого называют посредником между нами и Господом, мог быть пророком для народов, мог учить народы и учить народ Израиля, у него должны быть три условия. Первое: чтобы у него был язык, говорящий великое. Что означает язык, говорящий великое? Чтобы у него было языковое богатство. Чтобы у него был богатый язык, посредством которого он мог бы выразить всё, что захочет. Ведь в чём разница между человеком с богатым языком и человеком с бедным языком? Человек с богатым языком может лучше приводить образы и притчи, объяснять на многих языковых оборотах. И наоборот, у человека без богатого языка ты понимаешь только одну сторону вещей, ты понимаешь вещи в узком, ограниченном языке. А тот, у кого богатый язык, может детализировать и опускаться до самого малого разрешения, пока ты не поймёшь детали и детали деталей. За счёт чего? За счёт того, что язык его богат, чтобы уподоблять вещи, приводить им примеры и объяснять их, пока вещи не будут поняты чудесным образом. Об этом он говорит: Господь дал мне язык учащихся. Пророк говорит: нет у вас никакой проблемы с моей речью. Ведь Господь дал мне язык учащихся, чтобы умел я поддержать усталого словом. Малбим объясняет: поддержать и говорить усталому словом. Малбим объясняет, что слово "лаот" от корня "лоэ" (глотка). Буква "ламед" здесь часть корня, а не служебная приставка. "Лаот". "От" это слово, а "ламед" это служебная приставка. Так объясняют остальные комментаторы, и я потом объясню их толкование. По Малбиму же это "лаот" от слова "лоэ". "Ло дварай". Что означает это слово? Он говорит: движется челюсть, и это называется "лоа" (глотка), как глотка человека, "поддержать усталого словом". И как написано: "западня человеку поспешно посвящать святыню", то есть он говорит, посвящает и даёт обеты, не обращая внимания на то, что выходит у него изо рта. "И пили, и болтали" - они говорят как пьяные. Или "извергнут кровь" - извергают кровь из своих щёк. "И приставь нож к горлу своему". Опять же, всё от слова "лоа" (глотка). Итак, он говорит: Господь как бы дал мне талант в горле моём, в глотке, уметь говорить.
И не только это, но также "усталого словом". Что означает "яэф"? "Яэф" от слова "летить" (лауф), высоко. Господь дал мне талант брать вещи очень высокие, возвышенные и величественные, и суметь выразить их устами моими. Ведь великая трудность не в том, чтобы объяснить простые вещи. Простые вещи легко. Великая трудность в том, чтобы взять возвышенные вещи и опустить их на язык, который человек сумеет понять. И это дело очень непростое. Есть люди с огромным талантом, но когда ты пытаешься понять его, ты не понимаешь его. Почему? Потому что он находится слишком высоко. Он находится слишком высоко, ты не можешь достичь того места, где он находится. Талант, о котором говорит Йешаяу, что Господь дал мне, это сила уметь поддержать усталого словом. Что означает "лаот"? Говорить своей глоткой слово, которое "яэф". "Яэф" от слова высокий, летящий, возвышенный и вознесённый - Господь дал мне талант опустить его на язык, который люди могут понять.
Ещё одно, что нужно пророку, чтобы он был способен говорить пророчества Господа народу: чтобы эта сила была в нём постоянно. Не в какой-то определённый момент, а постоянно. Ведь сейчас есть пророчество, сейчас оно ему нужно, а не так, что вдруг снизошёл на него дух и вдруг он получил какую-то высшую силу суметь объяснить возвышенные вещи ясным языком. Об этом он говорит: "пробуждает каждое утро". Постоянно Святой, благословен Он, дал мне эту силу брать возвышенные идеи и опускать их в мир действия. И третье: чтобы он говорил вещи на языке, который люди поймут. На языке, который люди воспримут, чтобы не говорил загадками, всякими притчами, из которых люди не понимают, о чём ты говоришь. И об этом третье, что он говорит: "пробуждает мне ухо, чтобы слушать, как учащиеся". Имеется в виду то, что разум слушающих и учащихся сможет понять. Итак, он говорит: я слышал пророчество из уст Господа по силе учащихся. Что означает по силе учащихся? По силе учащихся.
По той ноше, которую учащийся способен понять, способен нести, способен воспринять, Святой, благословен Он, дал мне особый талант опустить вещи и передать их по силе принимающего. Ведь есть человек, что если ты будешь говорить с ним слишком простым языком, это ему наскучит. А есть человек, с которым ты говоришь слишком высоким языком, и он скажет: о чём ты говоришь? Не понял я, что он вообще сказал. Рав Ногершаль однажды рассказывал, что был как-то на семинаре академиков и выступал там, читал лекцию, и это было соответственно академикам. Потом в том же городе у него была ещё лекция в народном семинаре. И ему нужно было туда ехать, и кто-то спросил его, один из тех, кто пришёл на семинар: можно сопроводить рава? Он сказал ему: да, пожалуйста. Тот поехал с ним и вошёл вместе с ним и на лекцию, которую он читал в народном семинаре. И тот говорит раву, так рассказывал рав Ногершаль, говорит мне после лекции: вот теперь рав говорил по делу, теперь рав говорил по делу. Там не знаю, о чём рав говорил, а теперь рав говорил по делу. Короче, вина не в ухе, а в том, кто записал. Того, кто записал его на академический семинар, видимо, надо уволить. Есть человек: говори с ним по-простому, о, вот теперь ты говоришь со мной на уровне глаз, я понимаю, о чём ты говоришь. А есть, наоборот, человек противоположный, который говорит: что он говорит со мной как торговец на рынке? Я хочу, чтобы говорил на уровне, чтобы говорил... Это зависит от уровня человека. Он говорит: Святой, благословен Он, дал мне силу говорить по уровню учащихся. Дал мне ухо, чтобы слушать, как учащиеся: как они способны учиться, так Святой, благословен Он, дал мне возможность учить их по их уровню.
То, что мы сейчас объяснили, это Малбим. И "яэф", обратите внимание, тоже иначе, потому что "яэф" от слова "величие могущества у него", имея в виду высокие вещи. А в этих двух вещах Раши и Радак объясняют их иначе. Они говорят: Святой, благословен Он, дал мне язык, подобающий учить, чтобы уметь поддерживать усталых. "Яэф" здесь от слова усталый, жаждущий. А "лаот" от слова "эт" (время). Уметь, как бы сказать, произнести вещь в правильное время, правильным образом, установить им времена, как подобает. Так они объясняют "лаот", это от слова "эт" (время), а "яэф" они объясняют, что имеется в виду человек, который устал, как бы душа его устала, надо объяснить ему вещи, упростить их для него. Итак, Святой, благословен Он, дал мне эту силу, чтобы был у меня язык учащихся, уметь сказать вещи в правильное время, а также для людей, которые будут способны пить. Если человек жаждет и ты выльешь на него ведро воды, это ему не поможет. Ты должен дать ему по его темпу, по его возможностям. И этот талант Святой, благословен Он, даровал и дал мне.
"Господь Бог открыл мне ухо, и я не воспротивился, назад не отступил". Господь Бог открыл мне ухо, Господь сказал мне, дал мне услышать: кого пошлю Я, и кто пойдёт для нас? Как мы видели, что Святой, благословен Он, сказал: послал Я Амоса, и называли его косноязычным, послал Я Миху, и позорили его. То есть Святой, благословен Он, когда посылал меня, у Него была цель, чтобы вещи были услышаны. И говорит Йешаяу: и я не воспротивился. Я не воспротивился устам Его и пошёл по Его посланию. Не отступил назад, а сказал Ему: вот я, пошли меня. Радак объясняет, обратим внимание: стих четвёртый - Господь Бог дал мне язык учащихся, стих пятый - Господь Бог открыл мне ухо. Сколько раз он повторяет "Господь Бог". Что он хочет этим сказать? "Элоким" (Бог) означает также посланник. Посланники это тоже от слова "малах" (ангел). Бог творит слово Своё. Итак, он говорит: следовательно, Господь Бог, Святой, благословен Он, передал мне пророчество через посланников. Написано, что пророчество приходит как бы через посланника от Господа посредством ангелов, чтобы могло достичь пророка. Ведь установить прямую связь с Творцом мира человек не смог бы, не выдержал бы этого огромного напряжения. Поэтому это через ангела. Ангел вложил слово Его в его уста. Как мы видим, что ангел является Аврааму и говорит ему: не простирай руки твоей на отрока. То есть связь Святого, благословен Он, с человеком осуществляется силой ангелов. Итак, это "Господь Бог". Господь через Бога, через ангелов, ведь "Элоким" это силы. И я не воспротивился, имеется в виду: я не воспротивился устам Господа и пошёл по Его посланию. Малбим говорит, что это продолжение того, что мы сказали раньше. Святой, благословен Он, спрашивает: почему пришёл Я, и нет никого? И вот, если вы скажете, что пророк не в порядке, я уже сказал, ведь Святой, благословен Он, дал мне язык учащихся. А если вы всё ещё будете утверждать: может, Господь дал тебе язык учащихся, но ты изменил своему посланию, ты не пошёл и не воззвал к народу словом Господа, он говорит: не так было, а в тот миг, когда Господь открыл мне ухо, в тот миг, когда сделал мне какое-то отверстие, я не воспротивился, тут же пошёл по Его посланию.
Что вы скажете? Ладно, может, ты пошёл, увидел народ, испугался. У человека иногда бывает страх сцены, страх перед толпой. Ты увидел общество, испугался сказать им то, что нужно сказать. Он говорит: нет, не так было. Назад не отступил. Даже когда я пришёл говорить перед ними, я не отступил назад, а сказал всё, что Господь послал меня сказать. "Спину мою я отдал бьющим и щёки мои рвущим, лица моего я не скрыл от поругания и оплевания". И не только это, но даже если я знаю, что меня будут бить, я приготовил спину мою бьющим. Я уже готов и к тому, что мне дадут побои. То есть, насколько назад я не отступил? Настолько, что даже если меня будут бить. И не только это, но и щёки мои рвущим. Обычно, когда человека приходят бить по лицу или рвать его волосы, он прикрывает щёки. Так он говорит: лица моего я не скрыл от рвущих, и также не скрыл от поругания и оплевания. Ведь иногда, когда на человека плюют, он прикрывает лицо своё руками. Он говорит: лица моего я не скрыл от поругания и оплевания. Смысл в том, что я был готов исполнить послание с самопожертвованием, хотя знал, что это потребует от меня цены. Раши приводит мидраш мудрецов, что Святой, благословен Он, сказал ему, Йешаяу: знай, сыны Мои непокорны, сыны Мои надоедливы, чтобы ты не гневался на них. Я сказал Ему: с этим условием. Что это значит? У Раши здесь возникает трудность, которую поднимает Радак. Трудность Радака в том, что мы не нашли в тексте, чтобы Йешаяу били. Мы видели, что издевались над Ирмеяу, это да. Ирмеяу действительно мы видели на протяжении пути, видели, что мучили его, бросили во двор темницы, относительно Ирмеяу это да. Но относительно Йешаяу мы не нашли, чтобы фактически его били, ударяли по щекам, рвали бороду. Мы не нашли этого в тексте.
Итак, есть одна возможность, что хотя такое было, но мы не нашли. То есть текст не описал это. Были такие вещи, а текст не написал всё. И есть ещё одна возможность, что стих говорит о том, что Йешаяу сказал. Я пошёл с посланием, даже если мне придётся отдать спину мою бьющим, даже если мне придётся отдать щёки мои рвущим, с этим условием я пошёл с посланием. И это то, что говорит Раши, что Святой, благословен Он, заранее известил его: сыны Мои непокорны, сыны Мои надоедливы. Раши говорит: Я сказал Ему: с этим условием. Что имеется в виду? Не то, что фактически со мной так сделали, но заранее я был готов отдать спину мою бьющим, щёки мои рвущим, и не скрывать лица моего во время поругания и оплевания, лишь бы исполнить слово Господа и совершить послание полностью. "И Господь Бог поможет мне, поэтому я не был опозорен. Поэтому я сделал лицо моё, как кремень, и знаю, что не постыжусь". И Господь Бог поможет мне: если меня били, Господь Бог поможет мне, чтобы меня не убили. То есть чтобы мне не нанесли слишком тяжкого вреда. И даже если меня не били, по второму толкованию Радака, то Господь поможет мне, чтобы слова мои исполнились. То есть если я говорю вещи, и вещи не произойдут немедленно, общество не увидит, как слова мои исполняются, то из-за этого пророк будет опозорен. Что ты угрожаешь? Что ты всё время говоришь: вот будет так и будет так, а ничего не произошло. Почему вы, религиозные, всегда любите пугать? Он говорит: нет, Святой, благословен Он, поможет мне, чтобы исполнились слова мои, поэтому я не был опозорен. Не возник у меня позор: вот, что ты всё время говорил, только будет и будет, а ничего не произошло. Я не был опозорен. Поэтому я сделал лицо моё, как кремень. Это привело к тому, что я сделал лицо моё, как кремень, как скала, чтобы говорить слово Господа. И знаю, что не постыжусь. Поскольку я знаю, что не будет у меня стыда, что невозможно, чтобы я говорил вещи, а вещи не исполнились. И поскольку так, это дало мне смелость говорить вещи, как подобает.
Малбим объясняет, что действительно, по наглости того поколения, легко, что называется, без большого труда и легко, его били бы. Ему не пришлось бы разгневать их слишком сильно, чтобы они набросились на него и стали бить. А почему не били его? Потому что Господь Бог поможет мне. Это была причина, по которой я не был опозорен, ведь я увидел провидение Господа, что Он наблюдает за мной особым образом. И поэтому я сделал лицо моё, как кремень, и знал, что не постыжусь, ведь есть у меня помощь от Господа. Итак, по Малбиму, хотя пророк не пережил это фактически, пророк говорит: знаешь почему? Потому что Господь Бог поможет мне. То есть, чтобы ты понял, что естественным образом немногого не хватало, чтобы меня били. Но как я спасся? Потому что Господь Бог поможет мне. Поэтому я не был опозорен. Это то, что придало мне сил сделать лицо моё, как кремень, и знаю, что не постыжусь. В чём разница между "опозорен" и "постыжусь"? Малбим говорит, что "опозорен" это от других, а "постыжусь" это от самого себя. Пусть покроет его стыд, имеется в виду внутренний стыд, он стыдится самого себя: как случилось такое. Итак, я увидел, что есть у меня помощь от Господа, и тогда даже от самого себя я не постыдился, и встал и нашёл смелость говорить вещи. "Близок оправдывающий меня, кто будет спорить со мной? Встанем вместе, кто хозяин суда моего, пусть подойдёт ко мне".
"Близок оправдывающий меня". Малбим говорит, что есть разница между спором ("рив") и судом ("мишпат"). В чём разница? Когда есть доводы и возражения, у тебя есть что сказать, и у меня есть что сказать, и есть место для рассуждения, есть место видеть и слушать стороны и смотреть, что стоит и какая сторона более правильная, это называется "рив" (спор). Судья слушает спор, который будет между двумя. Изложение доводов, что у каждого есть что сказать. А "мишпат" (суд) это в деле, которое просто, определённо, безусловно, нет в нём сомнений. То есть известно: человек причинил вред ближнему, столько-то он обязан заплатить. Это дело, относительно которого нет доводов, возражений, доказательств, улик, сторон туда и сюда. Это называется "мишпат". "Рив" это дело, которое надо выслушать, о котором надо рассуждать, в котором есть две стороны, о котором надо спорить и смотреть, к какой стороне склоняется. Об этом он говорит: у кого есть спор, говорит Малбим, подходит к судье. Но у кого есть "мишпат" против ближнего, он подходит к нему сразу без судьи. Господин, дай мне то, что мне причитается. Нет, пойдём в суд. Зачем пойдём в суд? Я дал тебе заём, верни мне. Зачем пойдём в суд? В деле, которое просто, которое безусловно по закону, не идут в суд. Он подходит к ближнему, требует то, что ему причитается, по суду. По суду - имеется в виду по закону. Но в деле, где есть неясности и компромиссы, есть стороны туда и сюда, с этим идут к судье, чтобы он выслушал спор, который есть между двумя. Теперь, после этого вступления, поймём стих.
Говорит пророк Йешаяу: тот, кто захочет спорить со мной, у кого есть доводы, есть тяжба против меня, я пойду с ним к судье. У кого есть спор, кто будет спорить со мной? Встанем вместе. Я пойду с ним к судье, чтобы судья рассудил между нами. Встанем вместе, ведь "и встанут перед судьёй, который будет в те дни". Надо встать перед судьёй. Но ведь близок оправдывающий меня. Ведь очевидно, что я выйду оправданным в своём деле. И следовательно, кто хозяин суда моего? Ведь то, о чём вы хотите судиться против меня, есть суд ясный и очевидный. А в ясном и очевидном суде что мы сказали? Не идут к судье. Итак, кто хозяин суда моего? Пусть подойдёт ко мне. Когда есть довод ясный и справедливый, подойди ко мне. Но он говорит: ведь очевидно нет здесь ни спора, ни суда. Ведь очевидно, дело безусловно, что вещи, которые я говорю, это вещи истинные и верные, против которых никто не может прийти и заявить, прийти в суд, а также не может прийти против меня совершить, как мы сказали, ясный суд, то есть требовать с меня напрямую. Ни идти к судье, ни требовать с меня прямым требованием. Ведь Господь Бог поможет мне, кто обвинит меня? Ведь все они, как одежда, износятся, моль съест их.
Ведь Господь Бог поможет мне, кто обвинит меня. Малбим объясняет: кто обвинит меня, имеется в виду: кто может прийти победить в споре и доводах против моего пророчества? Кто может прийти и сказать, что у него есть что-то, чтобы опровергнуть слова мои? У него есть какой-то довод и доказательство против того, что я сказал? И это как мы говорили раньше о деле спора. У кого есть спор, доводы, возражения, кто может прийти и спорить против пророчества? Ведь все они, как одежда, износятся, и моль съест их. Малбим говорит: в чём разница между износом одежды и тем, что моль съест их? Одежда изнашивается вследствие частого использования. Используют снова, снова и снова, пока одежда не износится. А поедание молью наоборот. Из-за того, что не используют одежду, оставишь её на полгода в шкафу, моль съест её. Итак, одежда изнашивается вследствие частого использования, а моль ест вследствие малого использования. Согласно этому Малбим говорит: против спорящих, которые приходят со спором, с доводами, с возражениями, он говорит: это износится, как одежда. То есть они будут возвращаться и использовать свои доводы снова и снова, и не найдут в них ничего. Доводы их будут, они будут перерабатывать их заново каждый раз, но не выйдет из этого ничего. Это будет как изношенная одежда, в которой нет пользы. Изношенная одежда не может согреть носящего её, поскольку у одежды есть толщина, а когда она изнашивается, она уже стёрта. Итак, доводы их, они будут перерабатывать их всё время, как одежда, износятся. А против того, кто захочет прийти против меня с ясным судом, как мы сказали, что подходит напрямую, не с доводами и тяжбой, а у него есть ясный довод, он говорит: я вообще не буду спорить с ним. Ведь я приношу с собой слова Бога живого. Я не буду спорить, даже без спора с ним, моль съест их. Как бы само собой это будет съедено. Одежда как бы вследствие частого использования изнашивается, итак он говорит: доводы их, они будут перерабатывать их так много, и тогда из-за этого они уже изношены. А напротив, те, кто приходят на суд с чем-то ясным как бы, я вообще не буду спорить с ними. Их моль съест сама собой.
Есть ещё одно объяснение, которое Малбим приводит в другом месте, в чём разница между износом одежды и тем, что моль съест их. Гниение одежды это от слабости самой одежды. Сама вещь ослабевает, и тогда одежда изнашивается. Сама одежда становится слабой. А моль приходит извне. Моль это нечто извне, что ест. Даже одежда, которую ты не используешь, через годы, сто лет, двести лет, поищите саваны или всякие одежды, которые нашли во всяких пещерах, ты касаешься её, и она рассыпается. Моль не съела её. Что случилось с одеждой? Она износилась. Износилась означает: материал сам по себе как бы съеден, материал сам по себе портится. А напротив, моль: материал сам по себе может быть самым крепким, приходит моль и ест его извне. Моль это червь одежды. Это говорит Малбим, можно объяснить и здесь. Доводы их износятся сами собой, а также по внешней причине. Почему? Ведь Господь Бог поможет мне. Это внешняя причина. Итак, есть здесь и внешняя причина, которая уподоблена моли, что съест доводы их, и также доводы их сами собой износятся, что уподоблено изношенной одежде, которая изнашивается сама собой. Так что фактически не будет никаких доводов, чтобы отменить слова пророчества, которое я передаю, чтобы доказать, что как бы в словах моих нет сущности.
"Кто среди вас боится Господа, слушает голос раба Его, кто ходил во тьме, и нет сияния ему, пусть уповает на имя Господа и опирается на Бога своего". Кто среди вас боится Господа, слушает голос раба Его. "Голос раба Его", говорит Раши, это голос пророков. "Кто ходил во тьме", даже если есть у него беды, он всё ещё уповает на Господа. Малбим объясняет, что то поколение, как мы сказали, не верило словам пророка. Приходили с доводами, со спорами, с доказательствами, чтобы опровергнуть слова его. И об этом ведь он сказал: кто будет спорить со мной, кто хозяин суда моего. Были единицы, люди, которые верили словам пророка и принимали их. Один из города и двое из семейства. К ним теперь он обращается. Кто среди вас боится Господа, кто слушает голос раба Его. Кто слушает пророчества, которые я говорю, и принимает их. И тогда, даже если он ходил во тьме, и нет сияния ему, как бы нет у него света, пусть уповает на имя Господа и опирается на Бога своего. Само упование и опора на Господа осветят ему. Это то, что поможет ему. А напротив, все вы, разжигающие огонь, опоясывающиеся искрами, это те, кто не принимает слово пророка. В чём смысл слов? Малбим объясняет их чудесным образом. Малбим говорит: пророк здесь уподобляет тех, кто верит словам пророка, и тех, кто, напротив, отрицает слова пророка, двум людям, которые находятся в пустыне, ночь, тьма, мрак. Вы не боитесь? Одного ты спрашиваешь, и он говорит тебе: я уповаю на Господа. Я не боюсь. Я уповаю на Господа, полагаюсь и уверен в Нём, что Он спасёт меня от всякого зла. Он зажигает свечу? Нет, ему не нужно. Что даст мне свеча? Я уповаю на Господа. А напротив, есть другой, который не уповает на Господа, и он боится, и он трепещет перед грядущим. И что он делает, чтобы выйти из своего страха? Он зажигает огонь, берёт и раздувает уголь в огне, идёт и зажигает, берёт угли, разжигает их. Зачем? Чтобы спастись от страха, чтобы выйти из тревог, которые есть у него в тёмном месте, ведь нет у него упования на Господа. Помогло ли это ему? Не помогло. Поскольку в любом случае он всё ещё остаётся лежать в страхе, ведь каждое мгновение он всё ещё трепещет перед грядущим. Кто знает, какой зверь выйдет из какой берлоги. И к тому же, что он сделал тем, что зажёг уголь и огонь? Очернил свои руки, очернил своё лицо, может, даже обжёгся. Как? Вследствие чего? Вследствие того, что не положился на Святого, благословен Он, а искал естественные пути, чтобы спастись. Об этом здесь говорит пророк: кто среди вас боится Господа, слушает голос раба Его, верит всем словам пророка. И тот человек, даже если он не зажёг огонь, а огонь здесь символизирует как бы, чем проверяют в дырах и щелях? Свечой. Как бы ему не нужна свеча, чтобы прийти проверить дыры и щели, он верит в Господа, у него есть полное упование. В отличие от отрицающих и сомневающихся в словах пророка, которые зажигают огонь, как бы: кто сказал, что то, что ты говоришь, верно? Давай-давай, я хочу проверить. А он, напротив, может спать спокойно, даже если он не зажёг огонь, даже если он сидит и лежит во тьме, и нет сияния ему, нет у него света вовсе, тем не менее он полагается и уверен без всякого трепета, без всякого опасения. И тогда он выигрывает две вещи.
Первое: пусть уповает на Господа. Сердце его уповает на Господа, он спокоен, он безмятежен и умиротворён. Второе: с уповающим на Господа что происходит? Милость окружит его. Итак, следовательно, он находит опору в Боге своём. То есть то, на что он опирается, это нечто устойчивое, крепкое, на что он может опереться. И это то, что он говорит здесь. Этот человек, который на первый взгляд ходил во тьме, и нет сияния ему, нет у него проблемы, ведь он уповает на Господа. И благодаря тому, что уповает на Господа, опирается на Бога своего. Есть у него на что опереться и положиться, ведь Господь в конце концов спасёт его. И мы уже объяснили то, что говорит Виленский Гаон: лучше прибегать к Господу, чем полагаться на человека. Говорит Виленский Гаон: что значит "лучше прибегать к Господу", в чём разница между "прибегать" (лахасот) и "полагаться" (батуах)? "Прибегать" означает: есть какое-то укрытие, я иду и прячусь под ним. Скрывает ли оно меня полностью? Нет. Обеспечено ли мне, что это укрытие защитит меня? Нет, это я сам пошёл и прибегнул к его тени. А напротив, "батуах" это обещание. Кто-то говорит тебе: я обещаю тебе, не беспокойся, я буду охранять тебя. Говорит царь Давид: лучше прибегать к Господу. У Святого, благословен Он, даже хорошо идти и прибегать к Его тени, даже если Господь не обещал мне спасения, это лучше, чем полагаться на человека, чем полагаться на кого-то, кто обещал: я защищу тебя, я буду охранять тебя. Лучше даже только прибегание к Господу, что есть немного, чем полное упование, которое обещал мне человек. Итак, так же и здесь: после того как он уповает на Господа, он уже полагается и уверен, опирается на Бога своего. Есть у него на что опереться. Всегда то, на что я могу положиться, называется крепкой опорой. А то, на что я не могу положиться, как называется? Опора надломленной трости. И ты опираешься на неё, и она ломается, и надломленная трость - у трости на концах есть острие, есть острия, обломок, ведь она надломлена, и она прокалывает руки. Так происходит с тем, кто опирается на того, на кого нельзя опереться. Итак, здесь он говорит о тех, кто уповает на Господа, ему не нужны свечи, ему не нужны поиски и проверки, и действительно есть у него на кого опереться. Что значит "ходил во тьме, и нет сияния ему"? Малбим объясняет: тьма это отсутствие света. Это не полный мрак. Отсутствие света, который освещал бы. Вполне возможно, что есть тьма, но есть и сияние. Например, сияние, кстати, в отличие от полного света, сияние это также отражённый свет. Это когда свет ударяет в определённое место, и оттуда переходит в другое место, это называется сияние. Сияние это также было, мы выражаемся так, когда хотим сказать: видим сияние луны. Когда я не вижу саму луну, а вижу туманы, по которым бьёт луна, тогда возникает подобие ореола, это сияние. Итак, следовательно, в этой реальности, когда этот человек полагается на Господа, благословен Он, он не только во тьме, скажешь: но, может, есть какое-то сияние. Он говорит: нет, даже луна немного не освещает, нет сияния ему. При всём этом он не опасается ничего, почему? Как мы сказали, он уповает на имя Господа и опирается на Бога своего. Разница между уповать и опираться, говорит Малбим, как мы объяснили: упование это в сердце, опора это в действии. Поскольку он опирается на Бога своего, следовательно не нужно опасаться ничего. И что значит "на Бога своего"? Почему не написано "опирается на Бога"? Ведь Малбим уже объяснял нам это несколько раз в прошлом, что когда написано "на Бога", имеется в виду общее провидение. Когда написано "на Бога своего", своего, это частное провидение. В тот миг, когда ты опираешься, о, это в частном порядке, есть частное провидение над тобой. Ты получишь особое VIP-обслуживание для тебя. Поэтому написано "опирается на Бога своего". Как бы Бог выделяет Себя для него и для него одного.
"Ведь все вы, разжигающие огонь, опоясывающиеся искрами, идите в свете огня вашего и в искрах, которые вы разожгли. От руки Моей будет вам это, в муках вы ляжете". Ведь все вы, я объясню сначала прямой смысл текста, как объясняют Раши и комментаторы простого смысла. Ведь все вы, вы не слушаете слово пророка, вы разжигающие огонь, вы пробуждаете огонь гнева и ярости Святого, благословен Он, на вас. Разжигаете огонь Его ярости на вас. Вы опоясывающиеся искрами, вы укрепляете искры. Искры это от слова как салют. Раши говорит: угли огня, брошенные из пращи. Как салют, который летит. Огненные искры. Идите в свете огня вашего. Что означает? Тот свет, которым вы пробудили ярость Господа на вас, как бы разожгли огонь, этот огонь сожжёт вас. Так он обращается к тем людям, которые сомневаются в слове пророка. От руки Моей будет вам это, что вы ляжете в муках. Лежание здесь имеется в виду лежание в болезни или в смерти, не будет у вас сил встать перед вашими врагами. Давайте пойдём по линии, которую наметил нам Малбим. Малбим говорит: в отличие от того, кто уповает на Господа и не зажигает никакого света и спит себе в пустыне без всякого опасения, есть те, все те, кто углубляется в исследования: кто сказал, что то, что пророк сказал, верно? Какие доказательства, что это исполнится? Почему он только пугает нас всё время? Может, это не слово Господа? Что они делают? Зажигают огонь, чтобы копаться, искать в дырах и щелях. Ведь все вы, разжигающие огонь, опоясывающиеся искрами. Поскольку нет у вас хорошего масла и фитилей, чтобы освещать, вы разжигаете огонь. Что значит разжигать огонь? Берут дрова и пытаются раздуть в них искры. И опоясывают и окружают огонь искрами и искорками, чтобы попытаться разжечь огонь. Что он хочет сказать? Если бы у тебя был какой-то истинный довод против меня как бы, есть у тебя какой-то довод против пророка, это называется факел, это называется огонь, это есть у тебя свеча, с которой ты можешь как бы прийти доказать, искать, освещать. Вот, то, что пророк сказал, неточно. Вот, пророк здесь ввёл нас в заблуждение. Вот, пророк сказал не то, что было велено сказать от имени Господа. Есть у тебя какой-то истинный свет. Но ведь нет у тебя на самом деле истинного света, так что ты делаешь? Берёшь всякие прутья и собираешь солому и пытаешься создать из этого какой-то свет, чтобы этим искать в словах пророка, доказать, что то, что пророк сказал, неверно. Что происходит, когда человек пытается разжечь огонь таким образом? Это очерняет его лицо. Это приводит к тому, что он дует на уголь, и лицо его чернеет вследствие этого. Идите в свете огня вашего, идите в свете этого вашего маленького огня, и в искрах, которые вы разожгли. Как мы сказали, что пытаются исследовать слова пророка. Но в любом случае, от руки Моей будет вам это, в муках вы ляжете. Я даю вам обещание, что после того как вы зажгли свет, то что мы сказали? Что тот, кто уповает на Господа, спит спокойно в пустыне. Есть у него упование на Господа. Он уверен в Святом, благословен Он. А напротив, тот зажёг огонь. Он думает, что это то, что успокоит его. Он говорит: нет, это не поможет вам. В муках вы ляжете. Вы всё ещё будете лежать в муке. Я прочитаю вам язык Малбима: будете ощупывать, как слепой, стену сомнений. То есть когда у человека есть сомнения, он как слепой. Ощупывает в мраке, он не знает, нет у него уверенности. Итак, вы думаете, что это поможет вам, все доводы, с которыми вы придёте и заявите против слов пророка, это поможет вам там? Итак, мы спокойны, то, что пророк сказал, не наступит. Ведь нет у вас доказательств против слов пророка. Итак, следовательно, вы только пробуждаете сомнения. Итак, следовательно, этот огонь, который вы разожгли, не даст вам покоя. Ведь если бы я отменял слова пророка, если бы я приносил доказательства, что пророк говорил глупости, я иду спать спокойно. Погоди, но пророк сказал: будут беды, будут несчастья, будет разрушение, будет... Нет, я доказал, что это глупости. Но ведь это не то, что происходит здесь. Что происходит здесь? Вы, по сути, пытаетесь пробудить сомнения. А истинных вещей, чтобы пробудить сомнения, мы объяснили, нет у вас. Истинного огня нет у вас. Итак, вы пытаетесь нагромоздить колючки и всякие опоясывающиеся искрами, чтобы пробудить сомнения. Итак, у вас всё ещё что? Вы не совсем уверены. Вы ощупываете, как слепой, стену сомнений. Он говорит: итак, следовательно, и лечь спокойно вы не можете. Ведь всё равно тот, кто уповает на Господа, знает: я опираюсь на Бога моего, я не встревожен. А тот, кто не уповает на Господа и только пытается пробудить сомнения, знает сам, что слова его не истинны. Так что он сделал? В общем-то ввёл себя в сомнения, и из-за этого всё ещё остаётся всегда в страхе и опасениях. Малбим говорит: обрати внимание, написано здесь "разжигающие огонь" (кодхей эш). В чём разница между "разжечь огонь" (леавир эш), "зажечь огонь" (леадлик эш) и "кодеах эш"? Ведь "огонь возгорелся (кадха) в гневе Моём и пылал до преисподней". Малбим говорит: обычно "кодеах эш" относится к внутреннему огню. Как лихорадка (кадахат). Что такое лихорадка? Внутренний жар тела поднимается. Это была болезнь лихорадка или чахотка. И тогда что происходит? Есть внутренний холод тела, который пытается бороться против жара и пытается охладить его, пытается воспрепятствовать ему. И это то, что мы видим: огонь возгорелся в гневе Моём и пылал до преисподней. Как бы возгорание гнева Святого, благословен Он, это среди, как выражается Малбим, среди снежных гор. Есть как бы сила, которая пытается отменить великий жар, и огонь возгорается, возгорается и проникает в тот холод, в тот снег, огонь возгорается и всё же преуспевает одолеть. Так же и в лихорадке: тело пытается охладить себя, а лихорадка возгорается и нагревает и съедает тело против попытки тела охладить себя. Так же и здесь, когда эти люди берут, как мы сказали, нет у него на самом деле истинных доводов, так что он делает? Берёт дерево, какие-то поленья? Сырые поленья он берёт, пытается разжечь их. Если нет у тебя истинных доводов, то был бы у тебя хороший огонь. Но нет у тебя хорошего огня, так ты берёшь сырое полено, пытаешься разжечь его. Что происходит? Выходят искры, оно не горит хорошо, оно не разжигается хорошо. Итак, это опоясывающиеся искрами. И если так, это приходит выразить то, что само дерево как бы борется против возгорающегося огня. Вы разжигающие огонь, пытаетесь огнём проникнуть в дерево, которому трудно принять огонь, в дерево, которое сырое. Так же и вы пытаетесь как бы нацепить всякие доводы, всякие обвинения, всякие вещи против слов пророка, даже если это вещи, в которых нет сущности, вещи, у которых нет существования. И поэтому наказание, которое будет, противоположно праведнику. Праведник, как мы сказали, хотя он во тьме и хотя нет сияния ему, в тот миг, когда он уповает на Господа, тогда опирается на Бога своего. Но у вас нет этого, и поэтому то, что будет у вас, говорит им пророк: в муках вы ляжете. Да удостоит нас Господь исполнять волю Его и служить Ему цельным сердцем. Амен.