Введение: пророчество о падении Вавилона
Сорок седьмая глава книги Йешаяhу представляет собой пророчество о падении Вавилона. Чтобы понять исторический фон, напомним вкратце ход событий: Невухаднецар царствовал и безраздельно властвовал над миром, после него правил его сын Эвиль-Меродах, а затем - Белшацар. Белшацар велел вынести священные сосуды Иерусалимского Храма, устроил пышный пир, созвал всех наложниц и вельмож и объявил: все кончено, семьдесят лет вавилонского изгнания истекли, народ Израиля не избавился и уже никогда не будет спасен, и мне больше нечего бояться. В ту же ночь появилась кисть человеческой руки и начертала на стене чертога, где он пировал: "Мене, мене, текел у-фарсин". Белшацар не понимал значения этих слов; позвали Даниэля, который истолковал эту надпись и сказал ему: исчислил Всевышний дни твоего царства, ты был взвешен на весах и найден легким, а потому разделено - Святой, благословен Он, сокрушит и разделит твое царство. "В ту же ночь Белшацар был убит" - Белшацар пал от рук собственных слуг. И мало того, в ту же самую ночь, воспользовавшись всеобщим смятением, пришли войска Мидии и Персии и захватили Вавилонское царство. Так ограбленная дочь Вавилона получила воздаяние за все беды, которые она причинила еврейскому народу. Настоящее пророчество было произнесено об этой катастрофе, когда погиб вавилонский царь, а само государство было покорено чужеземцами.
Стих 1: Дочь царя, лишившаяся трона
רְדִי וּשְׁבִי עַל עָפָר בְּתוּלַת בַּת בָּבֶל, שְׁבִי לָאָרֶץ אֵין כִּסֵּא בַּת כַּשְׂדִּים, כִּי לֹא תוֹסִיפִי יִקְרְאוּ לָךְ רַכָּה וַעֲנֻגָּה. - Сойди и сядь в прах, дева, дочь Вавилона; сиди на земле, нет престола, дочь Халдеев, ибо более не будут называть тебя нежной и избалованной.
Народ Израиля, как мы видели в предыдущих главах, поднимется из праха и удостоится окончательного избавления; напротив, дочь Вавилона, вознесшаяся столь высоко, услышит: "сойди и сядь в прах". Мальбим уподобляет ее царской дочери, чьи венценосные предки погибли, из-за чего она сходит с трона и садится в прах, оплакивая их. Когда же дни траура проходят, она намеревается вернуться на престол, ведь она законная наследница, - но трона уже нет. Что оказалось? Пока она сидела в трауре, враги разграбили страну и угнали весь народ в плен. Поэтому ей говорят: "сиди на земле" - не поднимайся с земли, продолжай сидеть на ней, ведь "нет престола", царский трон безвозвратно захвачен и разрушен. И мало того, что ты лишилась трона, тебя больше никогда не назовут "нежной и избалованной" - изнеженной, подобно тем знатным господам, которые никогда не оскверняли своих рук тяжелым трудом. Отныне ты пойдешь в изгнание и будешь выполнять самую черную работу.
Таков образ того, что в действительности постигло Вавилон: сановники Белшацара лишили его жизни, дочь Халдеев села на землю оплакивать гибель своего владыки, полагая: "Царь умер - да здравствует новый царь!". Но реальность оказалась беспощадной: не будет ни царя, ни преемника. Враги ворвались и разорили державу, Кореш превратил ее в руины, а жители Халдеи, привыкшие к неге и роскоши, обратились в бесправных рабов.
Стих 2: Из царской дочери - в каторжанки
קְחִי רֵחַיִם וְטַחֲנִי קָמַח, גַּלִּי צַמָּתֵךְ חֶשְׂפִּי שֹׁבֶל גַּלִּי שׁוֹק עִבְרִי נְהָרוֹת. - Возьми жернова и мели муку; сними покрывало твое, подбери подол, обнажи голень, переходи реки.
Раши объясняет этот стих в буквальном смысле: речь идет о побежденном народе, уводимом в плен, а уделом рабов и пленников всегда был помол зерна на тяжелых жерновах, как поступили некогда с Шимшоном, который "молол в доме узников". Это была самая изнурительная и унизительная работа - каменные жернова требовали нечеловеческих усилий, так что вращать их обычно запрягали волов. Итак: "возьми жернова и мели муку", готовься к непосильному рабскому труду на чужбине.
Мальбим предлагает еще одну грань понимания (нисколько не противоречащую словам Раши): дело не только в каторжном труде, но и в том, что изнеженная царская дочь отныне должна сама добывать себе пропитание. До сих пор ей подносили свежеиспеченный хлеб на золотых блюдах, а теперь - ступай, раздобудь зерно, засыпь его в жернова и начинай молоть собственными руками.
"Сними покрывало твое" (гали цаматех) - до сих пор твои пышные наряды были искусно подвязаны шнурами и драгоценными тесьмами; сними же их! Ведь работник не выходит на труд в праздничном одеянии и мантии, а сбрасывает все лишнее и остается в простом рубище. Слово "цама" связано со значением связывания, соединения. К слову, Радак приводит от имени своего отца, что и слово "цом" (пост) родственно корню со значением схождения (как "цомет" - перекресток, где сходятся пути, или "цомет hа-гидим" - узел сухожилий). День поста был днем всеобщего собрания ("ацерет"), когда все сходились вместе на молитву к Творцу, выносили свиток на городскую площадь, объявляли пост и объединялись как один человек. С косой ("цама") связана та же идея: волосы собирают воедино и связывают. В данном же контексте, согласно Мальбиму, речь идет о пышных, завязанных поясами царских одеждах, которые придется снять.
"Подбери подол" (хесфи шоваль) - "шоваль" означает край подола, длинный шлейф платья, стелющийся по земле, либо край ступни. Иными словами, для тяжелой работы тебе придется ходить босиком. Ты, привыкшая ступать в роскошных сандалиях, - приготовься. Более того, сказано: "обнажи голень". Зачем? "Переходи реки" - тебе предстоит идти в изгнание и брести вброд через реки, а переходя воду, путник вынужден высоко подбирать полы платья, чтобы они не намокли, тем самым обнажая ноги. Все это описывает глубочайший позор благородной и избалованной царской дочери, низвергнутой с сияющих вершин величия на самое дно унижения.
Стихи 3-4: «Мщение совершу и не обращусь к человеку»
תִּגָּל עֶרְוָתֵךְ גַּם תֵּרָאֶה חֶרְפָּתֵךְ, נָקָם אֶקָּח וְלֹא אֶפְגַּע אָדָם. - «Откроется нагота твоя, и виден будет позор твой; мщение совершу и не обращусь к человеку (за помощью)».
Мальбим объясняет: «Откроется нагота твоя» - не только при переходе через реку: во время тяжкого труда этой царской дочери ее одежды изорвутся, и так обнажится ее позор. И здесь, говоря о Вавилоне, пророк словно преисполняется волнения и начинает описывать отмщение, которое Всевышний совершит над Вавилонским царством: «Мщение совершу и не обращусь к человеку». Слово «пгиа» означает здесь просьбу, как в стихе «и попросите за меня Эфрона, сына Цохара» (уфг'у ли...), или «и не упрашивай меня» (ве-аль тифга би). Говорит Святой Творец, благословен Он: Мне не придется просить кого-либо совершить мщение за Меня, Я Сам отомщу им.
גֹּאֲלֵנוּ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל. - «Искупитель наш - Господь Воинств имя Его, Святой Израиля».
Имя нашего Избавителя - Господь Воинств (Цваот), и Он властвует над всеми небесными и земными силами. Разве нуждается Он в ком-то, кто отомстил бы вместо Него? Он Сам вершит это возмездие, Он вступится в нашу тяжбу, и Ему незачем просить человека взыскать с дочери Вавилона.
Стих 5: Из владычицы царств - во тьму
שְׁבִי דוּמָם וּבֹאִי בַחֹשֶׁךְ בַּת כַּשְׂדִּים, כִּי לֹא תוֹסִיפִי יִקְרְאוּ לָךְ גְּבֶרֶת מַמְלָכוֹת. - «Сиди молча и уйди во тьму, дочь Халдеев, ибо больше не назовут тебя владычицей царств».
Описав ее падение от богатства к нищете, пророк переходит к падению от царственного величия к полному унижению. Царство, познавшее власть, всю жизнь стремится вернуть ее - это страсть, от которой невозможно избавиться. Каждый, кто когда-то был депутатом или министром, уверяет: «Я лишь откликаюсь на зов народа в столь тяжкий час; сам-то я предпочел бы держаться подальше от этих хлопот, но народ настаивает, они просто не могут без меня, приходится считаться с их чувствами». Еще в Гемаре приводится нечто подобное со слов одного из мудрецов: «Если бы прежде кто-то захотел назначить меня главой ешивы, я выплеснул бы на него кувшин с кипятком. Но теперь, когда меня уже назначили, горе тому, кто попытается меня сместить!» Пока ты не вкусил власти, ты к ней равнодушен, но стоит к ней прикоснуться - и освободиться уже невозможно.
И об этом говорит пророк: ты думаешь, что еще вернешь былое? «Больше не...» - ты никогда уже не удостоишься того величия, которое у тебя было. Поэтому: «Сиди молча и уйди во тьму» - скройся во тьме, чтобы тебя больше не видели. Не надейся: «Я стану встречаться с людьми, завяжу связи и верну власть». Кто ищет света и публичности? Тот, кто надеется, что его еще позовут и скажут: «Вернись, ты нам нужен». Но тебе незачем привлекать к себе внимание: ты больше никому не понадобишься и никто тебя не захочет видеть, и больше не назовут тебя владычицей и госпожой царств.
Стих 6: «Не явила ты им милосердия»
קָצַפְתִּי עַל עַמִּי חִלַּלְתִּי נַחֲלָתִי וָאֶתְּנֵם בְּיָדֵךְ, לֹא שַׂמְתְּ לָהֶם רַחֲמִים עַל זָקֵן הִכְבַּדְתְּ עֻלֵּךְ מְאֹד. - «Разгневался Я на народ Мой, лишил святости удел Мой и отдал их в твои руки; ты же не явила им милосердия, на старца возложила ярмо свое весьма тяжкое».
Мы видим это в псалме: «Счастлив тот, кто воздаст тебе за все, что ты сделала нам; счастлив тот, кто схватит и разобьет младенцев твоих о камень» - и это отражает лишь малую крупицу того, что творили с нами сыны Вавилона. «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, вспоминая о Сионе» - сколько издевательств и сколько зла причинили они народу Израиля! Говорит Святой Творец, благословен Он: да, Я разгневался на Свой народ, лишил святости Свой удел - вывел их из святости и величия в обыденность и отдал их в руки этого народа, вавилонян. Но ты должна была помнить, что они Мой народ и Мой удел, они царские дети, а Я предал их в твои руки, недостойная и низкая грешница! Ты же мало того, что не отнеслась к ним как к царским детям, но лишила их даже элементарной человеческой жалости, на которую вправе рассчитывать любой человек. «На старца возложила ярмо свое весьма тяжкое» - вопреки самой природе: ведь естественно жалеть старика и жалеть младенца, а ты возложила на старца непомерно тяжелое бремя.
Стих 7: «Не вспомнила о конце ее»
וַתֹּאמְרִי לְעוֹלָם אֶהְיֶה גְבָרֶת, עַד לֹא שַׂמְתְּ אֵלֶּה עַל לִבֵּךְ לֹא זָכַרְתְּ אַחֲרִיתָהּ. - «И говорила ты: "Вечно буду владычицей", так что не принимала этого к сердцу своему, не вспоминала о конце ее».
Здесь пророк обращается ко второму вопросу: тебе следовало помнить, что народ был предан в твои руки, но не навсегда. Если ты слишком отяготишь свое ярмо над ним, Царь увидит беду и страдание Своего сына и вернет его к Себе. Ты забыла, что Я отдал тебе Своего сына лишь на определенный срок, и решила, что это навечно: «вечно буду владычицей» - ты подумала, что Всевышний будет гневаться бесконечно. И ты забыла, что в тот миг, когда Он отвратит Свой гнев от них, этот гнев падет на тебя, ведь именно ты мучила Его сына. «Не принимала этого к сердцу» - ты не подумала о том, что власть в твоих руках не по твоей заслуге, а лишь потому, что этот сын согрешил, и потому Господь предал его тебе, а вовсе не из-за твоих достоинств или статуса госпожи. «И не вспоминала о конце ее» - не помнила, что в конце Всевышний взыщет с тебя за его кровь.
Стих 8: Вдовство и потеря детей
וְעַתָּה שִׁמְעִי זֹאת עֲדִינָה הַיּוֹשֶׁבֶת לָבֶטַח הָאֹמְרָה בִּלְבָבָהּ אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד, לֹא אֵשֵׁב אַלְמָנָה וְלֹא אֵדַע שְׁכוֹל. - «А теперь слушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "Я - и кроме меня нет никого! Не останусь вдовой и не узнаю потери детей"».
Пришло время, когда Царь возвращает Своего сына, пришло время, когда Господь вспоминает о Своем народе. «Изнеженная» (адина) - от слова нежность, купающаяся в роскоши. «Живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "Я - и кроме меня нет никого"» - нет никого, кроме меня, я единственная сверхдержава в мире.
Что значит «вдова» и что значит «потеря детей» (схоль)? Объясняет Мальбим: Всевышний сокрушает царство одним из двух способов. Первый - внутренний мятеж: народ восстает против правителя и свергает его. Тогда голова падает, государство «вдовеет», лишаясь своего правителя, а народ сбрасывает ярмо власти и творит все, что вздумается. Второй - внешний враг, который приходит извне, истребляет жителей и тем самым уничтожает государство; это уподоблено потере детей, как у осиротевших родителей. И в самом Вавилоне мы увидели и то, и другое.
А Вавилон полагал, что защищен от обоих бедствий. Вдовства он не боялся, ведь он - «изнеженная, живущая беспечно»: у нас все спокойно, нет брожения умов и нет мятежников. Ведь когда шатается трон царя? Когда в народе зреет недовольство, а у нее не было ни смуты, ни восстаний. Потери детей она тоже не боялась: кто опасается внешнего врага? Слабый народ, а она говорила: «Я - и кроме меня нет никого», кто устоит против меня? Отсюда: «Не останусь вдовой» - не будет у меня внутренних мятежей, способных свергнуть царя; «и не узнаю потери детей» - мне не страшны враги извне. Таким образом, обе части стиха точно соответствуют друг другу.
Стих 9: Обе эти беды внезапно, в один день
וְתָבֹאנָה לָּךְ שְׁתֵּי אֵלֶּה רֶגַע בְּיוֹם אֶחָד שְׁכוֹל וְאַלְמֹן, כְּתֻמָּם בָּאוּ עָלַיִךְ בְּרֹב כְּשָׁפַיִךְ בְּעָצְמַת חֲבָרַיִךְ מְאֹד. - «И постигнут тебя обе эти беды внезапно, в один день - потеря детей и вдовство; во всей полноте падут они на тебя, несмотря на множество чар твоих, на великую силу заклинаний твоих».
И именно так все и произошло при падении Вавилона: овдовение и потеря детей в один день. Сначала вельможи Бальшацара восстали и убили его - это аспект «вдовства», когда люди изнутри восстают и убивают главу государства. И в ту же самую ночь ворвались войска Персии и Мидии и перебили жителей страны - это аспект «потери детей» и гибели. Не постепенно, а разом: «внезапно, в один день».
«Во всей полноте» (ке-тумам) - объясняет Мальбим: порой потеря детей и вдовство - это бедствие, охватывающее весь мир, как во дни Невухаднецара, «царя, сотрясавшего царства», сокрушившего все державы вокруг. И тогда, пусть царство и постигла потеря детей или вдовство, это общая беда: не я один пострадал, ведь он громил везде, покоряя весь мир. Но с тобой все будет иначе: «во всей полноте» - когда уже прекратятся вдовство и потеря детей во всем мире, когда все народы будут жить спокойно в стабильных государствах, именно тогда постигнет тебя кара. Беда, разделенная со всеми - полбеды: если всех завоевали и меня завоевали, ничего не поделаешь. Но когда все живут в благополучии и лишь тебя постигает разгром, такой удар переносится несравнимо тяжелее.
И пророк добавляет: нельзя объяснять это тем, будто ты сошла со своего прежнего уровня и мудрость твоих мудрецов иссякла. Напротив: «при множестве чар твоих, при великой силе заклинаний твоих» - в то самое время у тебя было великое множество чародеев и заклинателей; это те самые «звездочеты» (hовре шамаим), о которых пойдет речь дальше, знатоки астрологии, и они действовали в полную силу. То есть здесь не было естественной причины, позволяющей сказать, что держава ослабла из-за того, что ее покинули мудрецы. Сила была огромной, и все же ты пала - а это свидетельствует о Высшем Провидении (hашгаха), о том, что есть Тот, Кто отомстил Вавилонскому царству за то, что оно сделало с народом Израиля.
Стих 10: Твоя мудрость и твое знание совратили тебя
וַתִּבְטְחִי בְרָעָתֵךְ אָמַרְתְּ אֵין רֹאָנִי, חָכְמָתֵךְ וְדַעְתֵּךְ הִיא שׁוֹבְבָתֶךְ, וַתֹּאמְרִי בְלִבֵּךְ אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד. - «И ты полагалась на свое злодейство, говоря: "Никто меня не видит"; твоя мудрость и твое знание совратили тебя, и ты говорила в сердце своем: "Я, и кроме меня никого нет"».
Все твои прорицатели, все те, кому платят за предсказание будущего - никто из них не предвидел того, что с тобой случится. Мальбим объясняет: человек, творящий зло, оставляет свой дурной путь по одной из двух причин. Первая - он боится того, кто видит его и способен навредить ему или отомстить. Вторая - он сам боится раскаяния, он не согласен внутренне со своими поступками и знает, что совершаемое им зло принесет ему душевные муки; так бывает с теми, кто грешит из-за вожделения (таава): когда страсть утихает, они сокрушаются о содеянном.
И об этом говорит пророк: у тебя не было ни того, ни другого. Во-первых: «И ты полагалась на свое злодейство, говоря: "Никто меня не видит"» - ты полагала, что никто не наблюдает за твоими делами, и потому у тебя нет причин оставлять зло, напротив, ты уверена в нем и продолжаешь грешить. А во-вторых: может быть, ты сама осознаешь свою ошибку и раскаешься? Но твой грех возник не из-за мимолетной страсти, а «твоя мудрость и твое знание совратили тебя» - именно лжемудрость и извращенный разум привели тебя ко греху. От греха, совершенного по вожделению, есть шанс раскаяться, ведь когда страсть утихнет, человека начнет обличать совесть. Но грех, совершенный из-за искажения разума, исключительно тяжел, ведь человек не просто грешит - он выстроил под это целую идеологию.
Мы уже говорили, что таков путь дурного побуждения (ецер hа-ра): на первом этапе оно соблазняет человека; тот пробует один раз и находит это приятным, затем второй раз, четвертый, пятый, пока не впадает в зависимость. Поначалу ему еще стыдно, но когда он решает сбросить с себя бремя заповедей, он отбрасывает стыд и делает все, что вздумается. На следующем этапе все еще остается неловкость: ты сбросил с себя бремя ради низменных страстей? Значит, ты просто слабовольный человек. И тогда дурное начало выстраивает для него целую идеологию - почему именно так и нужно поступать и почему это единственно верный путь. А на следующем этапе оно формирует теорию о том, почему именно те, кто сторонится всей этой скверны, в которой он погряз, неправы, неполноценны и нуждаются в помощи психолога. Он, мол, «вышел из темноты» на свет, а они пребывают во мраке. И это хуже всего: ведь когда человек создал себе идеологию, вырваться из нее уже невозможно. Он настолько убежден и продолжает убеждать себя, что в его глазах это вовсе не то, в чем следует раскаиваться, и не вопрос «я ошибся», а именно так все и должно быть.
И об этом сказано Вавилону: слово «шовевет» означает сбивание с верного пути, отступление от праведности. И кто же привел тебя ко греху? «Твоя мудрость и твое знание» - твой грех был совершен осознанно и расчетливо, с готовой идеологической базой. «И ты говорила в сердце своем: "Я, и кроме меня никого нет"» - и если находился кто-то, кто хотел сказать тебе, что твое мнение ошибочно, или если бы ты могла опасаться, что кто-то наблюдает за тобой, ты не боялась никого, считая: кто вообще может противостоять мне?
Стих 11: Беда, зари которой не знают
וּבָא עָלַיִךְ רָעָה לֹא תֵדְעִי שַׁחְרָהּ, וְתִפֹּל עָלַיִךְ הֹוָה לֹא תוּכְלִי כַּפְּרָהּ, וְתָבֹא עָלַיִךְ פִּתְאֹם שֹׁאָה לֹא תֵדָעִי. - «И придет на тебя беда, зари которой ты не узнаешь; и падет на тебя пагуба, от которой ты не сможешь откупиться; и внезапно постигнет тебя гибель, о которой ты не ведаешь».
Что означает «шахра»? Раши объясняет: ты не будешь знать, чьего лица искать («лишхор»), чтобы спастись от нее. Глагол «лишхор» означает прийти к кому-то с мольбой или просьбой, как в выражении «искать лица» (просить расположения). А почему оно так называется? Потому что, когда хотят о чем-то попросить человека, к нему не приходят под вечер, а встают пораньше и приходят с утра, на заре («шахар»). И в таком случае «не узнаешь зари ее (шахра)» означает: ты не будешь знать, чьего лица искать с мольбой, чтобы отвести от себя это бедствие.
Радак обращает здесь внимание на грамматическую особенность: сказано «у-ва алеих раа» (в мужском роде), хотя слово «раа» (беда) женского рода, и следовало бы сказать «у-ваа». Он объясняет, что фраза сокращена: словно сказано «и придет на тебя день беды» (йом раа) или «бедственное дело» (двар раа), и глагол в мужском роде относится ко слову «день». И объясняет Радак выражение «не узнаешь зари ее»: ты не будешь знать, когда ее ожидать, подобно утренней заре, которая наступает внезапно в один миг. Человек, находящийся ночью без часов, не знает, осталось ли до рассвета шесть часов, два часа или полчаса, и вдруг небо начинает светлеть и брезжит заря. Точно так же придет и эта беда: ты не будешь знать, в какой миг ее ждать. А ведь известно: к беде, которую ждут, готовятся намного лучше, а неожиданная беда тяжелее всего. Если бы мне сказали, что надвигается цунами, я бы подготовился; если бы предупредили о ракетном обстреле, я бы подготовился. Но когда несчастье обрушивается внезапно, в один миг, оно застает врасплох. И так во всем в жизни: в обществе каких людей находиться неприятнее всего? Непредсказуемых. Скажешь слово и не знаешь, сорвется он на крик или рассмеется; человек настроения и причуд. Людям нравится предсказуемость: не устраивай мне сюрпризов, предупреди за неделю, не сваливай внезапно на голову - человек любит порядок и определенность.
И еще объясняет Радак: заря приносит с собой свет, и согласно этому «не узнаешь зари ее» означает, что ты не будешь знать, когда выберешься из этой беды и когда наступит время света: придет бедствие такой тьмы, что ты не будешь знать, когда же наконец рассветет и когда этому придет конец.
Мальбим объясняет этот стих согласно порядку падения Бавеля. Сначала Белшацар увидел надпись на стене: «Мене, мене, текел у-фарсин» - надпись уже была на стене, но «ты не узнаешь ее зари», некому было истолковать ее. Он призвал чернокнижников, халдеев и всех знатоков, но никто из них не сумел объяснить: ты не смогла озарить светом понимания это бедствие и постичь его смысл. Затем «и падет на тебя пагуба» - сокрушительный удар крушения: царь Белшацар был убит своими вельможами, и эту беду «ты не сможешь отвратить искуплением», мятеж сановников Белшацара невозможно загладить. И наконец, «и нагрянет на тебя внезапно гибель» - это Мидия и Персия. Удар за ударом: надпись на стене, гибель Белшацара и последний сокрушительный удар - военачальники Мидии и Персии, которые пришли и осадили город. «О которой ты не узнаешь» - все произошло внезапно, ты не была готова к этому, а если бы подготовилась, твое положение наверняка было бы лучше.
Мальбим добавляет, что слово «капара» (искупление) происходит также от корня, означающего «покрытие», подобно слову «капорет» (крышка ковчега) или выражению «может быть, покрою лицо его». Некоторые толкователи объясняют, что когда человек провинился перед царем, на лицо виновного надевали покрывало, как будто царь не желает его видеть, и в этом смысл слов «покрою лицо его» - пусть это послужит покровом пред моим лицом; нечто подобное мы находим и в истории с Аманом: ему накрыли лицо, чтобы Ахашверош не смотрел на него и не распалялся гневом. И по мнению Мальбима, здесь выражение «не сможешь покрыть» означает сокрытие: подобно тому как капорет покрывает Ковчег, так и надпись на стене останется для тебя покрытой тайной, непостижимой и сокрытой, и ты не сможешь разгадать ее значения.
פסוק יב: עמדי נא בחברייך
עִמְדִי נָא בַחֲבָרַיִךְ וּבְרֹב כְּשָׁפַיִךְ בַּאֲשֶׁר יָגַעַתְּ מִנְּעוּרָיִךְ, אוּלַי תּוּכְלִי הוֹעִיל אוּלַי תַּעֲרוֹצִי. - Встань же с заклинаниями твоими и со множеством чародейств твоих, над которыми ты трудилась от юности твоей: быть может, сумеешь принести пользу, быть может, внушишь трепет.
У жителей Бавеля, как и у древних народов в целом, были гадатели, астрологи, звездочеты - люди, которые знали или должны были знать будущее. Мы видели это на примере Невухаднецара, который, видя сны, обращался к чернокнижникам, чародеям и всем, кто обязан был знать тайны. Поэтому пророк обращается к дочери Бавеля со словами: «Встань же с твоими заклинаниями» - обратись ко всем тем, кто призван знать твои сокровенные тайны; а также «над которыми ты трудилась от юности твоей» - над этой халдейской премудростью, ради постижения которой они прилагали столько усилий и трудов. «Быть может, сумеешь принести пользу» - быть может, извлечешь из них пользу, чтобы враг не вошел в твои врата и не причинил тебе вреда, ведь у тебя есть великие мудрецы! А если не сумеешь принести пользу, то «быть может, внушишь трепет» - быть может, когда враг уже подошел и его нельзя остановить, найдешь способ хотя бы вступить в бой и оказать сопротивление. Ведь на самом деле произошло то, что они потеряли власть вообще без боя, буквально были преданы в руки врагов. Получается, что халдейские знатоки и мудрецы, прозревающие скрытое, не знали грядущего, и у них не нашлось даже совета, как сражаться, когда враг уже на пороге.
פסוק יג: הוברי שמיים והחוזים בכוכבים
נִלְאֵית בְּרֹב עֲצָתָיִךְ, יַעַמְדוּ נָא וְיוֹשִׁיעֻךְ הֹבְרֵי שָׁמַיִם הַחֹזִים בַּכּוֹכָבִים מוֹדִיעִים לֶחֳדָשִׁים מֵאֲשֶׁר יָבֹאוּ עָלָיִךְ. - Утомилась ты во множестве советов твоих; пусть же встанут и спасут тебя наблюдающие небеса, глядящие на звезды, возвещающие по новолуниям о том, что грядет на тебя.
«Утомилась ты во множестве советов твоих» - от того, что происходит сейчас, нет ни совета, ни уловки для спасения. И пророк говорит: пусть же встанут наблюдающие небеса и спасут тебя «от того, что грядет на тебя», то есть спасут тебя хотя бы от бедствий, ожидающих тебя в будущем. С настоящим ты уже смирись, но, быть может, эти знатоки помогут тебе бороться с тем, что еще ожидает тебя впереди? Они ведь наблюдатели небес, звездочеты, возвещающие по видениям новолуний все обновления времен, и должны все знать в силу своей премудрости. Тебе ведь суждены новые беды, так почему же они не предостерегут тебя от них?
Раши объясняет выражение «овре шамаим» как «наблюдатели небес», подобно переводу Таргума, от арамейского корня со значением «вглядываться, созерцать» - так же, как Сара была названа Иской, потому что прозревала пророческим духом. Это те, кто смотрел на небо и толковал увиденные явления: если появится такая облачность - это знак одного, если облака идут с севера - другого, если с юга - третьего. А почему они названы «оврим»? Раши приводит поразительное объяснение: от корня, означающего «чистый, ясный», как в выражениях «чистая, как солнце» и «очистить и убелить». Это те, кто выверяет и проясняет ход созвездий, ведь гадатели не могли постичь суть мгновений дня и ночи, пока небеса не становились кристально ясными и чистыми. Иными словами, им нужно безоблачное, ясное небо, и только тогда они могут наблюдать и делать выводы. Но если небо затянуто тучами, гадатель ничего не может знать и говорит: сейчас завеса, я не вижу, что происходит в небесах, а когда тучи рассеются, я смогу увидеть знамения и дать толкования. Об этом же говорит пророк Миха: «И стемнеет для них, чтобы не могли гадать» - они не могли ворожить из-за тьмы; когда день темнеет и находят тучи, они бессильны перед своими чарами.
«Возвещающие по новолуниям» - это те, кто смотрит на то, что обновляется, а обновляется луна. Отсюда и слово «ходеш» (месяц / новолуние): луна обновляется раз в тридцать дней. Те, кто умеет наблюдать за луной, по ее форме, положению и пятнам на ней, якобы должны знать, чему суждено произойти.
И обратите внимание: наши мудрецы выводят из оборота «из того, что грядет на тебя», а не «все, что грядет на тебя», что знания астрологов и всех тех, кто пытается прозревать будущее с помощью различных тайных сил - будь то хрустальный шар, серебряный кубок Йосефа, астрология звездочетов и наблюдателей небес, язык пальм или птичий щебет, - все это дает лишь смутные и общие представления. Но частные детали - как, например, пророчество: «Вот родился сын у дома Давида, имя ему Иошиягу», с перечислением всего, что произойдет, что он сделает и как поступит, - только истинное пророчество способно с абсолютной точностью передать в малейших подробностях. Поэтому, когда речь идет об астрологах, сказано «из того», то есть лишь некую часть из того, что грядет на тебя, а не все грядущее целиком. Так и фараон сказал: «Смотрите, беда перед вашим лицом»: он увидел кровь в пустыне и полагал, что их избавитель осужден на погибель в воде, поэтому и приказал топить еврейских мальчиков в Ниле, тогда как на самом деле это были «воды Меривы», а другие говорят, что кровь, которую он увидел, была кровью обрезания, когда Иегошуа обрезал сыновей Израиля. Таким образом, знания астрологов крайне расплывчаты и обобщенны, и в этом смысл слов «из того, что грядет на тебя», тогда как знание пророка стопроцентно точно во всех деталях.
И во всех этих словах пророк обращается к Бавелю с едкой иронией: ты держалась за мысль, что у тебя есть эксперты, звездочеты и знатоки, ведающие все тайны грядущего, этакий «воздушный щит», благодаря которому не нужно никого опасаться. Ну и где же теперь твои мудрецы? Пусть возвестят тебе, что было и что будет! Куда же испарились все их познания?
Стих 14: Подобно соломе, сожженной огнем
הִנֵּה הָיוּ כְקַשׁ אֵשׁ שְׂרָפָתַם, לֹא יַצִּילוּ אֶת נַפְשָׁם מִיַּד לֶהָבָה, אֵין גַּחֶלֶת לַחְמָם אוּר לָשֶׁבֶת נֶגְדּוֹ. - Вот, они стали как солома: огонь сжег их; не спасут они души своей от пламени; не останется угля, чтобы погреться, огня, чтобы посидеть перед ним.
На первый взгляд, этот стих сложен и порядок его слов не вполне ясен, однако Мальбим вносит здесь полную ясность. У горящей соломы есть два недостатка по сравнению с горящим деревом. Во-первых, солома вспыхивает даже от далекого пламени - и в этом разница между понятиями «пламя» и «огонь»: пламя может быть далеко, а огонь находится близко. Солома лишь чует огонь - и сразу сгорает; дереву же требуется, чтобы огонь воздействовал на него долго, прежде чем оно загорится. Об этом и сказано: «стали как солома: огонь сжег их; не спасут они души своей от пламени» - даже от далекого пламени они не спасутся, и скорость их уничтожения будет стремительной, словно у соломы, моментально охваченной огнем.
Во-вторых, после того как солому охватывает огонь, от нее не остается совершенно ничего, она бесполезна и ничего не стоит; от сгоревшего же дерева остаются угли - у них можно греться, на них можно печь хлеб, и от них есть польза. И вот смысл слов «не останется угля, чтобы погреться» - погреться у него, и от этой соломы не останется даже огонька, чтобы посидеть перед ним, испечь что-то на нем или согреться возле него в холодную пору. От всего этого у вас не останется ровным счетом ничего.
Стих 15: И нет тебе спасителя
כֵּן הָיוּ לָךְ אֲשֶׁר יָגָעַתְּ, סֹחֲרַיִךְ מִנְּעוּרַיִךְ אִישׁ לְעֶבְרוֹ תָּעוּ אֵין מוֹשִׁיעֵךְ. - Такими стали для тебя те, ради кого ты трудилась; торговцы твои от юности твоей разбрелись каждый в свою сторону, и нет спасителя тебе.
Все твои труды, все, ради чего ты прилагала усилия и утруждала себя, уподобились соломе: как только началась война, все погибло - точно солома, едва почуявшая огонь, обратилась в прах. И соответственно сказанному, что не осталось даже уголька, приносящего хоть какую-то пользу: ведь иногда, когда падает царский город, куда все стекались для торговли, пусть он и утратил величие, те, кто привык туда ездить торговать, продолжают прибывать. Это спад, но еще не полное падение, поскольку город все еще держится как торговый центр. Это подобно дереву, от которого остались тлеющие угли: пусть это больше не цельное дерево (а дерево как материал весьма ценно и пригодно для строительства и многого другого), но и от углей можно получить пользу.
Но у тебя все было иначе, и не осталось ровным счетом ничего. «Торговцы твои от юности твоей» - те, кто вели с тобой торговлю еще на заре твоей юности, когда Вавилон находился в зените славы и был метрополией, куда стекался весь мир, - «разбрелись каждый в свою сторону»: каждый пошел своим путем, и у тебя не осталось ничего, даже тлеющего уголька. Выходит, твоя участь подобна соломе: во-первых, война охватила тебя мгновенно, словно пламя издалека; а во-вторых, солома сгорает без следа, не оставляя остатка, и так же у тебя не осталось даже купцов, которые приходили бы по старой привычке. И потому сказано: «нет спасителя тебе» - нет никакого избавления, способного помочь тебе; ведь пока есть торговцы и пока тебя хоть как-то воспринимают как важнейший город мира, еще есть надежда на спасение, но когда не осталось ничего - исчезло и всякое спасение.
Подведем итог: вот что навел Господь на дочь Вавилона, и мы уже видели, как исполнилось это пророчество. Вавилон никогда не будет заселен, Вавилон будет разрушен - так оно и произошло. Руины древнего Вавилона сохранились и по сей день, и город так никогда и не был отстроен заново. Даже современный Навуходоносор, Саддам Хусейн, планировавший восстановить его, потерпел крах: началась война в Персидском заливе, смешала все его карты и сорвала замыслы, ибо пророчество пророка пребывает вовек. Таким образом, перед нами два пророчества: одно о разрушении самого города Вавилона, а здесь - пророчество о сокрушительном падении Вавилонского царства. Это падение постигло его в один-единственный день, когда все его мудрецы и астрологи были при нем, дабы научить нас, что карающая рука - это рука высшего Провидения: наш Искупитель - Господь Воинств имя Его, Святой Израиля, и Он Сам совершает отмщение за Свой народ, не нуждаясь в помощи человека.