Сорок шестая глава Йешаяу продолжает великую линию предшествующих глав: с одной стороны, насмешка пророка над идолопоклонством, а с другой - утверждение абсолютного единства Святого, благословен Он. Глава открывается падением идолов Вавилона, переходит к тому, как Всевышний ведёт Израиль от чрева матери и до возвращения, и завершается вестью об избавлении: праведность и спасение предназначены не для жестокого Вавилона, а для Израиля, славы Его. По ходу дела мы остановимся на глубоком вопросе, поднятом рабби Ицхаком из Воложина в его примечании к "Нефеш а-Хаим", а оттуда продолжим по порядку стихов согласно толкованиям Мальбима.
כָּרַע בֵּל קֹרֵס נְבוֹ, הָיוּ עֲצַבֵּיהֶם לַחַיָּה וְלַבְּהֵמָה, נְשֻׂאֹתֵיכֶם עֲמוּסוֹת מַשָּׂא לַעֲיֵפָה׃ קָרְסוּ כָרְעוּ יַחְדָּו, לֹא יָכְלוּ מַלֵּט מַשָּׂא, וְנַפְשָׁם בַּשְּׁבִי הָלָכָה׃ - Пал Бел, склонился Нево, идолы их достались зверю и скоту, ноша ваша навьючена бременем для утомлённого. Склонились, пали они вместе, не смогли избавить от ноши, и душа их пошла в плен.
Об этом стихе сказали мудрецы: всякая насмешка запрещена, кроме насмешки над идолопоклонством, которая разрешена, как написано: "Пал Бел, склонился Нево... не смогли избавить от ноши". То есть пророк насмехается над идолопоклонством, и выражение "не смогли избавить от ноши" означает, как объяснил Раши: что они не в состоянии извергнуть нечистоты из своего чрева, как это делают все, кто справляет нужду как должно. Проще говоря: идолы страдают запором. Это та насмешка, которую разрешила Тора.
וְעַד זִקְנָה אֲנִי הוּא, וְעַד שֵׂיבָה אֲנִי אֶסְבֹּל, אֲנִי עָשִׂיתִי וַאֲנִי אֶשָּׂא, וַאֲנִי אֶסְבֹּל וַאֲמַלֵּט׃ - И до старости Я тот же, и до седин Я буду нести, Я сотворил и Я понесу, и Я буду нести и избавлю.
В примечании к "Нефеш а-Хаим" (врата 2, глава 7) пишет рабби Ицхак из Воложина: "И этим понятно изречение мудрецов, что всякая насмешка запрещена, кроме насмешки над идолопоклодством... И, казалось бы, согласно этому очень удивительна концовка того же предмета там, где заканчивается словами 'и Я буду нести и избавлю'. И спотыкался я, падая над этим". Вопрос острый: если "не смогли избавить от ноши" означает, что идолопоклонство не способно извергнуть из себя нечистоту, а в противовес этому говорит Святой, благословен Он, "и Я буду нести и избавлю" - ведь это ужасающее выражение. Как приложимо слово "ноша" ко Владыке мира? Большинство комментаторов склонились к иному пути и объяснили, что "избавлю" от слова спасение, что Святой, благословен Он, спасёт Израиль от бедствий. Но если идти по первому пути Раши, требуется объяснение.
Отвечает на это рабби Ицхак: "И согласно этим нашим словам это ясно понимающему" - что всё, что мы говорим о Нём, благословен Он, всё это лишь со стороны Его соединения, благословен Он, с мирами, которые все устроены как единое целое в виде подобия образа человека, так сказать, со всеми членами и предметами в нём; и всякое действие человека Израиля есть пища для тела, а действия, что не благи, превращаются внутри в грязь и нечистоту, и они суть силы скверны.
В "Нефеш а-Хаим" подробно объясняется смысл слов "по образу Всевышнего создал человека": облик человека подобен строю сфирот, тому "высшему человеку", которого мы упоминаем в "Патах Элияу". Разум наверху - это ступень головы: кетер, хохма, бина; хесед - правая рука, гвура - левая рука, тиферет - это тело, йесод - основание, а нецах и од - две ноги, нецах справа и од слева. Выходит, что строй сфирот в высших мирах подобен образу человека. И само собой понятно, что запрещено воображать, изображать или мыслить облик человека, ведь "не видели вы никакого образа", и это было бы уподоблением Всевышнего чему-либо материальному, не приведи Господь. Но лишь "одно напротив другого создал Всевышний".
Бен Иш Хай приводит особое намерение (в начале первого года), что человек, у которого есть свободное время, перед молитвой или в иные часы, пусть помыслит себя колесницей для Шхины: закроет глаза и подумает, как голова его есть ступень кетер, хохма с правой стороны и бина с левой стороны, правая рука есть ступень хесед, а левая рука есть ступень гвура. И когда человек умножает милосердие, он словно строит правую сторону высших миров и добавляет в них изобилие, пищу и жизнь; а когда поступает наоборот, он добавляет там порчу и вред. Всё это потому, что "одно напротив другого создал Всевышний".
И продолжает раби Ицхак: «И это то, о чем говорит Писание: идолопоклонство не способно удержать и терпеть, исторгнуть и вывести должным образом груз скверны, которой его оскверняют, но "согнулись, пали вместе" - то есть нет у них никакой собственной силы изгнать и удалить от себя эту скверну самостоятельно». Идолопоклонство - это сила нечистоты, ситра ахра, и в ней нет способности очиститься и исторгнуть из себя ту нечистоту, которая в ней есть.
«Не таков Он, благословенно грозное в деяниях Своих Имя Его: ведь Он держит суд в руке Своей и не спешит обрушить, не дай Бог, в один миг все силы суда и клипот, которые суть грязь и скверна, образовавшиеся в мирах, соответствующих органам пищеварения у человека, ибо они разрушили бы, не дай Бог, весь мир. Но Он как бы несет и терпит их, и мало-помалу выводит их из миров должным образом, осуществляя суд в мире через страдания постепенно на протяжении времени, как сказано: "Только вас признал Я... потому взыщу с вас за все грехи ваши"».
И это поразительно. Заповеди - это пища и жизненная сила для сфирот, созданных Всевышним в мирах, а грехи - это испорченная пища. И что происходит с человеком, съевшим негодную пищу? Расстройство пищеварения. Так же и здесь, как бы выразиться: когда сфирот получают испорченную пищу, там образуются грязь и скверна, и эту скверну необходимо удалить из поврежденных миров. И снова следует подчеркнуть то, о чем говорилось выше: все, что мы говорим о Нем, благословен Он, относится к Его связи с мирами, а не к Его сущности вовсе. О Его Сущности нам вообще не дано говорить: Бесконечный, никакая мысль не может объять Его, Ему нет ни пользы, ни вреда, и даже имени у Него нет. О Нем Самом мы вовсе не говорим; мы говорим о сфирот, которые Он создал в мирах.
Как же выходит эта скверна? Не сразу, а мало-помалу. Ведь если бы Всевышний выпустил все силы нечистоты единовременно, эти вредители явились бы в мир и в один миг стерли бы весь мир с лица земли. Поэтому Он удаляет их постепенно, и происходит это через страдания, которые принимает еврейский народ. Ведь когда человек совершает грех, он порождает ангела-разрушителя, и этот разрушитель жаждет взыскать с него. Если бы Всевышний отпустил его сразу, человеку пришел бы конец в одно мгновение. Что же делает Всевышний? Вместо того чтобы бросать бетонные блоки, Он бросает мелкий гравий. Выпускает понемногу, и тем самым человек переносит страдания, которые он в силах выдержать, и постепенно эти разрушители иссякают и исчезают - при условии, что он не продолжает создавать новых.
И в этом смысл слов Всевышнего: «Я буду терпеть и спасать». «Буду терпеть» - подобно тому, как мы говорим в Тринадцати свойствах милосердия: «прощающий (букв. несущий) грех и преступление» (и как объясняется в книге «Томер Двора»): Всевышний несет созданного человеком разрушителя до тех пор, пока тот не совершит тшуву. Ведь если отпустить разрушителя сразу, у человека не останется шанса на раскаяние, поскольку тот немедленно с ним расправится. А затем, мало-помалу, с него взыскивается через страдания, и тем самым этот разрушитель сходит на нет и погибает. Выходит, что у Всевышнего есть то преимущество, о котором сказано: «Я буду терпеть и спасать»: Я терплю и несу, а в итоге процесса еще и постепенно вывожу силы нечистоты из высших сфирот, пока они полностью не исчезнут и миры не очистятся абсолютной чистотой.
И такова глубина стиха: «Только вас признал Я из всех семейств земли, потому взыщу с вас за все грехи ваши». На первый взгляд здесь противоречие: только потому, что Он признал лишь нас, Он и взыскивает с нас? Однако у других народов этого механизма нет: у них нет ничего наверху, и потому их ждет геенна за их грехи. Но еврей - воля Всевышнего в том, чтобы он пришел в высшие миры очищенным, ведь ему уготована вечность. Поэтому «потому взыщу с вас»: здесь, в этом мире, Всевышний постепенно удаляет силы ситра ахра и скверны, прилепившиеся к высшим мирам, и этим спасает народ Израиля от власти этих сил над ними. И как сказано у раби Ицхака: «Пока с течением времени эта скверна и грязь, то есть силы нечистоты, не иссякнут в мирах совершенно, пока человек не завершит получение своего наказания... ибо после завершения наказания они исчезают сами собой, и тогда миры вернутся к своей силе, здоровью и первоначальному исправлению, и пойми это». В этом и состоит «Я буду терпеть и спасать» - в отличие от идолопоклонства, которое неспособно вывести из себя ничего.
לְמִי תְדַמְּיוּנִי וְתַשְׁווּ, וְתַמְשִׁלוּנִי וְנִדְמֶה׃ - Кому уподобите вы Меня и с кем уравняете, и с кем сравните Меня, чтобы мы стали похожи?
Какой силе и какому идолу вы думаете уподобить Владыку мира? Ведь Всевышнего нельзя уподобить ничему, и уж тем более идолам, сделанным из серебра и золота, о которых тут же пойдет речь в следующем стихе.
Мальбим подробно разбирает три выражения: «уподобите» (тидамьюни), «уравняете» (ташву) и «сравните через притчу» (тамшилуни), каждое из которых означает сопоставление и сравнение. И здесь есть три ступени. Высшая - полное тождество: это «уравнивание» (ашваа), абсолютное равенство. Ниже нее: «подобие» (димион) - они не равны, но между ними есть некая общая черта. И еще ниже: «притча, аллегория» (машаль) - когда образ в притче совершенно далек от самого предмета, он вовсе не касается той же темы, но берет нечто совершенно иное и иллюстрирует им мысль, подобно басням о лисицах, призванным научить служению Всевышнему. Исходя из этого, говорит Всевышний: найдете ли вы хоть какое-то качество, в котором есть подобие между Мной и идолопоклонством? А если найдете некое подобие - сможете ли вы уравнять? И более того: «и сравните Меня, чтобы мы стали похожи» - неужели даже в виде притчи можно уподобить Меня чему-либо и извлечь из этого хоть какое-то сходство? Ведь между идолопоклонством и Всевышним совершенно неприменимы ни притча, ни подобие, ни уравнивание. То, о чем мы говорили ранее, что существует сходство, относится лишь к образу Божьему в человеке относительно сфирот; но между идолами и Святым, благословен Он, нет ни сходства, ни притчи, ничего вовсе.
הַזָּלִים זָהָב מִכִּיס וְכֶסֶף בַּקָּנֶה יִשְׁקֹלוּ, יִשְׂכְּרוּ צוֹרֵף וְיַעֲשֵׂהוּ אֵל, יִסְגְּדוּ אַף יִשְׁתַּחֲווּ׃ - Сыплющие золото из кошелька и отвешивающие серебро на весах, нанимают плавильщика, и тот делает из него бога; падают ниц и даже кланяются ему.
Что означает «а-залим» (הזלים)? Раши в одном из объяснений указывает, что это от корня со значением лить, изливать, как в стихе «польется вода из ведер его» (йезаль маим ми-дальяв), подобно выражению, которое мы используем и сегодня: «расточает много золота из кармана», «золото течет рекой». А Радак объясняет это от слова «золь» (дешевизна, обесценивание): человек, который щедро сыплет деньгами из кошелька, словно ни во что их не ставит, деньги кажутся ему дешевыми и не имеют для него ценности. И когда дело доходит до идолопоклонства, золото у него буквально теряет всякую цену, и он вовсе не ведет счет расходам.
Мальбим поясняет, что части этого стиха построены по принципу параллелизма: из четырех фраз стиха первая соотносится с третьей, а вторая - с четвертой. «Сыплющие золото из кошелька» соответствует «нанимают плавильщика»; «и серебро на весах отвешивают» - «и тот делает из него бога». Иными словами: за работу мастера расплачиваются золотыми динариями - монетами, которые идут на текущие расходы и лежат в кошельке («сыплющие золото из кошелька... нанимают плавильщика»). А само тело истукана делают из серебра, и потому «и серебро на весах отвешивают» (на коромысле весов) «и тот делает из него бога» - из этого взвешенного серебра мастер и изготовляет «божество».
В чем же разница между «падают ниц» (исгеду) и «кланяются» (иштахаву)? Мальбим уже разъяснял это ранее: падение ниц (сегида) - это не обязательно признание идола божеством, а скорее действие ради определенного практического результата (сгула). У язычников существовали своего рода талисманы, с помощью которых они, по своим представлениям, низводили влияние высших звезд и созвездий. Лаван служил терафимам не обязательно со словами: «Ты мой бог», но это были проводники сил, через которые черпали влияние духовных покровителей и созвездий. Таким образом, «сегида» - это в большей степени ритуал для привлечения изобилия и сил. «Иштахавая» же (поклон ниц) - это всегда преклонение перед божеством: «Ты мой бог, и именно как своему богу я кланяюсь тебе». Об этом и говорит стих: «падают ниц» - чтобы привлечь влияние, и не только, но «даже кланяются» - почитают его как самого бога! Но ведь он сам нанял плавильщика, дал ему серебро, и из этого серебра плавильщик сделал ему «бога» - и после всего этого он падает перед ним ниц и поклоняется ему! Ведь то, что вышло из рук ремесленника на твоих глазах, - не Всевышний Бог, Который создал и сотворил тебя; неужели ты сочтешь это божеством?
יִשָּׂאֻהוּ עַל כָּתֵף יִסְבְּלֻהוּ וְיַנִּיחֻהוּ תַחְתָּיו וְיַעֲמֹד, מִמְּקוֹמוֹ לֹא יָמִישׁ, אַף יִצְעַק אֵלָיו וְלֹא יַעֲנֶה, מִצָּרָתוֹ לֹא יוֹשִׁיעֶנּוּ׃ - Поднимают его на плечо, несут его и ставят на место его, и он стоит, со своего места не сдвинется; хотя бы кричал к нему - не ответит, от беды его не спасет.
Пророк продолжает описывать тщету этих идолопоклонников, перечисляя ступени по нисходящей. «Поднимают его на плечо, несут его» - божество должно нести тебя, а вместо этого ты тащишь его на своих плечах. А если скажешь: «Но все же в нем есть собственная сила» - на это сказано: «ставят на место его, и он стоит». Бог обладает силой, но какая же это сила, если идол не способен даже пошевелиться? Поставят его на место, и все, так он и стоит. А если скажешь: «Ходить он, положим, не ходит, но может двигаться на месте: вправо, влево, вперед, назад» - «со своего места не сдвинется»: в нем нет ни малейшего движения, ни единого чувства или шевеления. А если скажешь: «Верно, он не ходит и не движется, но он действует: я прошу, и он исполняет» - «хотя бы кричал к нему - не ответит»: сколько ни кричи, он не отзовется. А если скажешь: «Он не из тех, кто говорит, но за кулисами он все устраивает» - «от беды его не спасет»: посмотри на факты, ты молил избавить тебя от беды, и ничего не произошло. Даже это ты видишь воочию: он ничего не делает и ни на что не влияет.
זִכְרוּ זֹאת וְהִתְאֹשָׁשׁוּ, הָשִׁיבוּ פוֹשְׁעִים עַל לֵב׃ - Вспомните это и мужайтесь, примите к сердцу, отступники!
Что означает слово «ве-ит’ошашу» (והתאוששו)? Радак приводит несколько толкований. Первое: от слова «иш» (мужчина, человек) - будьте подобны мужам, как сказано у филистимлян: «Крепитесь и будьте мужчинами». Ведь образ мужчины выражает силу, тогда как женщина олицетворяет слабость, подобно выражению «ослабла сила моя, как у женщины». Второе толкование - от слова «ашишей кир», от корня «ушийот» (основы, фундаменты): устои здания, основы общества. То есть будьте крепкими, как фундамент, ибо основание всегда прочно. Так же следует и из Таргума Йонатана, который переводит это как «ве-иткафу» - наберитесь крепости, проявите стойкость. И третье толкование Радак приводит от имени своего отца: это связано со словом «эш» (огонь). Пусть вас пожирает огонь стыда, когда вы вспомните о своих дурных поступках и обо всем том испорченном, что вы натворили. Подобно человеку, которого изнутри снедает огонь глубокого раскаяния и скорби, - огонь сокрушения сердца. И благодаря этому «примите к сердцу, отступники», чтобы совершить тшуву.
Мальбим следует линии, связывающей это слово с понятием «человек», «муж»: «Вспомните это» - все то, что я сказал вам о ничтожестве истуканов и кумиров, «и мужайтесь (ве-ит’ошашу)» - будьте истинными людьми. Ведь в начале главы сказано: «Стали идолы их ношей для зверей и скота» - ваши идолы суть скот и звери. И пророк говорит им: будьте людьми, а не скотом, не ходите служить животным! Ты - человек, так подобает ли тебе поклоняться скоту? И вы, отступники, примите это к сердцу: ведь если вы хоть немного задумаетесь, то сразу осознаете все безумие происходящего - человек, венец творения, идет и поклоняется животному, которое неизмеримо ниже его! «И мужайтесь» - будьте же людьми в истинном смысле слова.
זִכְרוּ רִאשֹׁנוֹת מֵעוֹלָם, כִּי אָנֹכִי אֵל וְאֵין עוֹד אֱלֹהִים וְאֶפֶס כָּמוֹנִי׃ - Вспомните о первых событиях древности, ибо Я Бог, и нет иного божества, и нет подобного Мне.
Вспомните чудеса и могущественные деяния, которые Я совершал издревле, и из этого станет ясно, что «Я Бог, и нет иного божества» - вопреки тем, кто утверждает, будто в творении существуют другие силы, влияющие и принимающие влияние. «И нет подобного Мне» - вопреки тем, кто говорит, что есть два божества: доброе начало и злое. «Нет подобного Мне» означает, что нет никакой иной силы, кроме Меня, и все остальное пред Ним ничто.
מַגִּיד מֵרֵאשִׁית אַחֲרִית וּמִקֶּדֶם אֲשֶׁר לֹא נַעֲשׂוּ, אֹמֵר עֲצָתִי תָקוּם וְכָל חֶפְצִי אֶעֱשֶׂה׃ - Возвещающий от начала конец и издревле - то, что еще не свершилось; говорящий: Мой замысел осуществится, и все Свое желание Я исполню.
Раши объясняет: египетское изгнание и избавление из Египта Я возвестил еще при заключении Завета между рассеченными частями (Брит бейн ха-бтарим), задолго до того, как это произошло. А Мальбим разъясняет, что здесь нет повторения одних и тех же слов, но речь идет о двух путях действия Всевышнего. Есть вещи, которые Святой, благословен Он, совершает по законам природы, действуя внутри самого естественного порядка, и об этом сказано: «Возвещающий от начала конец» - в самом начале процесса Он сообщает, чем тот завершится, согласно законам и рамкам, которые Он установил в мироздании. Но бывает и так, что Святой, благословен Он, совершает нечто сверхъестественное, совершенно не зависящее от каких-либо предшествующих причин: Он сказал - и возникло. И об этом говорит вторая часть: «и издревле - то, что еще не свершилось», то есть заранее возвещает о вещах, не имеющих никаких оснований в природе, которые вовсе не существовали, у которых нет ни естественного начала, ни причин.
И это второе величие неизмеримо выше. Если враг стоит с войском у границ страны, и кто-то говорит, что начнется война и страну завоюют, для этого не нужно быть великим пророком, ведь естественный ход событий очевиден каждому. Но предсказать заранее то, чему нет никаких видимых предпосылок, что лишено причинно-следственной связи и видимого начала, - вот это поистине непостижимое знание. Практический пример: если бы во времена расцвета Вавилонской империи Святой, благословен Он, сказал, что Вавилон будет править вечно, это было бы пророчеством в рамках природы, ведь всем видно, какая это мощная держава. Но когда Он говорит: Вавилон, который ты видишь сейчас столь могущественным, будет разрушен и никогда больше не отстроится, и Вавилонская империя исчезнет; а народ Израиля, который сейчас кажется полным ничтожеством, именно он возвысится, воцарится и пребудет вовеки, - это прямо противоположно естественному ходу вещей, и даже исходная точка противоречит такому исходу. Это и есть «издревле - то, что еще не свершилось».
И Мальбим добавляет, что фразы здесь параллельны друг другу: фразе «Возвещающий от начала конец» соответствует «Мой замысел осуществится» - те замыслы, которые Я заложил в управление миром, и установленные Мною законы, через них Я действую, и они незыблемы. А выражению «и издревле - то, что еще не свершилось» соответствует «и все Свое желание Я исполню» - коль скоро таково Мое желание, Я исполняю его, даже если у этого нет никаких оснований в природе и никаких предварительных обстоятельств, указывающих на подобный исход. Такова воля Всевышнего, и потому она свершается.
קֹרֵא מִמִּזְרָח עַיִט, מֵאֶרֶץ מֶרְחָק אִישׁ עֲצָתִי, אַף דִּבַּרְתִּי אַף אֲבִיאֶנָּה, יָצַרְתִּי אַף אֶעֱשֶׂנָּה׃ - Призывающий с востока хищную птицу, из далекой земли - мужа Моего совета; как Я изрек, так и осуществлю, задумал - и совершу.
Раши объясняет, что «восток» - это Арам, а слово «аит» (עיט) на арамейском языке означает совет, как в выражении «дал совет и решение» (в книге Даниэля: «этив эта ве-таам»). Смысл стиха таков: Я призвал Авраама из его земли в Араме, чтобы он принял Мой совет, а именно совет Завета между рассеченными частями: «и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет». И не только это, но «как Я изрек, так и осуществлю», ведь Святой, благословен Он, показал ему все четыре изгнания и все, чему суждено произойти в будущем. К слову, образ «аит» перекликается и со словами «и слетались хищные птицы (аит) на трупы» в рассказе о Завете между рассеченными частями.
Радак объясняет, что здесь говорится о Кире (Кореше), и это очевидно из контекста, ведь в предыдущих стихах шла речь о Кореше, которого Святой, благословен Он, предназначил избавить Израиль, хотя в итоге тот лишь дал разрешение подняться в Землю Израиля, но не осуществил полного избавления. «Призывающий с востока хищную птицу» - призывает Кореша прийти из своей страны, лежащей к востоку от Вавилона, и явиться стремительно, словно быстрый орел. «Мужа Моего совета» - того, кто исполнит задуманное Мною о Вавилоне, пойдя на него войной. А слово «также» («аф») означает: и не только это, но Я призвал его отпустить Израиль из изгнания. И третье толкование приводит Радак: эти слова сказаны о царе Машиахе, которого Святой, благословен Он, призывает и нарекает птицей, чтобы он прилетел стремительно и пришел избавить Израиль.
Мальбим обращает внимание на то, что «аит» (хищная птица) - это нечистая птица, хватающая добычу когтями, и поэтому Кореш (Кир) назван так: ведь он призван растерзать Вавилон. И у него было два призвания: одно - покорить Вавилон, а второе - освободить Израиль и дать им разрешение подняться в свою землю. И об этом втором призвании сказано: «муж Моего замысла» - человек, который исполнит Мой замысел о спасении Израиля и отстроит Храм. Поэтому о повелении сокрушить Вавилон сказано: «с востока», ведь Персия находится к востоку от Вавилона; а о повелении спасти Израиль сказано: «из дальней страны», ведь по отношению к Земле Израиля он действительно далек. И в этом призыве видны два пути, упомянутые выше: то, что совершается по законам природы - «Я сказал - и приведу это», в этом нет ничего принципиально нового, Я предсказал то, что произойдет естественным путем, и исполню это; и то, что выше природы - «Я сотворил - и сделаю это», совершенно новое творение, и это чудо избавления Израиля.
שִׁמְעוּ אֵלַי אַבִּירֵי לֵב הָרְחוֹקִים מִצְּדָקָה׃ - Слушайте Меня, твердые сердцем, далекие от праведности!
По мнению Мальбима, эти слова обращены к вавилонянам: вы жестоки, упрямы сердцем и далеки от той милости и праведности, которую совершит Всевышний - ведь это благодеяние коснется не вас, а других, народа Израиля, как объясняется в следующем стихе. Радак также придерживается этой линии: здесь имеются в виду жители Вавилона, жестокосердные и безжалостные к Израилю, а выражение «далекие от праведности» означает, что они далеки от того, чтобы проявить милосердие к народу Израиля.
Однако у Раши приводится интересное, совершенно противоположное толкование: эти выражения обращены к народу Израиля. «Абирей лев» - слово «абир» означает сильный, то есть «мужественные сердцем», укрепившие свое сердце и оставшиеся преданными Мне. Это похвала Израилю: сила духа и стойкость держаться Всевышнего даже в тяжелейшие времена, а вовсе не жестокость. «Далекие от праведности» - затянулись для вас дни изгнания, и Я все еще не явил вам обещанной милости избавления; вам надлежит быть спасенными, но Я пока не избавил вас, как обещал.
קֵרַבְתִּי צִדְקָתִי לֹא תִרְחָק וּתְשׁוּעָתִי לֹא תְאַחֵר, וְנָתַתִּי בְצִיּוֹן תְּשׁוּעָה לְיִשְׂרָאֵל תִּפְאַרְתִּי׃ - Я приблизил Свою праведность, она не отдалится, и спасение Мое не замедлит; и дам Я в Сионе спасение, Израилю - славу Мою.
По Раши, это прямое продолжение обращения к народу Израиля: до сих пор вы были далеки от милости избавления, а отныне - «Я приблизил Свою праведность, она не отдалится», то есть Я избавляю вас. По Мальбиму же, поскольку предыдущие слова были обращены с укором к вавилонянам, здесь следует продолжение: милость, которую Я явлю, коснется не вас, а Израиля. «Я приблизил Свою праведность» - Я искуплю их грехи и вспомню их заслуги, и в силу этого «спасение Мое не замедлит»: ведь когда проявляется милость и Всевышний судит Израиль с праведным снисхождением, поминая их достоинства, спасение приходит само собой. И хотя у избавления есть назначенный срок - по истечении семидесяти лет вавилонского пленения, - все же оно свершится путем милосердия и праведности. «И дам Я в Сионе спасение, Израилю - славу Мою»: ведь Я горжусь их добрыми делами. Не вам, вавилонянам, жестоким сердцем и далеким от милости, но именно народу Израиля уготована эта праведная милость.
Глава открывается насмешкой над вавилонскими идолами, которые бессильны спасти и извергнуть из себя нечистоту, и противопоставляет им Святого, благословен Он, Который носит, терпит и спасает - это противопоставление объяснялось нами по книге «Нефеш а-Хаим» как устроение Б-жественного управления мирами: Он не обрушивает силы суда разом, но действует постепенно, через страдания, которые человек способен вынести, пока миры полностью не очистятся. От этого пророк переходит к доказательству того, что невозможно провести ни сравнения, ни подобия, ни даже аллегории между Всевышним и идолопоклонством, и шаг за шагом вскрывает ничтожество истукана, которого несут на плечах, который не двигается, не отвечает и не может спасти. «Вспомните это и укрепитесь» - будьте людьми, а не животными; «вспомните прежнее» - ибо Я Б-г, и нет иного. Святой, благословен Он, возвещает заранее как то, что происходит в рамках природы («совет Мой устоит»), так и то, что превыше природы и вообще не имеет естественного истока («и все, что Мне угодно, Я исполню»), и призывает Кореша с востока, чтобы сокрушить Вавилон и отпустить Израиль. И наконец: упорные сердцем жители Вавилона далеки от милости, однако «Я приблизил Свою праведность, она не отдалится» - спасение даровано в Сионе, Израилю, славе Его. Да удостоит нас Всевышний вечного избавления в скором времени, амен ве-амен!