45-я глава завершается провозглашением будущего признания единства Всевышнего на всех концах земли: "Обратитесь ко Мне и спасетесь, все пределы земли", "Ибо предо Мною преклонится всякое колено, поклянется всякий язык". В самом конце главы звучит стих, завершающий эту картину. Из него становится ясно: даже когда все народы придут и примут царство Всевышнего, между народом Израиля и остальными народами все равно сохранится сущностная разница. Построение этого стиха весьма трудно для понимания, и потому комментаторы объясняют его самыми разными путями.
אַךְ בַּיהֹוָה לִי אָמַר צְדָקוֹת וָעֹז עָדָיו יָבוֹא וְיֵבֹשׁוּ כֹּל הַנֶּחֱרִים בּוֹ׃ (כד) - Только о Господе сказал Он мне: "Праведность и сила!"; к Нему придет каждый, и устыдятся все враждовавшие с Ним.
Раши отмечает, что этот стих - «микра месорас» (стих с измененным, перевернутым порядком слов). Это означает, что текст построен не в привычной для нашего понимания последовательности: его нужно словно бы начать читать с середины, вернуться к началу и затем перейти к концу. Чтобы понять смысл, необходимо «выпрямить» фразу и упорядочить ее заново. Этому могут быть две причины: во-первых, ход нашей мысли отличается от способа выражения автора книги, и перестановка слов призвана лишь приблизить сказанное к нашему восприятию. Во-вторых, слова пророка содержат в себе сокровенные тайны, и именно поэтому они были записаны в таком порядке - чтобы намекнуть на глубинный пласт смысла; а для понимания на уровне простого смысла (пшата) приходится прибегать к инверсии, хотя в самом стихе заложено множество уровней.
Согласно Раши, смысл стиха таков: хотя все народы поклонятся Ему, «только мне» одной, общине Израиля, обещаны Всевышним «праведность и сила». Здесь звучит словно клятва от Господа о том, что Израиль всегда будет стоять на более высокой ступени, в категории «Сыны вы Господу, Богу вашему». Даже когда «преклонится всякое колено и поклянется всякий язык», не следует думать, будто народы мира сравняются по статусу с Израилем. Отрицатели Торы больше не будут бесчестить Его имя, а все «враждовавшие с Ним», то есть бунтовавшие против Всевышнего, устыдятся, раскаются в своих делах и обратятся к Нему. Однако статус Израиля навсегда останется статусом сыновей Творца, отличным от статуса других народов.
В книге Мишлей сказано: "Человек, лишенный разума, ударяет по рукам, становится поручителем перед ближним своим". Судья (даян), который забирает деньги у одного и отдает другому, не вникая досконально и не разбираясь в деле должным образом, а спешит вынести приговор, уподобляется человеку безрассудному, ведь он становится словно поручителем перед ближним. Статус безусловного поручителя («арев каблан») означает, что претензии предъявляют тебе прежде, чем обращаются к должнику, и именно ты несешь ответственность. А поскольку сказано: "И отнимет душу у грабителей их" - то есть у тех, кто несправедливо отнимает имущество у сынов Израиля, Всевышний взыскивает саму душу, - то и к судье, искривившему правосудие, наказание приходит незамедлительно.
При этом важно подчеркнуть: выражение «лишенный сердца» (хасар лев) здесь означает не бессердечного или жестокого человека в современном понимании. «Лишенный сердца» означает лишенный внимания, лишенный глубокого размышления. Если бы человек дал себе труд задуматься сердцем, он увидел бы последствия и никогда бы так не поступил. Лишь потому, что он не вникает душой в происходящее, он с легкостью бьет по рукам и берет на себя поручительство за ближнего.
Неожиданное современное прочтение этого стиха открылось в связи с одной реальной историей: некоторое время назад на юге Израиля раскрыли группу мошенников, державших огромный склад фальшивой мацы с маркировками самых авторитетных эхшеров. При помощи простого оборудования они печатали поддельные этикетки «Мацот Бейт Йосеф», «Мацот рава Махфуда», «Мацот Бадац Эда Харедит Иерусалим», тогда как на самом деле там не было вообще никакого надзора (кашрута) - ни строгого, ни базового раввинатского. Они просто выпекали мацу и готовились выбросить ее на рынок. Это было чудовищное духовное препятствие (михшоль), ведь речь шла о самом настоящем квасном (хамеце) в Песах! По милости Небес об этом вовремя стало известно, поступил сигнал, и подделку изъяли еще до поступления в продажу. Тогда и вспомнился стих: «Любящий преступление любит мацу» («оhев маца» как игра слов: «маца» - ссора, и маца пасхальная) - преступающие закон так любят мацу, лишь бы быстро нажиться.
Раши толкует: «любящий грех» - это тот, кто любит причинять зло ближнему, и тем самым разжигает «мацу» - вражду и раздоры. А слова «возвышающий врата свои» говорят о том, кто ведет себя и говорит высокомерно, ведь врата («петах») связаны с выражением «распахни уста свои» (פתח פיך). Тот, кто хвастается и сыплет громкими заявлениями, сам приближает свое крушение. И это действительно так: человек бахвалится: "мы сделаем, мы достигнем, мы победим", хвастаясь оружием при выходе в бой так, будто уже возвращается с победой, а в итоге его ждут лишь стыд и унижение. Если бы он молчал, падение не было бы столь заметным; но когда было сказано так много, а в конце оказался пшик, это оборачивается сокрушительным позором. Не стоит заявлять: "мы получим двадцать мандатов", если потом выяснится, что не удалось преодолеть даже избирательный барьер и пройти самому. Человеку свойственно немного преувеличивать ради воодушевления, но говорить нужно в разумных масштабах. Когда же замахиваешься на то, что несоизмеримо выше твоих сил, последующий крах неизбежен. «Возвышающий врата свои ищет крушения» - человек сам навлекает на себя собственное падение.
Рабейну Йона объясняет этот стих в связи с предыдущим, где речь шла о поручительстве: сколь пагубно поступает тот, кто раздает поручительства направо и налево! Он уподобляется человеку, любящему распрю и любящему грех, ведь тем самым он создает поводы для ссор. А из ярости проистекают многие грехи, как сказано: «И гневливый человек грешит много». Человек, ставший поручителем за ближнего, неизбежно придет к ярости: он станет злиться на заимодавца, пришедшего требовать с него деньги, которых он не брал, и станет злиться на должника, вместо которого вынужден платить, и от этой ярости придет к греху. И также сказано: «При многословии не избежать греха». Разгневанный человек способен на самые тяжкие грехи и преступления, всеми кругами ада обуреваем он, неистовствует и совершает поступки, противоречащие всякой логике и разуму, вредит себе и другим. Бывали те, кто в один миг гнева убивали ближнего, а по пути в тюрьму у них оставались долгие годы на размышления о глупости, совершенной за секунду. И откуда все это пошло? Из ярости, а ярость возникла из той самой подписи под поручительством.
«Возвышающий врата свои ищет крушения» - тот, кто карабкается слишком высоко, ищет падения, ведь сказано: «Перед падением - гордость». Так толковали мудрецы об Амане: «В те дни возвеличил царь Амана» - зачем нужно было возвеличивать его? «Перед падением - гордость». Если человека сбросить со второго этажа, шума почти не слышно; но когда его сбрасывают с пятидесятого этажа, это совсем другой грохот. Поэтому Амана низвергли не из положения мелкого чиновника в глухой деревне, а именно с высоты второго лица в государстве, когда царский перстень был у него в руках, и оттуда его швырнули прямо на виселицу. Это колоссальное крушение. Поэтому берегись: не гордись и не превозносись слишком высоко, чтобы крушение не оказалось столь же сокрушительным.
И почему Писание соединило эти две вещи - любящего распрю и возвышающего свои врата, ведь, казалось бы, это два совершенно разных вопроса? Рабейну Йона отвечает: Писание сопоставляет эти два дурных качества, чтобы показать, что властолюбие и гордость еще хуже. Ведь главное зло ссоры заключается в ее последствиях: из-за распри человек доходит до греха, начинает бить, воровать и даже убивать. Однако властолюбие и гордыня порочны сами по себе, а не только из-за того, к чему они приводят. А раз так, то совершать то, что порочно само по себе, еще хуже, чем делать то, что лишь ведет к пороку. И об этом сказано: «Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» - сама надменность есть мерзость, а не просто потому, что она приведет к чему-то еще.
Виленский Гаон объясняет: тот, кто любит распри и раздоры, любит бунтовать и преступать против своих ближних, то есть совершает поступки, раздражающие окружающих, поскольку часть его удовольствия - ссориться и спорить. Есть люди, которым ссора доставляет наслаждение, они не любят тихой и мирной жизни и всегда ищут, о ком бы посудачить и посплетничать. Такой человек ищет повода для ссоры, и, к сожалению, порой даже в синагоге: выискивает оплошность, ждет, чтобы кто-то что-то сказал, дабы вскочить и наброситься на него. Это люди, любящие распрю, и потому они - любители греха: они выискивают проступки, чтобы было из-за чего поскандалить.
А объясняя слова «возвышающий врата свои», Гаон приводит интересное толкование: человек, желающий, чтобы в его дом заходило много людей, делает врата своего дома высокими и широкими и впускает множество приятелей. Такой человек ищет крушения, ведь сказано: «Человек со многими друзьями разорится (леитроеа)» - не думай, что обилие приятелей - это благо; слово «леитроеа» происходит от корня со значением сокрушения и поломки, как сказано: «Сокрушишь их (теруэм) жезлом железным, как глиняный сосуд разобьешь их». И так говорили о месяце Ав: «реа мазле» - и это означает «шатко его созвездие», а не «дурно», в отличие от месяца Адар, о котором говорят «бариа мазле», где «бариа» означает крепко, в противовес шаткости. Обилие приятелей ведет к ссорам, к злоязычию (лашон а-ра), а также к тому, что человек, часто находящийся в кругу друзей, начинает общаться и с их женами, впадая во всевозможные грехи, да и сами приятели склоняют его к недоброму. Поэтому сказано: «Приобрети себе друга» - одного хорошего и верного товарища, который будет продвигать тебя в служении Всевышнему, а не шумную компанию, от которой вряд ли будет польза.
Кроме того, Виленский Гаон объясняет в русле толкования Раши: «врата свои» - это уста, по выражению «отверзи уста твои, и слова твои осветят». Тот, кто широко открывает рот, чтобы злословить, ищет погибели, и это обернется для него крахом. Когда человек говорит дурное, собственный язык подводит его: «При многословии не избежать греха». Ты говоришь слишком много, и в конце концов в твоих словах найдут противоречие, ты свяжешь себя тем, чего вовсе не имел в виду, ненароком или умышленно заденешь людей, и они сочтут, что ты злонамеренно ополчился против них. Говори меньше - нанесешь меньше вреда.
Ральбаг относит выражение «любящий преступление» к особому типу людей - тем, кто одержим поиском чужих изъянов. Такой человек словно создан для работы ревизором: любую кривизну он замечает мгновенно; войдет в дом и тут же спросит, кто это вывел такую кривую стену, хотя никто другой этого даже не заметил. Он специалист по недостаткам и изъянам и находит в других прегрешения, были они на самом деле или нет. У него в руках словно гигантская лупа или телескоп, и он рассматривает каждого человека под микроскопом, выискивая, что не так и в чем тот допустил оплошность. Такой человек повсюду видит заговоры, у него всегда готовы объяснения, почему окружающие поступили именно так против него и какой вред хотели ему причинить. Такого человека Шломо называет «любящим преступление», ему самое место в криминальном отделе полиции. И к чему это приводит? Он становится «любящим распрю», споры и раздоры, ведь люди всегда совершают поступки, которые можно истолковать превратно, и подозрительный ум всегда найдет обстоятельства, доказывающие его правоту и чужой злой умысел.
И по Ральбагу продолжение стиха звучит поразительно глубоко: «возвышающий врата свои» означает, что он смотрит на все с высоты положения, в которое сам себя возвел. Он взирает на всех сверху вниз, точно строгая комиссия. А поскольку он возомнил о собственном величии и считает, что ему положен великий почет, то любое действие ближнего он воспринимает как направленный против него выпад и ущемление его достоинства. Такой человек «ищет крушения», и подобная позиция навлечет на него великую беду.
Мальбим различает понятия «мерива» (спор, ссора) и «маца» (стычка, потасовка): ссора происходит на словах, тогда как «маца» - это стадия, когда переходят к рукоприкладству и начинают драться, как сказано: «Если подерутся (инацу) люди и ударят беременную женщину». И «любящий грех любит распрю (маца)», потому что из-за любви к преступлению, как сказано: «Гневливый человек грешит много», от ярости начнется и потасовка, и спор, ведь он ставит себя выше всех.
А в толковании выражения «возвышающий врата свои» Мальбим предлагает оригинальное объяснение, отличное от других толкователей, которые говорили об устах или о приеме множества гостей: он делает высоким порог своих ворот. Человек, чей дом построен в низине, но при этом задирает порог повыше, чего он добьется? Всякий входящий будет спотыкаться и падать ничком. Так же и ничтожный человек, который раскрывает рот с непомерной гордыней, претендуя на то, чем на самом деле не является: ты поднял порог не по размеру дома, и потому каждый раз будешь спотыкаться и разбиваться. В итоге он сам разобьется о те речи, которые исходят из его уст.
«Икеш» означает кривой, извращенный, как в выражении «у лисицы кривые зубы (акушот)». Так и упрямец идет извилистыми путями. «Криводушный сердцем» (икеш лев) - это человек с превратным, искаженным мышлением, который не признает истину, и потому «не найдет добра»: тот, чей разум прям, «благоразумный в деле найдет благо», но тот, чье сердце искривлено, никогда не придет к добру, а лишь ко злу. А «лукавый языком» (нехпах би-льшоно) - это тот, кто прекрасно знает правду, но тем не менее говорит ложь: оправдывает злодея, потому что любит его, и обвиняет праведника, потому что ненавидит его.
И кто же из них хуже? Безусловно, «נהפך בלשונו» (лукавый языком). Ведь человек с кривым сердцем («עיקש לב») достоин жалости, он несчастен: его мышление искривлено, и все его выводы выходят превратными, поэтому он «לא ימצא טוב» (не найдет блага). Но у «лукавого языком» разум прям, он видит истину, и тем не менее искривляет свой язык ради корыстных интересов. Поэтому о нем сказано не просто, что он не найдет блага, но «יפול ברעה» (впадет в беду): к нему придет возмездие за его дурные дела.
Виленский Гаон объясняет: «кривой сердцем» - это тот, кто искривляет свое сердце, уклоняясь от пути добра, то есть от предписывающих заповедей («мицвот асе»), как сказано: «и делай справедливое и доброе». Такой человек «не найдет блага», ибо сказано: «грехи ваши удержали добро от вас». И это поразительно точно: слово «хет» (грех) на святом языке означает недостаток, лишение, как в стихе: «и окажусь я и сын мой Соломон грешными» - то есть лишенными царства из-за Адонии, сына Хагит, посягнувшего на власть (есть и другие толкования, но это - простой смысл), и так же говорят о лучнике, который промахнулся мимо цели («эхти»), то есть не поразил ее. Получается, что кривой сердцем лишен исполнения предписывающих заповедей и потому «не найдет блага», но о нем не сказано, что он несет активное зло, ведь он не нарушает прямых запретов. В противоположность ему, «лукавый языком» - это коварный человек, творящий зло своими речами и преступающий запреты («мицвот ло таасе»); он активен, а не пассивен, и потому «впадет в беду»: то самое зло, которое он совершает на деле, низвергнет и погубит его.
Мальбим, следуя своему общему подходу во всей книге, объясняет, что сердце - это правящая сила в человеке. Праведники властвуют над своим сердцем, то есть имеют полную власть над своими желаниями и сами управляют своим сердцем; злодеи же находятся во власти своего сердца: сердце влечет их к страстям, и они послушно тянутся за ним. А «кривой сердцем» - это человек, чья правящая сила искажена, и он не следует путем мудрости («хохма»). Поэтому, хотя он постоянно размышляет и ищет способ выйти на прямой путь, он «не найдет блага». Ведь мы уже объясняли, что мудрость - это не то, к чему человек может прийти лишь собственным умом; она обязательно должна быть получена свыше, через традицию. Мудрость - это знание того, что истинно прямо, нравственно и достойно, тогда как любая человеческая сторона всегда уверена в своей правоте. Вопросы качеств характера невозможно разрешить одной лишь силой человеческого интеллекта, но только через принятие от мудрецов, из святой Торы и от Владыки мира. Поэтому зла такой человек, возможно, и не совершит, но пути блага своим искривленным разумом не постигнет.
Что же касается «лукавого языком»: Мальбим постоянно поясняет, что уста символизируют мудрость («хохма»), а язык - понимание («бина»): «Уста свои открывает с мудростью» напротив «и язык разумных». Мудрость - это знание, принятое от мудрецов и из Торы, а понимание - это глубокое осмысление и выведение одного из другого, даже в тех вопросах, которые не были переданы в явном виде. Тот же, чей язык говорит превратное, вместо глубокого размышления и правильных логических умозаключений приходит к диаметрально противоположным выводам. Часто можно видеть человека, имеющиеся данные которого должны были привести его к выводу «А», но он делает вывод «Б» - верный знак того, что мышление изначально искривлено. Из-за этого человек доходит до ереси и безверия, до отрицания Творца или Его заповедей, и тот самый стих, из которого явствует Б-жественность, он толкует превратно, пытаясь подтвердить свое ложное мнение. Например, слова: «Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» - внешне как будто указывают на множество божеств, и сам Моше-рабейну опасался этой ошибки, но отсюда мы учим, какой нравственный урок преподает нам Всевышний: великий всегда должен советоваться с меньшим. И потому лукавый «впадет в беду» - не просто «не найдет блага», ибо сама эта беда и есть ересь и искаженное понимание Торы и заповедей Всевышнего, происходящие из ошибочных умозаключений и неверного осмысления.
Рабейну Йона объясняет, что глупец («ксиль») - это человек с дурными качествами характера, и у родившего такого сына от этого одна лишь скорбь и печаль. А «наваль» (подлый, ничтожный) - это человек низкий и презренный, не стяжавший достоинств ни в мудрости, ни в разумных познаниях; это слово указывает на деградацию и позор, как в стихах: «и конец его будет позорным», «увядающий лист», «если ты унизился в гордыне», «и не назовут более подлого щедрым». И кто же из них хуже? Несомненно, «ксиль» хуже «наваля», ведь «ксиль» идет путями глупости и воплощает дурные качества в действии: в нем есть ненависть, зависть, гнев и гордыня, и он дает им практический выход, причиняя реальный вред. «Наваль» же не творит явного зла, но у него нет мудрости, и он ни о чем глубоко не задумывается; поэтому у его отца нет глубокой скорби («туга»), но нет и никакой радости.
Рабейну Йона также объясняет слова «и не порадуется отец негодного»: даже если у отца есть богатство, он не найдет в нем радости, ибо скажет себе: «Кому я все это оставлю? Негодному, у которого нет никакого ума и который растратит все в какой-нибудь провальной сделке». Вот и получается, что глубокой скорби у него, может, и нет, но нет и радости.
Виленский Гаон объясняет, что раввин, обучающий ученика Торе, называется его духовным отцом, и так принято выражаться и поныне. Откуда это известно? Элиша воскликнул об Элиягу: «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и всадники его!», назвав своего учителя отцом. И согласно этому «родивший глупца» означает того, кто учил глупца, став для него духовным отцом, «себе на печаль» - ведь этот неразумный ученик впоследствии станет спорить с тобой, поносить тебя на словах и не проявит к тебе уважения. В какой-то степени это заслуженно: зачем ты взялся учить заведомого глупца? Не удивляйся, если это вернется к тебе бумерангом, и глупец восстанет против тебя, станет с высокомерием и презрением опровергать твои слова и даже откроет свое сообщество тебе наперекор, чтобы обесценить твое учение. Слова же «и не порадуется отец негодного» говорят о биологическом отце, чей сын - никчемный бездельник («наваль»), праздношатающийся болтун, многословящий попусту, и потому его отец не знает радости. Таким образом, стих говорит и о духовном отце, и об отце по плоти.
Мальбим, следуя своей линии через всю книгу, разъясняет, что «ксиль» вовсе не обязательно интеллектуально ограничен. Он может быть очень сообразительным человеком, даже гением с высоким IQ, но при этом он не выстраивает свою жизнь в согласии с мудростью и не следует Торе. Это может быть видный профессор, который со знанием дела распишет вам весь вред курения, а затем достанет сигарету, чтобы успокоиться после сказанного, испугавшись собственных выводов. И как же он называется? «Ксиль», ведь у него нет проблем с интеллектом, просто страсти берут верх над его выдающимся разумом. «Ксиль» всегда все понимает, и все же страсть одолевает его и ослепляет ему глаза.
И Мальбим открывает важное различение: есть глупец от рождения, а есть глупец в силу привычки и окружения. Глупец от рождения - это тот, кто родился с сильной склонностью к вожделениям; есть дети, у которых с самых ранних лет заметна власть страстей, и, как известно, это зависит и от природы родителей, и от баланса стихий в ребенке: у того, в ком преобладает стихия воды, доминирует начало вожделения. Бывает же так, что в человеке не было сильных страстей с детства, но со временем он связался с дурной компанией и перенял их образ жизни, пока не пристрастился ко злу. И говорит Мальбим: если эта глупость не является врожденной, то отец, хоть и не радуется сыну, не испытывает от этого безутешной скорби, ведь он надеется, что сына удастся наставить на добрый путь: подобно тому как его увлекли в дурные страсти, разум сможет вернуть его на верную стезю. Но «родивший глупца», в котором все эти вожделения заложены от природы с самого рождения, обретает глубокую печаль («туга»), ведь вырвать его из этого состояния неизмеримо сложнее, поскольку оно укоренено в его душе с момента появления на свет. И речь не идет о том, чтобы, упаси Б-г, ставить на нем крест: в любой ситуации человек способен исправить свои качества и улучшить поступки, однако изменить природу, данную от рождения и ставшую частью существа, гораздо труднее, чем преодолеть приобретенную привычку, которая изначально была человеку чужда.
И «не порадуется отец негодного»: «наваль» - это противоположность великодушного и щедрого («надив»), и чаще всего он становится таковым в силу привычки. Поначалу у него мало денег, но постепенно он так привязывается к ним, что ему становится тяжело разжать руку и подать. Бывает и так, что отец сам скуп и черств и учит сына быть таким же: «Зачем ты ему дал? Береги свои деньги! Мало ли кто попросит, ты всем будешь раздавать? Никому не уступай, а если была возможность взять себе, почему не взял?». Он воспитывает его противоположностью щедрому человеку, учит сжимать кулак и ни с кем ничем не делиться. Казалось бы, такой отец скажет: «Я преуспел, мой ученик усвоил урок: как я его учил, так он и поступает». Но Писание говорит: «не порадуется отец негодного» - в конечном счете ты никакой радости от этого не испытаешь. Мальбим не поясняет причину, но в простом смысле можно объяснить это тем, что все вернется к тебе самому. Сын, которого ты воспитал законченным эгоистом, заботящимся исключительно о собственной выгоде, в итоге проявит то же самое и к тебе: твои интересы для него ровным счетом ничего не значат, и он без колебаний перешагнет через тебя. «Я же твой отец!» - «Ну и что мне с того, если я тебе помогу? Наследства у тебя все равно уже нет». Ты думал, что преуспел в воспитании и вырастил хваткого человека, который не даст себя в обиду, но в конце концов сам горько пожалеешь о качествах, которые привил собственному сыну.
בִּי נִשְׁבַּעְתִּי יָצָא מִפִּי צְדָקָה דָּבָר וְלֹא יָשׁוּב כִּי לִי תִּכְרַע כָּל בֶּרֶךְ תִּשָּׁבַע כָּל לָשׁוֹן׃ (כג) - Собой поклялся Я, вышло из уст Моих слово правды и не вернется: предо Мной преклонится каждое колено, [Именем Моим] поклянется каждый язык.
Радак приводит несколько объяснений к стиху 24. Первое толкование от имени комментаторов: это слова пророка, говорящего, что эти грядущие события он знает не путем мудрости, ведь есть вещи, познаваемые разумом (а мудрец предпочтительнее пророка), а есть то, что передается в пророчестве. И об этом он говорит: «Только в Г-споде», Который есть Б-г праведности и силы, «мне сказано» - то есть не думайте, что я говорю это от собственной мудрости, но от Самого Всевышнего.
Второе толкование Радак приводит от имени Ибн Эзры: «Только у Г-спода» одного праведность и сила, а слова «мне сказал Он» означают, что я говорю от Имени Г-спода, обращающегося ко мне, и это Он сказал мне, что Ему принадлежат праведность и сила. Третье объяснение - от имени его отца: пророк сказал, вот, я клянусь Г-сподом, что Он обещал мне праведность и силу, ведь выражение «ах ба-Шем» («только в Г-споде») является формулой клятвы. И по множеству этих толкований видно, насколько сложен этот стих с точки зрения своего построения.
И наконец, Радак приводит то, что считает самым верным, - оригинальное объяснение: этот стих является прямым продолжением предыдущего. «Ибо предо Мной преклонится каждое колено» - точка, конец мысли; а отсюда начинается новая тема: «поклянется каждый язык только Г-сподом» - всякий язык будет клясться только Г-сподом, а не чужим божеством. И доказательство этому: мы нигде не находим формулы клятвы с предлогом «ли» (мне), но всегда с предлогом «бе-» (буквой бейт): «Собой поклялся Я» («би нишбати»), «Именем Его клянись» («би-шмо тишавеа»), «и поклялся ему Г-сподом» («вайишава ло ба-Шем»). А раз так, нельзя сказать, что слово «ли» относится и к словам «поклянется каждый язык». А далее следует продолжение: «мне сказал Он: праведность и сила» - Б-г сказал мне, что дарует праведность и силу всем служащим Ему; и напротив: «к Нему придет, и устыдятся все гневавшиеся на Него» - для тех, кто не служил Г-споду, настанет час, когда они придут признать Его царство и устыдятся, и покроются позором за то, что противились Его воле на протяжении всех поколений.
Мальбим объясняет, что этот отрывок говорит о будущем: Г-сподь поклялся принять всех идолопоклонников, которые придут и признают Его царство, как сказано: «И познает каждое творение, что Ты сотворил его, и поймет каждое создание, что Ты создал его, и скажет всякий, в чьих ноздрях дыхание: Г-сподь, Б-г Израиля, Царь, и царство Его всем владеет». И Писание сообщает, что будет различие между Израилем и всеми приходящими народами: «Сказал: в Г-споде будет мне праведность и сила» - у народа Израиля будет в Г-споде и праведность, и сила, и в этом будет их превосходство над народами.
В чем же оно? Когда Г-сподь придет воздать награду и примет также народы, обратившиеся к Нему, у Израиля будет двойное преимущество. Первое - праведность: сыны Израиля оставались праведными на протяжении всех поколений, и хотя бывали сбивавшиеся с пути, мы откроем для себя Г-спода не впервые лишь тогда, когда Он явит Себя и ноги Его станут на Масличной горе, но хранили верность на протяжении всей истории: «Ибо ради Тебя убивают нас всякий день». И второе - сила и дерзновение: народы придут по милости, ведь Г-сподь примет их, несмотря на то что все эти тысячи лет они не приходили, тогда как Израиль придет в силе, то есть по праву, в силу собственных великих заслуг.
Отсюда открывается поразительная точность языка стиха: «К Нему придет, и устыдятся все гневавшиеся на Него» - казалось бы, следовало сказать «придут и устыдятся» во множественном числе, или «придет и устыдится» в единственном. Но, говорит Мальбим, когда людям стыдно, они не входят толпой, а пробираются поодиночке, чтобы никто их не заметил. Поэтому сказано «к Нему придет» - они будут прокрадываться поодиночке из-за стыда перед Г-сподом. Подобно войску, потерпевшему поражение в битве: оно возвращается не строем, а каждый сам по себе, разбегаясь по своим шатрам и щелям; тогда как народ, победивший на войне, возвращается единым полком и с победной песней.
בַּיהֹוָה יִצְדְּקוּ וְיִתְהַלְלוּ כָּל זֶרַע יִשְׂרָאֵל׃ (כה) - В Г-споде оправдаются и прославятся все потомки Израиля.
В отличие от народов мира, Израиль не только оправдается в Г-споде тем, что у них есть праведность, заповеди и добрые дела, но и прославится: нам будет чем гордиться - тем, что мы никогда не забывали Г-спода, что еврейский народ как целое никогда не оставлял служения своему Создателю. Поэтому сказано «оправдаются и прославятся» во множественном числе: мы придем вместе, открыто, как те, кто удостоился служить Г-споду и в эпоху изгнания, и во времена сокрытия Лика, и в дни самых тяжких испытаний; тогда как о народах мира сказано «придет» в единственном числе, ибо они будут прокрадываться поодиночке от стыда. И добавляет Радак: они будут гордиться Им перед глазами всех народов, ибо хранили верность Ему даже в изгнании, как сказано: «Разве забыли мы Имя нашего Б-га и простерли руки к божеству чужому?» - разве оставили мы Г-спода в изгнании? Мы остались преданными Ему даже находясь на чужбине.
Завершение этой главы учит, что вершина истории - это признание царства Г-спода всеми обитателями мира, однако не все окажутся равны в своем положении. Народы придут со стыдом, прокрадываясь поодиночке, тогда как Израиль придет в праведности и силе, благодаря своим делам и преданности Г-споду на протяжении всех поколений, и прославится Им на глазах у всех народов. А в ходе урока мы коснулись также наставлений книги Мишлей: тот, кто не следит за своими поступками, приходит к разорительному поручительству и ущербу; любящий ссоры навлекает на себя ярость и грех; надменный в речах и положении навлекает сокрушение; криводушный не найдет добра, а лживый языком упадет в беду; и тот, чьи сыновья или ученики глупы и нечестивы, не имеет от них ничего, кроме скорби. Общая черта для всего этого: смирение, внимательность, душевное благородство и истинная преданность пути Торы - именно они позволяют человеку предстать перед своим Создателем с уверенностью и силой, а не со стыдом.