Введение: источник добра и источник зла
В предыдущих главах пророк полемизировал с языческим представлением, распространенным в Персии, согласно которому в мироздании существуют две независимые силы - сила добра и сила зла, - борющиеся друг с другом. Когда одолевает сила добра, в мире умножается добро, а когда одолевает сила зла, умножается зло. Пророк решительно отвергает этот взгляд. И если спросить: кто же тогда создал зло? Кто создал тьму? На этот вопрос отвечает стих 7.
יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה כׇל־אֵלֶּה׃ (ז) - «Создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и творящий зло, Я, Господь, совершаю все это» (7).
Раши и Радак: свет - праведникам, а тьма - Вавилону
Раши объясняет этот стих как продолжение пророчества об избавлении Израиля из изгнания: «создающий свет» - праведникам, «и творящий тьму» - Вавилону. А также «устанавливающий мир» - Израилю, «и творящий зло» - войну и бедствия для Вавилона. Радак следует тому же направлению: свет и тьма, мир и зло - это две пары противоположностей, и Писание учит, что все исходит от Всевышнего: Он дает свет и мир Израилю, а тьму и зло - Вавилону. «Зло», по мнению Радака, является противоположностью мира, ведь мир - это благо, а война - это зло.
Радак обращает внимание на точность формулировки: о свете и мире сказано «созидающий» («йоцер») и «устанавливающий» («осе»), что обозначает реальное созидательное действие; тогда как о тьме и зле сказано «творящий» («борэ»). Причина этого, в согласии с тем, как объясняет и Мальбим, заключается в том, что тьма и зло представляют собой лишь отсутствие добра, и потому о них неприменимо говорить, будто Всевышний «создал» («яцар») их как самостоятельную сущность.
Два объяснения Радака к слову «творящий» («борэ»)
Однако, казалось бы, и слово «творящий» («борэ») не согласуется с этим правилом: ведь, по его словам, тьма возникает сама собой - нет света, и потому наступает тьма, так на каком же основании это называется творением? Радак отвечает: слово «творение» («брия») означает здесь «установление», указ. Как сказано: «Если же сотворение сотворит Господь» - разве было там создано нечто принципиально новое? Земля лишь разверзла свои уста. Смысл в том: «если постановит Господь указ». Таким образом, «создающий свет» - это действительное созидание, а «творящий тьму» - «Я постановил, чтобы наступала тьма», то есть установил, что при отсутствии света естественным образом возникает тьма. Такова природа этого установления.
Второе толкование Радак приводит от имени своего отца, и оно поразительно. Спросите себя: что физически порождает ночную тьму? Разве солнце светит ночью иначе, чем днем? Так же светит! Все дело в земном шаре. Когда солнце оказывается позади Земли и мы отвернуты от него, у нас царит тьма; а когда мы поворачиваемся лицом к солнцу, появляется свет. Выходит, что причиной тьмы является земной шар, заслоняющий солнце, - а ведь земной шар сотворен Всевышним. В этом и состоит смысл слов «и творящий тьму»: Он сотворил Землю, из-за поворота которой возникает тьма. Стоит помнить: всякий раз, когда Радак приводит мысль своего отца, можно ожидать настоящего сокровища. Кто еще мог прийти к такой глубокой догадке?
«Устанавливающий мир» - соединение противоположностей
Что означает «устанавливающий мир»? Радак поясняет: мир между явлениями, противоположными по самой своей природе. Ведь человек создан из четырех стихий, и эти стихии враждебны друг другу: в нас заложена стихия огня и противоположная ей стихия воды, свойства тепла, влаги и сухости, земля, прах и воздух. Прах и воздух противоположны, и все же Всевышний соединил их воедино. Если бы Он не заключил мир между ними, человек вообще не смог бы существовать.
Отсюда понятно речение мудрецов: «Увидевший во сне горшок пусть ожидает мира». Как уже отмечалось при разборе темы снов: огонь и вода представляют собой две противоборствующие силы. Если огонь сильнее, он испаряет воду; если сильнее вода, она гасит огонь. Как же соединить их на пользу человеку? Берут горшок. Когда ставят горшок, огонь не гаснет, а вода не заливает его, но доходит до кипения. Горшок примирил огонь и воду. Мы видим, что подлинная суть мира - это установление связи между противоположностями.
РАДАК объясняет также: иногда болезнь постигает человека оттого, что одна из стихий (первоэлементов) берет в нем верх. Преобладает стихия огня - поднимается температура; преобладает стихия воды - температура тела падает. А Святой, благословен Он, исправляет это тем, что устанавливает мир между этими силами и возвращает человеку здоровье. В этом смысл слов: «устанавливающий мир в высях Своих». И об этом же сказал Давид: «Нет мира в костях моих из-за греха моего» - нет мира в костях моих, то есть я болен.
И когда желают человеку: «Мир тебе, и дому твоему мир» - что это значит? Чтобы не было в нем никакой болезни. Мальбим поясняет в нескольких местах: «мир» означает мир в основах тела, гармонию между всеми органами. Представьте себе, что возникнет раздор между сердцем и остальными органами, и оно решит не снабжать их кровью, или легкие решат не поставлять кислород. Один малейший раздор - и ущерб нанесен всему организму. Мы ведь видим, что происходит, когда поджелудочная железа прекращает свою работу или когда отказывают почки, и человек оказывается привязан к аппаратам на долгие часы каждую неделю. Таким образом, мир - это мир между основами тела.
Мальбим: различие между «сотворением» (бриа) и «созиданием» (йецира)
Мальбим точно разграничивает эти выражения. «Бриа» (сотворение) - это возникновение самой сути вещи; «йецира» (созидание) - это проявление сопутствующих качеств и состояний, связанных с ней. Иными словами, сотворение - это создание самой сущности, тогда как изменения и следствия, проистекающие из вещи, относятся к понятию созидания. Все, из чего возникают различные состояния и перемены, даже если сама сущность остается неизменной, описывается словом «йецира».
Поясним это на примере: Всевышний созидает свет («йоцер ор»). Сам свет не меняется, солнце всегда светит одинаково. Но в силу природы этого света возникают ситуации, когда свет не ощутим, и тем самым наступает тьма. Если бы свет находился в категории «сотворения» (бриа) - то есть был чем-то абсолютно неизменным, - тьмы не существовало бы вовсе. Поэтому сказано: «Создающий свет» (йоцер ор): «йецира» допускает перемены, смену состояний и воздействие внешних факторов. Изменение происходит не в самом свете, а в тех, кто его воспринимает, и именно к этому применимо понятие «йецира».
А теперь посмотрите, как это глубоко. Казалось бы, здесь кроется большая трудность: если тьма - это лишь отсутствие света, почему о ней сказано «творящий» («борэ»)? Ведь это один из главных доводов тех, кто считает, что тьма - это самостоятельное творение, поскольку написано: «и творящий тьму». РАДАК уже разбирал этот вопрос и предложил два толкования, как мы видели. Однако Мальбим объясняет с точностью до наоборот: именно потому, что тьма не обладает собственной сущностью, а является следствием отсутствия, ей не присущи изменения. Она пассивна и сама ни на что не воздействует. И если кто-то возразит: «Но ведь бывает тьма более густая или менее густая, вот же изменение!» - это ошибка: меняется свет. Добавишь немного света - станет менее темно; убавишь свет - станет темнее. Но сама тьма статична и постоянна. А поскольку в ней нет изменений, к ней применимо именно слово «бриа» (сотворение), ибо сотворение означает нечто постоянное и неизменное.
Точно так же обстоит дело и с самой природой зла. Нельзя сказать, что Всевышний создал (йацар) зло, ведь Творец созидает только добро - однако само добро Он создал ограниченным, на определенное время. И как только добро прекращается, само собой возникает зло. Но это не есть создание зла. Поэтому и во зле нет изменений: когда нет добра, есть зло, и всё. Именно поэтому сказано: «и творящий зло» («у-ворэ ра»), а не «созидающий зло»: зло возникает как постоянное состояние в тот момент, когда прекращается добро.
«Я, Господь, делаю все это» - почему вообще оставлено место для зла
И все же остается вопрос: даже если это не самостоятельное творение и не создание отдельной сущности, зачем Всевышний вообще допустил возможность прекращения добра? Почему Он не сотворил бесконечное благо, чтобы не существовало никакого недостатка и никакого зла? На это Писание отвечает: «Я, Господь, делаю все это» - без этого невозможно было бы утвердить и завершить мироздание в соответствии с Его высшей мудростью.
Ведь если бы в мире было только добро, где нашлось бы место для Ган Эдена и Гегинома? Где было бы место для награды и наказания? Прямо здесь уже был бы Ган Эден, где все совершенно. Зачем тогда стремиться исполнять заповеди? Не было бы и ухода из этого мира, ведь смерть - это зло, а кругом царило бы лишь бесконечное благо. Но в таком случае как творение достигло бы своей цели? Цель творения - поставить человека перед испытанием, чтобы он служил Всевышнему в преодолении трудностей и удостоился вечной награды по справедливости, а не в качестве «хлеба стыда» (неhама де-хисуфа). А все это требует, чтобы в итоге наступала смерть, и чтобы с человеком можно было говорить через страдания. Все отсутствие совершенства и зло в этом мире призваны приблизить человека к пути служения Всевышнему.
Нередко можно заметить: гораздо больше людей возвращаются к вере (делают тшуву) после ухода близкого человека, чем после крупного выигрыша в лотерею. Получил человек благо - ну, если вернулся к Творцу, слава Богу, но чаще всего он просто продолжает веселиться. Но вот внезапно уходит из жизни отец - и это приводит его в синагогу. Он никогда прежде не видел, как выглядит синагога изнутри, и вдруг приходит туда. Почему? Умер отец. А затем проходит день, другой, пролетает год - и он уже остается в синагоге. Кто привел его туда, добро или беда? Беда привела его. Во многих случаях зло призвано направить человека к добру. Поэтому для созидания мира необходимо присутствие зла и нехватки совершенства. «Я, Господь, делаю все это» - поскольку Мое желание было создать здесь творения, неизбежно должно существовать зло, ведь только через преодоление зла раскрывается добро и нисходит благословение, и благодаря этому человек исправляет свои пути и выравнивает жизнь, чтобы служить Всевышнему подобающим образом.
הַרְעִיפוּ שָׁמַיִם מִמַּעַל וּשְׁחָקִים יִזְּלוּ־צֶדֶק תִּפְתַּח־אֶרֶץ וְיִפְרוּ־יֶשַׁע וּצְדָקָה תַצְמִיחַ יַחַד אֲנִי יְהֹוָה בְּרָאתִיו׃ (ח) - «Капайте, небеса, свыше, и облака пусть источают справедливость; да раскроется земля и произрастит спасение, и правда взойдет вместе с ним. Я, Господь, сотворил это».
Раши и Онкелос к стиху 8
Раши объясняет, что слово «цедек» (справедливость / праведность) в конце фразы относится и к ее началу, как если бы было сказано: «Капайте, небеса, справедливостью свыше, и облака пусть источают справедливость». То есть говорит Всевышний: от Меня исходит справедливость с небес свыше, Я сотворил добро и справедливость в этом мире.
Онкелос поясняет, что стих говорит о воскресении мертвых: «Капайте, небеса, свыше, и облака пусть источают справедливость» - это роса воскресения, которой Святой, благословен Он, оживляет творения. И благодаря ей «раскроется земля», откроет свои уста, и выйдут мертвые из нее, «и да принесут спасение, и произрастет праведность» - начнут произрастать из нее люди, все те, чье время ожить настало. «Я, Господь, сотворил это» - и это творение относится к воскресению мертвых.
Мальбим: зло в управлении миром зависит от принимающего
Мальбим продолжает свою линию мысли. Показав, что добро и зло исходят исключительно из корня добра, и нет никакого отдельного злого корня или самостоятельной силы зла в творении, он переходит к следующему: то же самое верно и со стороны управления миром (ханхага). Ведь мы видим, что иногда Господь посылает благо, а иногда беду; порой нисходит влияние жизни, а порой - влияние смерти; происходят бедствия и войны, и управление кажется суровым и злым. На это пророк подчеркивает: знай, Я всегда изливаю только добро, ведь Святой, благословен Он, есть абсолютное совершенство добра. Откуда же берется зло? Со стороны принимающего, который не подготовил себя к восприятию этого добра.
И прекрасная тому притча: идет дождь. Земля, не готовая принять ливень, несет от него ущерб, а земля, готовая к нему, получает благотворное воздействие. Что такое готовая земля? Поле, которое человек вспахал и подготовил, ожидая дождя, как путник - воды в жажду: для него дождь - великое благословение. Но если перед нами не поле, а дорога - хорош ли дождь для дороги? Конечно же нет. Это грязь, повозки вязнут, человеку не пройти. Какова подготовка, такова и польза. Тот, кто вспахал свое поле, говорит: «Какое счастье, что пошел дождь!» А тот, кто не сделал этого, говорит: «Как жаль, что идет дождь, от него лишь слякоть и порча». Разве Господь послал зло, когда пролил дождь? Нет, просто человек сам не подготовил себя.
И еще один пример: человек, не починивший крышу - пошел дождь, и весь его дом залило водой. А починил бы крышу - вода стекала бы в сад и орошала его, он бы собирал ее и извлекал пользу. Простыми словами: дождь по своей природе - благо. Если не подготовился должным образом - он причинит вред; подготовился как следует - извлечешь из него изобилие.
«Шхаким» и «шамаим» - сжатие (цимцум) изобилия
Теперь перейдем к толкованию стиха. «Шхаким» (высшие небеса, облака) находятся выше, чем «шамаим» (небеса), и они «источают» (нозлим) справедливость в небеса. Мальбим поясняет: излияние («незила») всегда происходит в огромном изобилии, тогда как капание («гар’афа») - это капля за каплей, подобно росе или мелким брызгам дождя, а не бурным потоком. Глаголы «hир’иф» и «араф» относятся к тем корням, где порядок букв меняется при сохранении того же значения, как «кевес» и «кесев» (ягненок), «симла» и «салмах» (одеяние), «лаhак» и «каhаль» (собрание).
Перед нами картина поэтапного нисхождения изобилия: из высоких небесных сфер («шхаким») изобилие изливается огромным потоком в небеса («шамаим»), а небеса, будучи ниже, сжимают его и ниспосылают по каплям, соразмерно возможностям принимающих. Мы уже объясняли, что суть сфирот состоит именно в сжатии (цимцум) этого изобилия, ведь для принятия бесконечного света (Ор Эйн Соф) у нас нет сосудов. Это подобно человеку, который попытался бы зажечь обычную лампочку напрямую от электростанции - она сгорит вместе с ним. Поэтому миры - Ацилут, Брия, Ецира, Асия - и в каждом мире десять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hод, Йесод, Малхут - все они являются завесами над завесами, сжимающими изобилие, чтобы мы смогли его воспринять.
Отсюда мы переходим к словам «раскроется земля, и да принесут спасение». Земля не может принять изобилие, если не откроет свои уста. А что такое раскрытие уст? Это подготовка: мы вспахали, засеяли, и вот земля раскрывает уста и словно говорит: «Дай мне дождя». Выпадает дождь - «и да принесут спасение»: семя в земле дает плод и обретает спасение.
Таков же и смысл притчи: праведность («цедек»), сходящая свыше, - это изобилие, ниспосылаемое Святым, благословен Он, и лишь если человек подготовит себя к нему - через исполнение заповедей между человеком и Всевышним - оно обратится во благо. Слово «цедака» на языке Мальбима всегда означает обязанности человека перед Творцом, исполнение воли Господа. И мы уже неоднократно объясняли: если на Рош а-Шана было постановлено ниспослать дождь, но люди затем ухудшили свои дела, то Всевышний посылает дожди гнева, посылает их в тех местах, где они не нужны, или в таком виде, что они вредят плодам. Выходит, что изобилие приходит, но оборачивается не к добру - по вине человека, из-за того, что он не подготовил себя. Кто же создал это кажущееся зло в управлении? Ты сам. Но если будешь поступать праведно и соблюдать заповеди Господа - «и произрастет праведность вкупе»: ты приумножишь изобилие, нисходящее из высшего мира в нижний, ибо сделал себя достойным сосудом для его принятия.
Доказательства того, что шхаким выше небес
Откуда видно, что шхаким всегда выше небес (шамаим)? Из стиха: «Ибо дошел до небес суд ее и поднялся до облаков (шхаким)» - стих идет по нарастающей: не просто до небес, но вплоть до шхаким. И если бы шхаким были ниже, то ты уже достиг высоты небес, и что же значит «и до шхаким» - неужели опустился? Несомненно, шхаким выше. И точно так же: «Взгляни на небо и смотри, и взирай (шур) на облака (шхаким) - они выше тебя»: корень «шур» всегда означает смотрение вдаль. А откуда смотрят вдаль? Со стены, поэтому само слово «шур» означает также крепостную стену, как в стихе «дочери ступали по стене (шур)». И если так: «взгляни на небо и смотри» - ведь они ближе, «и взирай (шур) на шхаким» - посмотри вдаль и увидишь также шхаким; очевидно, что они находятся выше.
И точно так же доказано, что истечение (незила) происходит обильным потоком - из стихов: «и текущие потоки (нозлим) с Ливана», «потекут (йезаль) воды из ведер его». В то время как «рааф» и «араф» - это капля за каплей, как сказано: «Прольется (яароф), как дождь, учение мое», «даже небеса источают (яарфу) росу». Мы видим, что «арифа» слабее. И все это призвано сказать: когда человек готовит себя должным образом, высшее изобилие (шефа) спускается и нисходит от шхаким к небесам бурным потоком (незила), а от небес спускается в виде росы и дождя, которые человек способен воспринять здесь, в нижнем мире. И как известно, и мы уже говорили об этом подробно, согласно каббале, человек своими заповедями и добрыми делами, совершаемыми здесь, осуществляет поднятие ман (маин нуквин) в высшие миры, и это порождает наверху изобилие и соединение высших качеств, низводящих шефа вниз. Выходит, что Всевышний сотворил только добро, а если человек недостоин - изобилие либо не дойдет должным образом, либо даже проявится с негативной стороны, и единственная причина тому - сам человек своими поступками.
הוֹי רָב אֶת־יֹצְרוֹ חֶרֶשׂ אֶת־חַרְשֵׂי אֲדָמָה הֲיֹאמַר חֹמֶר לְיֹצְרוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה וּפׇעׇלְךָ אֵין־יָדַיִם לוֹ׃ (ט) - «Горе тому, кто препирается с Создателем своим - черепок среди глиняных черепков земли! Скажет ли глина формующему ее: “Что ты делаешь?” - и изделие твое скажет: “Нет у него рук”?» (9)
Раши: против пророчества Хавакука
Раши приводит объяснение, что этот стих обращен против пророчества Хавакука, которому суждено в будущем восстать с упреком: почему Невухаднецар все еще существует? Почему продолжается его владычество? «Доколе, Господи, буду я взывать... И Ты уподобляешь человека рыбам морским». Хавакук еще не жил во времена Йешаягу, поэтому речь идет о будущем пророчестве. Всевышний говорит Йешаягу: почему этот человек приходит спорить со Мной? Неужели он полагает, что Я не забочусь о спасении Израиля? Ведь сказано: «доколе земля не восполнит свои субботы» - для избавления установлен четкий срок, и время избавления зависит от того срока, на протяжении которого грешил Израиль. И как мы видели, субботние годы (шмитот) были их бедой, ведь они не соблюдали их, и потому: «доколе земля не восполнит свои субботы».
Радак: против Бельшацара
Радак полагает, что стих говорит не о Хавакуке, ведь Хавакук еще не родился, а Писанию несвойственно сетовать на того, кто станет спорить лишь в будущем. По его мнению, стих относится к вавилонскому царю Бельшацару. Бельшацар гордился и превозносился пред Б-гом: он вынес сосуды Храма в своем дворце и дал пить из них своим вельможам, наложницам и царице. И об этом пророк приводит притчу: станет ли глина спорить со своим гончаром и говорить ему: «Что ты делаешь? Я знаю лучше тебя»? Разве укладывается такое в голове?
«Черепок среди глиняных черепков земли» - сам этот царь всего лишь глиняный черепок земной, и, подобно глиняному сосуду, вскоре будет разбит вдребезги. Так оно и произошло: «В ту же ночь был убит Бельшацар» - ему не дали отсрочки, в ту самую ночь, когда он вынес сосуды, он был убит. «И изделие твое [скажет]: нет у него рук» - неужели ему кажется, будто все создано без рук? И кто он вообще такой? Земляной черепок, у которого нет даже формы! Из глины можно создать красивый сосуд, но необработанный черепок земли - всего лишь жалкое сырье. И кто ты такой, Бельшацар, чтобы превозноситься перед Владыкой мира и говорить, будто Всевышний уже не избавит Свой народ?
Мальбим: претензия «Зачем Ты создал меня из такого материала»
По мнению Мальбима, этот стих продолжает прежнюю мысль. Напомним: мы объясняли, что в мире нет зла как самостоятельной сущности, а есть только добро; Всевышний дал добро на ограниченное время, а когда добро заканчивается, само собой возникает зло. Б-г не сотворил тьму, Он сотворил свет, и как только Он устранил свет, образовалось отсутствие света - а значит, тьма, и значит, зло.
На это человек может возразить: верно, невозможно было создать мир иначе, как в реальности, где есть место отсутствию, смерти и злу - ведь иначе зачем нужен будущий мир? Где тогда мир испытаний и преодоления? Ведь все задумано ради того, чтобы у нас не было «неhама де-хисуфа» (хлеба стыда), а если бы уже здесь был Райский сад, то где же испытания ради обретения жизни в Грядущем мире? «Но, - продолжит утверждать он, - Б-г мог бы сотворить материальный мир совершеннее, такой, который никогда не подвергался бы изменениям, и чтобы человек не состоял из плоти, жил и костей. Ведь весь твой ответ сводится к тому, что материальное неизбежно приходит к уничтожению; но если так, зачем изначально было создавать нас из такого материала? Пусть бы Он сотворил нас из материи, не подверженной тлению, из материала, способного существовать вечно!»
И на это пророк отвечает: «Горе тому, кто препирается с Создателем своим!». Это подобно глиняному сосуду, который приходит спорить со своим гончаром и говорит ему: «Почему ты вылепил меня из глины, а не из золота? Почему сделал меня сосудом низкого достоинства?». И так же: «Скажет ли глина горшечнику: „Что ты делаешь?“ и твоему изделию: „У него нет рук“?» - неужели сосуд придет с жалобой: «Почему ты сотворил меня неподвижным, без рук, без головы, без возможности двигаться, так что я не могу ничего ощупать и сдвинуться с места?». Разве укладывается в голове подобная жалоба?
Но как обстоит дело на самом деле? Все мы понимаем, что глиняный сосуд сделан именно таким, потому что Создатель хотел глиняный сосуд. Когда Он пожелал создать животных - создал животных, а когда пожелал глиняный сосуд - создал глиняный сосуд. Такова Его святая воля, Он - Творец, и не может быть претензий к Создателю, почему сделано именно так. Точно так же неуместно спрашивать, почему Всевышний сотворил человека из материального вещества, подверженного смерти и ущербу. Тот, Кто сотворил, знает, что Он хотел создать, и создал это в точности по Своему замыслу.
הוֹי אֹמֵר לְאָב מַה־תּוֹלִיד וּלְאִשָּׁה מַה־תְּחִילִין׃ (י) - «Горе тому, кто говорит отцу: „Кого ты порождаешь?“, а матери: „Кем ты мучаешься в родах?“».
«Что ты порождаешь» - претензия к Творцу мира
И если вы продолжите спрашивать: почему Всевышний сделал сосуды из столь хрупкого материала, подверженного болезням, смерти, ущербу и утратам - почему не создал его из материала высшего качества? На это пророк говорит: это подобно тому, кто говорит отцу: «Кого ты порождаешь?», а женщине: «Кем ты мучаешься в родах?» (слово «тхилин» - от родовых мук и схваток), то есть: «Кого ты рожаешь? Лучше бы ему вовсе не родиться, чем родиться!». Человек словно приходит с указаниями и претензиями к Тому, Кто его сотворил.
А истина заключается в том, что Всевышний сотворил человека из наилучшего материала, из какого только можно было создать его для исполнения его предназначения. Приведем пример. Кто-то однажды спросил: когда самолет падает и разбивается, что ищут среди обломков? Черный ящик. Почему он остается целым? Потому что сделан из сверхпрочного материала. Но если так, почему бы не делать весь самолет из материала черного ящика? Ведь тогда и черный ящик был бы вовсе не нужен! Почему эта идея смешна? Потому что самолет может летать только благодаря тому, что сделан из легкого дюралюминия. Сделайте самолет из броневой стали - он не то что не взлетит, он даже с места не сдвинется. Черный ящик - это маленький сейф с записями и микросхемами, и такой вес самолет может поднять. Но самолет, целиком сделанный как черный ящик, превратился бы в неподъемную махину, которую и бронетранспортерами не сдвинуть. Получается, что то, что кажется нам уязвимым материалом - от малейшего удара у которого ломается крыло, - это как раз тот единственный материал, без которого самолет просто не сможет летать.
То же самое и с человеком. Тебе кажется, будто у тебя есть рационализаторские предложения для Творца мира: «Почему Ты создал меня из такой материи, почему не сотворил нас более духовными, подобными ангелам?». Но у тебя есть задача в этом мире, и материал, из которого ты создан, идеально подходит для твоей роли. «И для той цели, которую Я назначил человеку, - говорит Творец мира, - это наилучший вид, какой только может существовать».
Боль, сотворенная во благо
По сути, мы уже ответили на это заранее: человек изначально был создан подверженным бедствиям, потому что, заболев, он способен вернуться к Творцу мира и понять, что это приходит неспроста. Когда он слышит сирену и сердце его замирает - он знает, что раскаты грома были сотворены лишь для того, чтобы выпрямить кривизну сердца, и сирены воздушной тревоги существуют лишь для того, чтобы вернуть народ Израиля к тшуве. Сигнал тревоги «Цева адом» («Красный цвет») - это красное предупреждение: будь бдителен, тебе посылают знак, родовые муки Машиаха уже на пороге. Выходит, что само существование уязвимости и вреда сотворено во благо.
И может человек спросить: «Зачем Всевышний заложил в человека боль? Как было бы прекрасно, если бы боли не существовало вовсе! Люди страдают, в больницах открывают целые отделения и клиники лечения боли. Женщина рожала бы без труда, человек порезался бы, сразу наклеил пластырь - и никакого дискомфорта, не страдал бы от язвы и тому подобного. Разве так не было бы лучше?».
К чему это подобно? К человеку, у которого была старая машина. Каждый раз в поездке у него загоралась красная лампочка неисправности двигателя, и ему приходилось останавливаться, доливать воду, проверять масло и только потом ехать дальше. В какой-то момент ему это надоело, и он сказал автомеханику: «Эта лампочка сводит меня с ума, отключи ее, пожалуйста». Тот действительно решил все его проблемы: когда мотор заглох, машина больше никуда не поехала, и уже не нужно было доливать воду или проверять масло. Машина заглохла намертво - и конец истории.
Так же рассуждает и тот, кто не желает боли. Но боль говорит тебе: проверь, у тебя проблема, здесь необходимо заняться собой! Если бы человек не шел проверяться из-за боли, это, не дай Бог, могло бы довести до смерти - ведь у него была внутренняя проблема, и если бы он вовремя занялся лечением, то исцелился бы. Выходит, что сам факт сотворения человека подверженным ущербу, боли, страданиям и слабостям - все это создано ради его же блага, наилучшим образом, какой только можно себе представить.
Если бы я творил мир
Рассказывают об одном человеке за границей - неизвестно, еврее или нееврее, - который написал обстоятельную книгу о том, как он сотворил бы мир и человека, будь он Творцом мира. И его выводом было: он не изменил бы ровным счетом ничего. Творец, конечно, «очень признателен» ему за такое одобрение... но намерением автора было приблизить эти вещи к человеческому пониманию, показать, что все сотворенное создано наилучшим образом. Ведь если человек попытается что-то изменить, полагая, будто другие варианты были бы удачнее, - он глубоко заблуждается, и зачастую это привело бы лишь к ущербу.
Хорошо известен такой пример: если бы у тебя был еще один глаз, куда бы ты его поместил? Кто-то ответит: сзади, на затылке. Но это ошибка: а если я хочу отвернуться, чтобы чего-то не видеть? Разве человеку нужно видеть во всех направлениях непрерывно? Другой скажет: я поместил бы его на палец, чтобы можно было засунуть руку под стол и рассмотреть, что там лежит. И действительно, почему Всевышний не создал нам глаз на пальце? Да потому, что глаз - орган чрезвычайно чувствительный. Смог бы ты поднять пакет, будь у тебя глаз на пальце? Взять пульт? Писать ручкой? Ты не смог бы сделать вообще ничего. Так человеку кажется, что можно было бы устроить все получше, но внеси малейшее изменение - и увидишь, как все рушится, и отнюдь не к лучшему.
Поэтому все, что создал Всевышний, - наилучшее из возможного. И если так, зачем ты приходишь к отцу и спрашиваешь: «Кого ты родил?», или к матери: «Кем ты беременна?» Отец и мать знают, чего они хотят, а Всевышний тем более знает, что Он сотворил и породил, и все сделано по точнейшему замыслу, в соответствии с потребностями и той целью, ради которой был сотворен человек.
Подведем итог:
Эта глава призвана искоренить представление о двух властвующих силах. «Создающий свет и творящий тьму» - свет есть формирование («йецира»), поскольку он претерпевает изменения в тех, кто его воспринимает; тьма же и зло - лишь постоянное отсутствие (света и добра), не знающее градаций, и потому к ним применен термин «творение» («брия»). И само присутствие этого отсутствия в мире служит высшей цели: без него нет испытания, нет награды и наказания и нет заслуженного удела в Грядущем мире. Слова «Капайте, небеса...» учат, что благо всегда нисходит свыше в изобилии, ограничиваясь через небеса по способности воспринимающих, а результат зависит от подготовленности земли - от исполнения заповедей. Слова «Горе тому, кто судится с Создателем своим!» и «Горе говорящему отцу: „Кого ты рождаешь?“» заставляют умолкнуть любые претензии: сосуд не смеет спорить с гончаром, ибо Создатель знает, ради какой цели Он сотворил и какой материал для этого выбрал. Боль, болезни и смерть - не изъян в творении, а предупреждающие сигналы, призванные вернуть человека к его Творцу. Выходит, что Всевышний изливает только добро, а все зло - лишь следствие недостаточной готовности нас самих.