44-я глава книги Йешаягу следует сразу за суровыми словами, которыми завершилась предыдущая глава, и вся она наполнена утешением. Святой, благословен Он, говорит народу Израиля: хотя Я предаю вас поруганию и поражаю вас за ваши грехи, Я еще явлю вам великое благо. Далее в главе разворачивается острое противостояние с двумя концепциями неверия: с теми, кто приписывал Всевышнему недостатки, и с теми, кто отрицал Провидение и служил идолам. Пойдем по порядку стихов.
וְעַתָּה שְׁמַע יַעֲקֹב עַבְדִּי וְיִשְׂרָאֵל בָּחַרְתִּי בוֹ׃ - А ныне слушай, Яаков, раб Мой, и Исраэль, которого Я избрал.
Радак объясняет: ты, раб Мой, находящийся среди народов мира, - слушай утешение, ибо тебя избрал Я из всех. И он добавляет замечательные слова: доброго раба, даже если тот иногда согрешит, господин не прогоняет, а наказывает, ведь он все еще нужен ему. Да, он оступился - его наказывают, но от него не отказываются. И в конце концов, после того как раб будет наказан несколько раз, он раскается и вернется к служению своему господину от чистого сердца, и тогда господин одарит его великим благом. Таково в точности наше положение: раб, который оступился, но в котором Святой, благословен Он, все еще заинтересован. Раба, в котором больше не нуждаются, продают и прогоняют - кому нужна лишняя обуза? Сам тот факт, что Всевышний наказывает нас, доказывает, что у Него все еще есть надежда на нас. И потому эти слова - слова утешения.
Мальбим следует в том же русле: за грехи этого поколения кара уже понесена, долг уплачен, и потому пришло время избавления. Однако Мальбим обращает внимание на точный смысл двух этих имен. «Яаков, раб Мой» - со стороны того служения, которым ты служишь Мне; и здесь ты назван именем Яаков, от слова «экев» (пята), что указывает на нашу низкую ступень, а не на высокую. Но если так, какое дело Всевышнему до нас? Чего Он ждет от нас, если наше служение находится лишь на низком уровне и не таково, каким должно быть? На это следует ответ: «и Исраэль, которого Я избрал» - поскольку Я избрал тебя, поскольку ты Исраэль, Мой особый народ во все времена, Я благоволю к тебе.
В этом заложен великий принцип: есть наши собственные заслуги, а есть то, что Святой, благословен Он, Сам желает нас. Всегда лучше приходить, опираясь на собственные заслуги, как сказано в молитве: «Сгинули люди веры, приходившие силою своих деяний». Прежде приходили силой своих праведных дел, у них были заслуги. Сегодня же все приходят силой - силой кулака, насилием, так приходят требовать. И потому здесь Всевышний говорит: «Исраэль, которого Я избрал». Поскольку Я уже избрал вас и вы - Мой избранный народ, в силу этого Я избавлю вас.
Мальбим обращает внимание на важное различие. Здесь сказано: «Яаков, раб Мой, и Исраэль, которого Я избрал», а в главе 41 (стих 8) говорится с точностью до наоборот: «Исраэль, раб Мой, Яаков, которого Я избрал». В чем разница? Там цель - возвысить их служение и показать их достоинство: «Исраэль, раб Мой» - они служат Мне на уровне Исраэля, на высокой ступени; а «Яаков, которого Я избрал» - избрание произошло изначально, еще в Египте, когда они находились в статусе Яакова и не имели великих заслуг. Но теперь по своему служению они находятся на уровне Исраэля. Здесь же - наоборот: Писание указывает на их приниженность и умаляет достоинство их служения, говоря им, что все достигнутое ими достигнуто лишь по милости и по избранию Всевышнего. В каждом месте пророк говорит применительно к контексту, и здесь эти слова звучат как упрек: вы сами по себе недостойны, но Святой, благословен Он, пожалел и помиловал вас.
כֹּה־אָמַר יְהוָה עֹשֶׂךָ וְיֹצֶרְךָ מִבֶּטֶן יַעְזְרֶךָּ אַל־תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב וִישֻׁרוּן בָּחַרְתִּי בוֹ׃ - Так говорит Господь, Создавший тебя и Образовавший тебя от утробы, Тот, Кто поможет тебе: не бойся, раб Мой Яаков, и Йешурун, которого Я избрал.
Что означает «осеха» (Создавший тебя)? Радак объясняет, что это подобно выражению «который поставил (аса) Моше и Аарона», что означает «взрастил», и подобно стиху «и пусть отрастит (ве-аста) ногти свои»: взращивание чего-либо называется его «деланием». Или же это можно понимать в буквальном смысле: Тот, Кто сотворил тебя, Кто образовал тебя.
И здесь Радак приводит замечательное объяснение от имени Ибн Эзры. Слова «и Создавший тебя от чрева» намекают на историю Яакова, о котором сказано: «в утробе держал за пяту брата своего» - рука его держалась за пяту Эсава. Естественно ли это, чтобы младенец ухватился за пяту своего брата? Конечно же нет, ведь у каждого из них была своя плацента, а когда они разделены - как он мог ухватиться за пяту брата? Плод не высовывает руку из плаценты, тем более не сжимает ее в ладони. Это было явным чудом. А кто совершил это чудо? Всевышний. Выходит, Святой, благословен Он, пребывал там с праотцем Яаковом во чреве и, образно говоря, направил его руку, чтобы ухватиться за пяту Эсава. В этом и смысл слов: «Так говорит Господь, Создавший тебя и Образовавший тебя от чрева»: Тот, Кто был с твоим отцом там, во чреве, будет с вами и в галуте, ведь изгнание - это место стеснения и тесноты, подобное материнской утробе.
К слову, эта притча верна и с другой стороны. Подобно тому как пребывание плода в утробе - это процесс, через который проходит женщина, а за ним следуют роды, так устроен и галут: это период трудностей, страданий и стеснения, вслед за которым наступают родовые схватки Машиаха (хевлей Машиах), подобные мукам родов. И чем сильнее сжимается плод и чем сильнее страдания женщины, тем ближе рождение. Точно так же и здесь: чем тяжелее и чаще становятся беды, тем очевиднее, что избавление приближается. «Создавший тебя и Образовавший тебя от чрева» - Тот, Кто создал Яакова, ухватившегося за пяту Эсава еще во чреве, поможет тебе и выведет тебя из галута.
Радак объясняет: Йешурун - это Исраэль, и назван он так потому, что он прям (яшар) среди народов. Народ Израиля прям и честен среди народов, поэтому и зовется «Йешурун». А если кто-то скажет, что сегодня они не всегда служат символом прямодушия и честности, то причина тому - «смешались с народами и научились делам их». Подобно этому сказано: «И делали нас дурными египтяне» («ва-яреу отану а-мицрим»), и мудрецы объясняли: они сделали нас дурными, ведь не сказано «причинили нам зло» («ва-яреу лану»). Из-за того, что мы, к сожалению, переняли всевозможные чуждые идеи других народов, появляются те, кто порочит наше имя. Но на самом деле, по своей сути и достоинству народ Израиля - самый прямой и честный из народов, находящийся на высшей ступени.
Мальбим точно разграничивает понятия «Создавший тебя» (осха) и «Образовавший тебя» (йоцерха). Тот, кто «образует» (йоцер) - придает вещи форму: берет сырой материал и лепит из него сосуд. Тот, кто «созидает» (осэ) - доводит работу до конца: полирует сосуд, покрывает глазурью и придает ему окончательный вид. Говорит Всевышний: «Создавший тебя» - Я довел тебя до завершения и совершенства; и не только завершение принадлежит Мне, но и «Образовавший тебя от чрева» - самое начало, само придание формы изначально совершил Я. И более того: «Он поможет тебе» - Я не подобен мастеру, который вылепил сосуд или завершил его изготовление, а затем оставил и ушел; Я непрестанно храню тебя Своим постоянным провидением.
В чем же смысл этого уподобления? Подобно младенцу, зарождающемуся из капли, который затем выходит из утробы, и Всевышний непрестанно печется о нем на протяжении всей его жизни, таков и путь народа Израиля: рождение нации произошло в Египте, там Всевышний образовал их. Он привел их к совершенству - это стадия созидания (асия) - при даровании Торы: «В этот день стал ты народом». А затем Святой, благословен Он, ведет их по великой Своей милости, приводит в Землю Израиля и хранит их, и в этом смысл слова «поможет тебе»: Я помогаю, поддерживаю тебя за десницу твою и присматриваю за всеми твоими делами. Подобное же сказано: «Не Он ли Отец твой, Создавший тебя (канеха)» - что соответствует ступени «Образовавшего» (йоцер), «Он сотворил тебя (асха)» - ступени «Завершившего» (осэ), «и утвердил тебя (вайхоненеха)» - ступени «поможет тебе от чрева», ведь Он укрепляет тебя, ставит на ноги, оберегает и ведет верным путем.
И потому сказано: «Не бойся, раб Мой Яаков, и Йешурун, которого Я избрал» - в соответствии со сказанным ранее «Слушай, Яаков, раб Мой» и «Израиль, которого Я избрал». Ведь подобно тому как Я создал и довел тебя до совершенства, и как еще прежде сформировал тебя, так Я продолжаю помогать тебе и оберегать тебя. Кого же тебе бояться?
כִּי אֶצָּק־מַיִם עַל־צָמֵא וְנֹזְלִים עַל־יַבָּשָׁה אֶצֹּק רוּחִי עַל־זַרְעֶךָ וּבִרְכָתִי עַל־צֶאֱצָאֶיךָ׃ - Ибо Я изолью воду на жаждущую [землю] и потоки на сушь; изолью дух Мой на потомство твое и благословение Мое на потомков твоих.
Радак объясняет: подобно тому как Я изливаю воду на жаждущую землю, на пустыню и тому подобное, так Я изолью Свой дух на твое потомство. Как сказано в книге пророка Йоэля: «Изолью дух Мой на всякую плоть» - и не подумай ошибочно, что речь идет о народах мира, но именно об Израиле, как сказано там далее: «и будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши». И эта вода, которую изливает Всевышний, - сила пророчества. Пророк обращается к тому поколению и обещает им, что избавление придет к их детям, к их потомкам.
Радак обращает внимание на два выражения: «дух Мой» и «благословение Мое». Здесь заложено благословение для души и благословение для тела. Для души - пророчество прекратилось у них, и они жаждали слова Господа, жаждали услышать весть от Него, как сказано: «Не голод к хлебу и не жажда к воде, но к слышанию слов Господних». Это та самая жажда, о которой говорится в начале стиха, и Всевышний обещает утолить ее: «изолью дух Мой на потомство твое» - Я возвышу ваш духовный уровень, и вы удостоитесь пророчества. А со стороны тела - народ Израиля ожидает избавления, и об этом сказано: «и благословение Мое на потомков твоих», то есть Он избавит их телесно. Таким образом, перед нами и физическое, и духовное избавление. И по мнению Радака, слово «сушь» (ябаша) здесь означает не сушу в общем значении («и назвал Бог сушу землею»), а конкретное иссохшее место на земле.
Мальбим объясняет, что высшее изобилие подобно дождю. Когда Всевышний желает пролить дождь на определенное поле, Он не посылает тучу исключительно на этот надел. Хотя у пророка и сказано: «Один участок оросится дождем, а другой участок не оросится», и Талмуд приводит рассказы о мудрецах, удостоившихся подобного чуда, - таков не общий порядок. Обычно, когда Всевышний посылает благо на один надел, Он орошает всю местность вокруг, и все получают благословение благодаря ему - по принципу «весь мир питается ради Ханины, сына Моего». Об этом и сказано: «Ибо изолью Я воду на жаждущую» - ради иссохшей земли, жаждущей влаги, и вслед за этим «и потоки на сушу». По мысли Мальбима, всю эту сушу напоит влага, даже те места, которые вовсе не испытывали сильной жажды.
Точно так же устроено и духовное изобилие: когда Всевышний ниспосылает благо людям, готовым его воспринять, оно изливается столь щедро, что охватывает и тех, кто не был к нему готов. Пример тому из Писания: когда посланцы царя пришли к пророку Шмуэлю в час, когда тот пророчествовал, все пришедшие вместе с Шаулем сами стали пророками и стали возвещать пророчества. Когда сходит высшее изобилие, его мощь столь велика, что каждый, кто оказался в этом месте, удостаивается его сам собой. Это подобно талмудической поговорке: «Приблизившийся к тому, кто умащен елеем, и сам покроется каплями масла» - подойдя к умащенному благовониями, человек невольно вбирает в себя аромат того же масла.
Исходя из этого принципа: «потомство твое» - это взрослые сыновья, а «порождения твои» - малолетние дети, как разъясняет Мальбим во многих местах. Всевышний говорит: на кого изолью дух Мой? На потомство твое - на взрослых, достойных людей, подготовивших себя к пророчеству. И благодаря этому «благословение Мое почиет на порождениях твоих». Слово «браха» (благословение) указывает на умножение: буквы «бет», «каф» и «рей» представляют собой начало числового умножения. Единицы начинаются с одного, а их умножение - это два («бет»); десятки начинаются с десяти, а их умножение - это двадцать («каф»); сотни представлены сотней, а их умножение - это двести («рей»). По этой причине, как объясняет Виленский Гаон, первенец получает двойную долю наследства. Таким образом, благословение есть исток изобилия. На взрослых, честных и достойных, Я изолью дух Мой, и тем самым благословение как бы само собой распространится на их потомство, так что малые благословятся благодаря великим.
וְצָמְחוּ בְּבֵין חָצִיר כַּעֲרָבִים עַל־יִבְלֵי־מָיִם׃ - «И разрастутся они среди травы, как ивы у потоков вод».
Народ Израиля будет расти «среди травы», словно посеянный среди полевой зелени. Но почему они уподоблены именно траве? Радак поясняет: у травы есть недостаток - она недолговечна, как сказано у пророка: «Ибо они быстро подкошены будут, как трава», она быстро сохнет. Но с другой стороны, трава растет стремительно, и здесь образ указывает на быстроту роста, а вовсе не на краткость жизни. «И разрастутся они среди травы» - поднимутся очень быстро. Но не увянут ли они так же стремительно? На это сказано: «Как ивы у потоков вод». Под словом «аравим» имеются в виду ивы, как в стихе: «На ивах посреди него повесили мы наши арфы». Ива живет долгие годы. Вы не уподобитесь быстро увядающей траве, но сохраните свою жизненную свежесть, подобно ивам, растущим у водных потоков.
Мальбим подчеркивает эту деталь: у травы есть два изъяна - она быстро сохнет и растет на сухом месте, где нет постоянной воды. У ивы же есть два противоположных достоинства - она крепка и устойчива, не будучи мягкой, как трава, и растет у самой воды. Поэтому пророк говорит: хотя Я и сказал, что они вырастут среди травы, то есть будут окружены ею, все же они уподобятся ивам у водных протоков. У них будет два преимущества: в сравнении с местом произрастания травы и в сравнении с самой травой. Наперекор сухому месту сказано: «Вы будете у потоков вод», подобно иве, питаемой речными струями. А наперекор сохнущей траве - вам не о чем беспокоиться, ибо вы будете словно ивы, которые не высыхают, а растут долгие годы. Вам будут присущи два достоинства ивы и ни одного из двух недостатков травы.
В чем же заключается иносказание? Народ Израиля находится среди других народов, и в этом есть ущерб как со стороны самих этих народов, так и со стороны земли, в которой они обитают. Со стороны самих народов - они подобны сухой траве, которая быстро вянет; но Всевышний говорит: вы будете словно ивы, которые не увядают. А со стороны самого места - это нечистая земля народов мира, место, непригодное для пребывания высшего присутствия, и можно было бы опасаться, что пребывание среди этой травы причинит нам вред. На это Всевышний отвечает: среди травы вы не уподобитесь самой траве, но станете как ивы, посаженные у водных потоков. На вас изольется духовное влияние Всевышнего, уподобленное воде, как было сказано ранее: «Ибо изолью Я воду на жаждущую». Получается, что ни само место, ни обитающие там люди не станут преградой: даже в тех краях Я изолью на вас щедрое благословение.
זֶה יֹאמַר לַיהוָה אָנִי וְזֶה יִקְרָא בְשֵׁם־יַעֲקֹב וְזֶה יִכְתֹּב יָדוֹ לַיהוָה וּבְשֵׁם יִשְׂרָאֵל יְכַנֶּה׃ - «Этот скажет: "Я принадлежу Господу", а этот назовется именем Яакова; тот напишет рукою своею: "Господу", и именем Исраэля станет прозываться».
Здесь пророк рисует духовный облик того поколения. Раши разъясняет этот стих, опираясь на трактат «Авот де-рабби Натан»: «Этот скажет: "Я принадлежу Господу"» - это совершенные праведники. «А этот назовется именем Яакова» - это малые, дети грешников (ведь имя Яаков, как мы объясняли ранее, всегда указывает на более низкую ступень). «Тот напишет рукою своею: "Господу"» - это раскаявшиеся грешники, баалей-тшува, которые приходят и объявляют, что отныне посвящают свои силы Всевышнему. «И именем Исраэля станет прозываться» - это те, кто прежде не звался именем Израиля, то есть праведные прозелиты, которые отныне будут носить святое имя еврейского народа.
«Мецудат Давид» развивает ту же мысль: праведники скажут «я принадлежу Господу» («ла-Шем ани»). И почему они названы праведниками? Потому что «я принадлежу Господу» означает: я принадлежу Ему испокон веков, я не сегодня пришел к этому, но мы верим во Всевышнего всегда. «А тот назовется именем Яакова» - это малые дети злодеев, которые не могут назваться по имени своего отца, ведь их отец не обладал достоинствами, а был нечестивцем, и потому они возводят свое происхождение к Яакову. «А тот напишет рукою своею: "Господу"» - это баалей тшува (раскаявшиеся), подобно человеку, который берет на себя обязательство и пишет своей рукой: «Я принадлежу Господу». «И прозовется именем Израиля» - это геры, присоединившиеся к ним, которые раньше так не назывались, а отныне и впредь будут называть себя именем Всевышнего.
И что вкратце хочет сказать нам Писание? Что те, кто останется в народе Израиля, - все они будут святыми, о каждом из них будет сказано, что он принадлежит Всевышнему. Будут ли это баалей тшува, будут ли это геры или те, кто исполняет волю Творца, - все они будут стремиться приблизиться к Нему. И это согласуется со сказанным: «И будет: оставшийся на Сионе и уцелевший в Иерусалиме святым наречется» - кто останется? Тот, кто пребывает в статусе святого. И также: «И будет: всякий, кто призовет имя Господа, спасется». Простыми словами: в конце этого процесса, после очищения и разделения, останутся только они - праведники, которые были таковыми изначально, дети злодеев, сами ставшие праведными, баалей тшува или геры. А все злодеи, все те, кого вы видите воюющими против всего святого, во время Избавления исчезнут, и от них ничего не останется. Но не следует понимать это превратно: тот, кто совершит тшуву, вернется и будет принят. Таргум поясняет слова «напишет рукою своею: "Господу"» так: он принесет жертвы.
Радак обращает внимание на еще одну деталь: почему сказано «этот... а тот...» в единственном числе, ведь речь идет не об отдельных людях, а о целых группах? Дело в том, что, как сказано, во время Избавления придут «по одному из города и по двое из семьи», собираясь поодиночке, подобно сказанному: «И вы будете собраны один к одному, сыны Израиля». Поэтому Писание использует единственное число, говоря об одиночках, которые придут, соберутся и соединятся воедино.
Мальбим поясняет, что этот стих продолжает сказанное ранее: Всевышний изольет духовное изобилие, и это приведет к тому, что даже отдаленные скажут: «Я принадлежу Господу». По его объяснению, порядок здесь противоположен толкованию Ришоним: пророк начинает с самых далеких и приближается к самым близким. «Один скажет: "Я принадлежу Господу"» - это идолопоклонники из других народов, которые признают: «Я принадлежу Господу», то есть хотя я не служу Ему и не соблюдаю Его Тору, но признаю Создателя мира; и это самая низкая из ступеней. «А другой назовется именем Яакова» - ступень выше: простой еврейский народ, сохраняющий родословие и веру отцов: я из потомства Яакова. «А третий напишет рукою своею: "Господу"» - еще более высокая ступень: праведники, всегда ходящие перед Всевышним, словно человек, подписавший договор: я с Владыкой мира, и все, что скажет Всевышний, я исполню. А выше всех - совершенные праведники, о которых сказано: «И прозовется именем Израиля» - такой человек воистину достоин называться Исраэлем, уже не на ступени Яакова, представляющей собой более низкий уровень, а новым именем, именем Исраэль, выражающим господство и величие. Прежде он был в статусе слуги (Яаков, нижний уровень), а теперь будет в статусе владыки, на высокой ступени, удостоившись почетного имени Исраэль.
И Мальбим добавляет тонкое языковое наблюдение: везде, где на святом языке (лашон а-кодеш) употребляется корень «кина» (прозвище, именование), речь идет о похвале, о почетном титуле, как сказано: «Назову тебя по имени твоему, дам тебе почетное имя» («эханэха»). В Талмуде же мы находим слово «кинуй» и в отрицательном значении - как обидная кличка, например: «тот, кто дает кличку ближнему», о котором сказано, что он лишается удела в грядущем мире, и в других выражениях об уничижительных прозвищах. Однако в святом языке Писания «эханэ» - это всегда именование в знак величия и значимости. И в этом смысл слов «и прозовется именем Израиля»: ты больше не будешь зваться лишь Яаковом, но подобно тому, как праотец Яаков поднялся на новую ступень и имя его изменилось на Исраэль, так и ты возвысишься, поднимешься на высшую ступень и удостоишься почетного имени Исраэль.
כֹּה־אָמַר יְהוָה מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וְגֹאֲלוֹ יְהוָה צְבָאוֹת אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹהִים׃ - Так сказал Господь, Царь Израиля и Искупитель его, Господь Воинств: Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога.
Радак задает вопрос: почему здесь подчеркнуто «Царь Израиля и Искупитель его»? Когда Всевышний искупит народ Израиля, Он один будет истинным Царем Израиля, и мы больше не будем находиться под властью царей других народов. И когда Он избавит нас, всем станет очевидно, что Господь - Бог Израиля, Царь, владычество Которого надо всем.
«Я первый» - даже по отношению к высшим воинствам, к небесам и звездам, которые кажутся неизменными: Я предшествовал им и Я сотворил их. «И Я последний» - даже если небеса рассеются, как дым, и даже если солнце, луна и звезды перестанут существовать, Всевышний пребывает вечно. «И кроме Меня нет Бога» - этими словами Писание отвергает заблуждения почитателей солнца, луны и звезд, показывая, что ни в чем из них нет божественной силы. Слово «эль» означает силу и власть, подобно выражению «могущественные земли» («элей а-арец»), как в наши дни говорят «финансовые магнаты» или «нефтяные бароны». Говорит Всевышний: нет никакой другой независимой силы, кроме Меня. И все, что вы видите - звезды, солнце и луна, и все, чему поклонялись звездопоклонники и служители стихий, - все они действуют лишь Моей силой, а не чем-то независимым от Меня. Ибо во всем мироздании нет ни одной самостоятельной силы, помимо Всевышнего, благословен Он, и все силы черпают свое существование из Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он. А «Мецудат Давид» поясняет: «Я первый» - до сотворения мира, «и Я последний» - после того, как этот мир завершит свое существование.
Мальбим поясняет, что здесь пророк вступает в спор с двумя ложными мировоззрениями, распространенными в его время. Первая группа приписывала Всевышнему мнимый недостаток, усматривая изъяны в Творце мира и отрицая Его совершенство. Вторая группа полностью отрицала провидение Всевышнего и служила идолам буквально: брали изваяние, поклонялись ему и приносили ему жертвы. Вплоть до девятого стиха пророк полемизирует с первой группой, а начиная с девятого стиха и далее - со второй.
В чем же заключались те мнимые изъяны, которые приписывали Божеству? Были те, кто утверждал, будто Всевышний не предвечен (кадмон), и те, кто утверждал, будто Всевышний не един. «Предвечный» означает, что Всевышний был, есть и будет; но находились еретики, утверждавшие, будто Святой, благословен Он, как бы вступил в творение на определенном этапе и потому не предвечен, а это ересь. Другие впадали в иное заблуждение и заявляли, будто есть еще кто-то, кроме Него, и это тоже ересь, ведь слова «Господь - Бог наш, Господь один» означают: нет никого, кроме Него. Против утверждающих, что Он не предвечен, сказано: «Я первый и Я последний» - нет ничего, предшествующего Мне. А против тех, кто говорит, что Он не един, сказано: «И кроме Меня нет Бога», и тем самым опровергается представление, будто в мироздании есть еще какая-либо сила.
וּמִי־כָמוֹנִי יִקְרָא וְיַגִּידֶהָ וְיַעְרְכֶהָ לִי מִשּׂוּמִי עַם־עוֹלָם וְאֹתִיּוֹת וַאֲשֶׁר תָּבֹאנָה יַגִּידוּ לָמוֹ׃ - И кто подобен Мне, пусть воззовет, и возвестит это, и изложит Мне по порядку со времени утверждения Мною вечного народа; и грядущие знамения, и то, что должно наступить, пусть возвестят им.
Раши объясняет: кто может заявить, что он подобен Мне, и возвестить, и изложить предо Мной все, что происходило со дня утверждения Мною вечного народа и доныне? «И отиёт» - от слова «знамение» (от у-мофет), чудеса и знамения, которые Он явил: кто способен сотворить подобное? «И то, что должно наступить» - будущее, то, чему предстоит произойти: кто способен возвестить и открыть грядущее? Есть ли в мире народ или верование, или какое-либо божество в мироздании, дерзающее предсказывать будущее и говорить, что произойдет? Святой, благословен Он, говорит: пожалуйста, кто способен возвещать грядущее - «пусть возвестят им». И подобно тому, как Я делаю это сейчас, поясняет Раши: задолго до разрушения Храма Я сообщаю о его разрушении, до изгнания Я сообщаю об изгнании, а до появления Кореша (Кира) Я сообщаю о Кореше. Обо всем этом Я возвещаю вам заранее - разве есть еще кто-то, кто предрекает поколения от начала и способен сказать вам, что произойдет в будущем?
Мальбим поясняет, что этот стих служит ответом тем еретикам. Ведь те, кто утверждает, будто Святой, благословен Он, не предвечен, неизбежно полагают, будто некто существовал до Него; а те, кто говорит, что Он не единственен, считают, что наряду с Ним есть кто-то еще, то есть в мироздании действуют дополнительные силы: есть Творец мира, и есть другие силы, управляющие творением. И против них сказано: «И кто подобен Мне, пусть воззовет...» - кто воззовет и скажет, что он подобен Мне? Кто дерзнет заявить, что обладает силой Творца мира? «...И возвестит это, и изложит Мне по порядку со времени утверждения Мною вечного народа».
Существование Святого, благословен Он, можно доказать двумя путями. Первый - философский путь доказательства. Следует предварить: философское восприятие ушло в прошлое, и потому чисто философский путь доказательства сегодня уже не столь востребован. К нему прибегал Рамбам в «Морэ Невухим», рабейну Бахья в «Ховот а-Левавот» в «Вратах Единства» (Шаар а-Йихуд) и другие ранние мыслители. Нам этот путь говорит немногое, ведь наше современное мышление не философское; однако в те времена, когда всё постигалось через призму философии, требовалось обосновывать истины именно таким способом. «Философский» означает доказательство рациональное, основанное на разуме, на логической необходимости и здравом смысле.
И вот суть этого доказательства: в мироздании есть два рода вещей - то, чье бытие абсолютно необходимо (мехуяв а-мециут), и то, чье бытие лишь возможно (не является неизбежно необходимым). «Необходимое сущее» означает то, что непременно должно существовать, и мироздание в принципе не может быть без него. А «возможное сущее» - это то, что может существовать, а может и отсутствовать, и мир вполне продолжит стоять без него. Если бы в мире вовсе не было слонов, мир бы не рухнул; следовательно, слоны не относятся к категории необходимого сущего, и мир не держится на них. Теперь в отношении любой вещи, чье существование не является абсолютно необходимым, возникает вопрос: кто ее создал? И если сказать, что ее создало нечто другое, что само не относится к необходимому сущему, тут же встает вопрос: а кто создал это другое? Ведь оно тоже возникло и не было обязано существовать. И так далее по цепочке, пока мы неизбежно не придем к выводу, что существует Единый, Чье бытие абсолютно необходимо и кроме Которого никого нет, и именно Он сотворил всё. Ведь если бытие объекта не необходимо, кто сказал, что он существовал всегда, и кто сказал, что он вообще должен существовать? Невозможно, чтобы Тот, Кто создал всё сущее, не был абсолютно необходимым Бытием.
А поскольку мы видим, что мы реально существуем, неизбежно следует: изначально должно было существовать нечто, небытие чего абсолютно исключено и что не может исчезнуть. С необходимостью существует высшая бесконечная Сила, создавшая всё мироздание. И этой силой не могу быть я сам, ведь мое существование не необходимо; и не тот, кто родил меня, ведь ни мои родители, ни их предки не являются абсолютно необходимым сущим. Следовательно, с неизбежностью должна быть некая отделенная, духовная Сущность, Чье бытие абсолютно необходимо, и именно Она сотворила всё, ведь всё существующее в материальном мире относится к категории лишь возможного бытия.
Отсюда неизбежно следует, что Он предвечен. Ведь если бы Он вступил в бытие на определенном этапе, значит, творение до этого существовало и без Него. Представим себе логику еретиков, будто Творец мира вошел в мироздание уже после того, как мир существовал, и стал им управлять: тогда выходит, что Он не является необходимо сущим, ведь мир прекрасно обходился и без Него, и возможно существование как с Ним, так и без Него. Но это противоречие: если разум требует, чтобы существовало нечто абсолютно необходимое, без чего мир не может существовать, и Творец не может быть одной из тех вещей творения, бытие которых лишь возможно, значит, Он духовен, запределен и первичен. Ведь даже без солнца Земля могла бы существовать здесь: пусть на ней не было бы жизни, но сама планета могла бы быть; а раз так, кто сотворил солнце и кто сотворил Землю, и так далее. И если бы Он не был Первым, сразу возник бы вопрос: что возникло до Него и какой силой сотворено, и не было ли истинно необходимого сущего до Него? И тогда мы вернулись бы к поиску именно этой Первопричины.
Точно так же из этого необходимо следует, что Он един. Ведь если предположить, что их не один, а двое, словно некая команда, то кто из них тогда является абсолютно необходимым сущим? Невозможно, чтобы оба они были необходимо сущими, ведь если один всемогущ, Ему не нужен рядом еще один всемогущий. А если бы один из них исчез, остался бы второй, и этого было бы достаточно, и получается, что второй уже не является абсолютно необходимым. Если же сказать, что кто-то создал их обоих, мы снова спросим: а кто создал этого третьего? И мы опять не дошли до Первоисточника. Поэтому неизбежно, что Творец один, и неизбежно, что Он предвечен, и Его силой сотворено все то, чье бытие не является абсолютно необходимым, и нет во всем сущем ничего помимо Него.
Второе доказательство исходит из природы, и оно гораздо более понятно нашему сегодняшнему восприятию, являясь доказательством неопровержимым и убедительным. Ведь на пути философии всегда можно спорить, и всегда найдется тот, кто захочет утверждать обратное, потому что философия зависит от человеческого разума, и человек всегда может выдвинуть философские контраргументы. Именно в этом упрекали Рамбама и всех тех, кто приводил философские доказательства: в философии человек всегда может упрямиться и спорить, заявляя, будто его разум понимает иначе. Но доказательство из природы - это аргумент, против которого невозможно спорить вовсе; его используют по сей день, как в беседах с неверующими, так и на семинарах, и это ясный и наглядный путь доказательства.
Приведем притчу: человек прилетает на Луну и находит там осколок. Не целую бутылку и даже не с напитком, а просто стеклянный осколок от бутылки «Кока-колы», четыре на четыре сантиметра. Первый космонавт, ступивший на Луну, видит такое - к какому выводу он тотчас придет? Что здесь уже побывали американцы. Вот, мол, смотрите: мусорят на Земле и мусорят там, везде оставляют за собой грязь. Иными словами, само наличие рукотворной вещи непреложно доказывает, что здесь был тот, кто ее создал.
Глава открывается утешением: народ Израиля подобен рабу, который провинился, однако господин по-прежнему желает его и потому наказывает, но не прогоняет прочь. С точки зрения ступени «Яаков, раб Мой», наш уровень невысок, но с точки зрения «Израиль, которого Я избрал», Всевышний желает нас и спасет. Тот, Кто был с праотцем Яаковом еще в материнском чреве и помог ему протянуть руку, чтобы ухватиться за пяту Эсава, пребудет с нами и в изгнании, похожем на материнское лоно, где чем сильнее сжатие, тем ближе рождение. Он - Создатель, Он - Творец, и Он же «поможет тебе» Своим постоянным провидением. Изобилие изольется на достойных, а через них напитает влагой и окружающих - в избавлении души через пророчество и в избавлении тела через благословение. И народ Израиля взрастет быстро, как трава, но обретет стойкость ивы и живительную влагу водных потоков, и ему не повредят ни тяготы места, ни окружающие народы. В конце же этого процесса останутся лишь праведники, исправившиеся дети нечестивцев, баалей тшува и прозелиты, и достойнейшие будут названы именем «Израиль», знаменующим почет и царственность. А против тех, кто отрицает предвечность Творца и Его единство, пророк провозглашает: «Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Б-га». И кто, подобно Ему, возвещает от начала о грядущем конце - будь то путем философского доказательства через «Необходимо сущее», или же простым свидетельством природы, где каждое творение указывает на своего Творца.