Перед нами заключительная часть 43-й главы книги Йешаягу, со стиха «Не вспоминайте прежнего» и до конца главы. Пророчество открывается обещанием будущего избавления, которое превзойдет все предшествующие избавления, продолжается описанием изменений в природе ради народа Израиля, а затем резко переходит к обличению: Всевышний укоряет поколение и показывает, что все грядущее благо придет не благодаря их заслугам, а «ради Меня». Мы пройдем по порядку стихов, следуя за комментариями Мальбима, а также Раши, Радака, Мецудот и мидрашей.
אַל־תִּזְכְּרוּ רִאשֹׁנוֹת וְקַדְמֹנִיּוֹת אַל־תִּתְבֹּנָנוּ׃ - Не вспоминайте о первом и о давнем не размышляйте.
Мальбим обращает внимание на различие в выражениях: почему один раз сказано «ришонот» (первые), а другой раз «кадмониёт» (предшествующие, давние)? Ответ таков: «ришон» (первый) - это всегда буквально первый, перед которым ничего не было. «Кадмон» же - понятие относительное: все то, что предшествует чему-то другому. Третий предшествует четвертому, а четвертый - пятому, и каждый из них называется «кадмон» по отношению к последующему, хотя вовсе не является первым.
Согласно этому: «Не вспоминайте о первом» - это избавление из Египта, которое было первым из всех избавлений, и ему не предшествовало никакое другое. «И о давнем не размышляйте» - это избавления, которые произошли с вами в прежние времена, и прежде всего избавление из Вавилона. То есть ни о самом первом из них, ни о тех, что предшествовали вам в минувших поколениях, вы не в состоянии размышлять. Мальбим приводит этому и другие примеры из стихов Писания, такие как «Возвещающий от начала конец и издревле - то, что еще не свершилось», показывая, что слово «кедем» всегда указывает на нечто предшествующее относительно чего-либо, тогда как «ришон» означает самое первое из всего.
הִנְנִי עֹשֶׂה חֲדָשָׁה עַתָּה תִצְמָח הֲלוֹא תֵּדָעוּהָ אַף אָשִׂים בַּמִּדְבָּר דֶּרֶךְ בִּישִׁמוֹן נְהָרוֹת׃ - Вот, Я совершаю нечто новое, ныне оно прорастет; неужели вы не узнаете его? Я даже проложу дорогу в пустыне, реки - в дикой степи.
Обратите внимание на точность формулировки: выше сказано «не размышляйте» (аль титбонану), а здесь - «неужели не узнаете его» (а-ло тедауа). Знание (йедиа) отличается от размышления (итбоненут). Знание исходит от чувств восприятия и всегда очевидно: я вижу это, вещь ощутима для органов чувств. Размышление же - это понимание одного из другого, выведение заключений силой разума (бина), с помощью умозаключений и логики, в вещах, которые постигаются не чувствами, а исключительно разумом.
И об этом сказано: «И заблуждающиеся духом познают разум» (вейеду тоэй руах бина). Как знание может относиться к «бине»? Мальбим подробно объясняет это в книге Мишлей: бина - это постижение одной вещи из другой, но тот, кто углубляется в нее, способен достичь уровня очевидного знания. Логический вывод становится настолько простым и ясным, что превращается в абсолютную аксиому - словно ты увидел это своими глазами, словно осязаешь руками. С чем это можно сравнить? Если спросить человека, при скольких градусах закипает вода, он сразу ответит: «При ста градусах». Когда он проверял это в последний раз? Никогда. И тем не менее это настолько известно и неоспоримо, что каждый говорит об этом как о само собой разумеющемся. Таков смысл слов «и заблуждающиеся духом познают разум»: после того как поразмыслили и углубились, истина становится для них ясным и общепризнанным знанием.
И именно это пророк обещает относительно будущего избавления: «Неужели не узнаете его?» - оно станет ясным и абсолютным знанием, не требующим размышлений и глубокого анализа, чтобы прийти к нему логическим путем, ибо каждый сможет увидеть это воочию.
«Ныне взойдет» - избавление способно прийти прямо сейчас. В этом и заключается смысл известной истории: спросили Машиаха: «Когда придет господин?», и он ответил: «Сегодня». На следующий день встретили его и сказали: упаси Всевышний, неужели ты сказал неправду? Он ответил им: «Сегодня - если голосу Его внемлете». То есть избавление пребывает в категории «ныне», оно уже готово, и все зависит лишь от нашей воли.
Радак добавляет еще одно объяснение слова «ныне»: когда говорят о чем-то будущем, человек сомневается в этом - может быть, сбудется, а может быть, и нет. Но в том, что показывают прямо перед глазами, сомнений нет. Поэтому будущее избавление описывается словом «ныне», словно оно уже происходит здесь и сейчас, на наших глазах, и потому вера и уверенность в нем становятся ясными и абсолютными.
А о каком знании говорит Писание? Радак поясняет: «Разве вы не знаете этого?» - Я уже возвестил вам об этом в древности, ведь уже сказано в Торе: «И возвратит Господь, Бог твой, изгнанников твоих, и помилует тебя, и вновь соберет тебя из всех народов». Я не сообщаю вам сейчас новую весть, Я уже написал об этом в Торе.
И если вы скажете: быть может, это обещание уже исполнилось во время вавилонского избавления, а с тех пор мы вновь ушли в галут, и обещания больше нет? Радак отвечает, что это невозможно. Ведь сказано: «И соберет тебя из всех народов», тогда как в Вавилоне народ Израиля вовсе не был рассеян по всем народам; кто поднялся в период возвращения в Сион? Только изгнанники Вавилона. Десять колен до сих пор не вышли из своего изгнания, и слова «соберет тебя из всех народов» не исполнились по сей день.
И еще: там сказано: «Когда обратишься к Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всей душой твоей», а вернувшиеся из вавилонского изгнания не вернулись к Нему всем сердцем и всей душой - ведь среди них были те, кто нарушал Шаббат и брал иноплеменных жен. Отсюда совершенно ясно, что обещание Торы относится к будущему избавлению, которое соберет народ Израиля из всех стран рассеяния, а не к избавлению, которое уже прошло.
И добавляет Писание: «Даже проложу в пустыне дорогу, в пустоши - реки». Помимо того, о чем Я уже возвестил в Торе, Я сделаю и то, о чем в ней не написано. Слово «даже» («аф») указывает на добавление: Я проложу дорогу в пустыне, чтобы избавить Израиль, а в пустоши, в месте сухости и запустения, потекут реки, как сказано: «Голос взывает: в пустыне расчищайте путь». Говорит Святой, благословен Он: так Я изменю законы природы, чтобы народ Израиля был избавлен из галута.
תְּכַבְּדֵנִי חַיַּת הַשָּׂדֶה תַּנִּים וּבְנוֹת יַעֲנָה כִּי־נָתַתִּי בַמִּדְבָּר מַיִם נְהָרוֹת בִּישִׁימֹן לְהַשְׁקוֹת עַמִּי בְחִירִי׃ - Почтит Меня зверь полевой, шакалы и страусы, ибо Я дал в пустыне воду, реки в пустоши, чтобы напоить Мой народ, Моего избранника.
Опустошенное место, логово диких зверей, шакалов и страусов, внезапно превращается в оазис, и вследствие этого они тоже почитают Святого, благословен Он. Однако Мальбим задает вопрос: полевые звери вовсе не обязаны этой благодарностью, и на то есть несколько причин.
Во-первых, им нет никакой пользы от дороги и от воды. Дикий зверь довольствуется сухим местом, а сырость ему совсем не подходит. Это подобно белому медведю: если взять его и из жалости к холоду перевезти в Африку, он там погибнет. Он создан для холода, а не для «приятного» тепла. Точно так же и животные, привыкшие к сухим местам: появление влаги им не на пользу. А от дороги им и вовсе нет никакой пользы, скорее наоборот: повсюду, куда добирался человек, дикие звери исчезали. Они теряют свое жизненное пространство и чувствуют угрозу, не говоря уже о том, что люди охотятся на них. Дорога лишь разрушает привычный для них мир.
Во-вторых, дикие звери вовсе не были сотворены для того, чтобы восхвалять и почитать Всевышнего, в отличие от человека, чье предназначение состоит именно в этом. И в-третьих, даже если бы им была от этого польза - эти чудеса совершались совершенно не ради них.
Если так, то почему же они окажут Ему почет? Об этом сказано в конце стиха: «Чтобы напоить Мой народ, Моего избранника». Дикие звери будут радоваться чудесам и знамениям, которые Святой, благословен Он, совершает ради Своего народа. Они словно скажут: пусть нам от этого нет никакой выгоды, но взгляните, какие чудеса Всевышний творит для Своего народа! Из-за блага, которое обретет Израиль, они и окажут почет Всевышнему.
И потому, замечает Мальбим, сказано не «будет восхвалять Меня зверь полевой», а «будет чтить Меня». В чем разница между почтением (кавод) и хвалой (теила)? Кого мы чтим? Того, чье величие признаем. Кого мы восхваляем? Того, от кого получили благодеяние. Полевой зверь не получил прямой пользы от дороги и воды, и потому ему не за что возносить хвалу, но из признания величия Всевышнего за Его деяния - он чтит Его.
עַם־זוּ יָצַרְתִּי לִי תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ׃ - Народ этот Я создал Себе, они будут возвещать хвалу Мне.
Если даже полевые звери, для которых это вовсе не является предназначением, приходят к выводу, что должно чтить Всевышнего, то тем более народ Израиля, который «Я создал Себе» именно ради этой цели - чтобы славили Мое Имя. И не просто чтили, но «хвалу Мне будут возвещать»: ведь кто получает благо от пути в пустыне и от воды в необитаемом крае? Человек. А тот, кто получил благо, обязан воздать не только почтением, но и хвалой - славить и возвещать деяния Всевышнего и чудеса Его за добро, сотворенное для них.
וְלֹא־אֹתִי קָרָאתָ יַעֲקֹב כִּי־יָגַעְתָּ בִּי יִשְׂרָאֵל׃ - А Меня ты не призывал, Яаков, ибо ты тяготился Мною, Израиль!
Отсюда и далее, говорит Радак, в пророчестве происходит поворот, и пророк обращается с упреком к поколению. Всевышний говорит им: все то благо, которое Я в будущем совершу для ваших потомков в изгнании, знайте, будет не благодаря вашим заслугам. Это добро Я сделаю ради Себя Самого, тогда как по своим заслугам ваши дети не заслуживают избавления.
«А Меня ты не призывал, Яаков» - ты даже не воззвал ко Мне во время своей беды, и тем более не утруждал себя, не прилагал усилий для служения Мне. Радак объясняет трудность этого стиха: как ты можешь утверждать, будто утомился служением Мне, если ты даже не взывал ко Мне? Если бы ты служил Мне, ты еще мог бы заявлять, что перетрудился, но ты ведь вовсе не служил - откуда же претензия, будто заповеди утомляют тебя?
Это напоминает историю об одном раввине, чей сын сошел с пути Торы. Спустя годы они встретились, и сын объяснил свой уход тем, что иудаизм недостаточно либерален и не идет в ногу со временем. Мол, если бы раввины больше облегчали, учитывали обстоятельства и следовали, как выражаются далекие от заповедей люди, «подходу Бейт-Гилеля», если бы понимали молодежь, а Тора была более гибкой, он наверняка остался бы соблюдающим, да и многие другие не отошли бы. Отец спросил его: «А сколько заповедей Всевышнего ты соблюдаешь сегодня?» Тот ответил: «Честно говоря, ни одной». Отец сказал ему: «Очень интересно. Ты ничего не соблюдаешь, но Тора тебя утомляет и обременяет, а я соблюдаю всё, и меня это ничуть не тяготит. И если тебя действительно тяготит обилие и сложность заповедей, ты хотя бы исполнял бы легкие! Ты бы сказал: Владыка мира, трудные я соблюдать не могу, но легкие исполню. Однако вывод в том, что ты сам по себе вообще ничего не хочешь соблюдать. А почему же ты требуешь послаблений? Потому что тебе мешает то, что соблюдаем мы. Чем меньше будем делать мы, тем меньше угрызений совести будет у тебя из-за того, что ты не делаешь ничего».
Это подобно человеку, который пришел в магазин электротоваров купить холодильник за шесть тысяч шекелей. Он торговался целый час, пока не сбил цену до пяти тысяч, выписал пять чеков, забрал холодильник и ушел. Первый чек вернулся без оплаты. Владелец магазина звонит ему: «Что происходит? На счету нет покрытия!» Тот отвечает: «Скажу тебе честно, не буду обманывать: на остальные четыре чека покрытия тоже нет». Хозяин возмутился: «Если так, зачем ты морочил мне голову целый час, сбивая цену?» Тот ответил: «Я хотел уменьшить твои убытки, мне было больно, что ты потеряешь шесть тысяч, так пусть ты потеряешь хотя бы пять...» Точно так же и здесь: тебе якобы жаль нас, что мы так утруждаем себя, и потому ты требуешь снизить планку, но сам ты, даже если бы была всего одна заповедь, не стал бы ее соблюдать.
И доказательство тому: сколько заповедей было возложено на Адама Ришона (первого человека)? Всего одна: не есть от Дерева Познания. И что же он сделал? Даже ее не исполнил. Выходит, дело вовсе не в количестве: кто хочет, тот будет исполнять и многое, а кто не хочет, тому и одна будет в тягость. В этом и смысл слов: «А Меня ты не призывал, Яаков, ибо ты тяготился Мною, Израиль»: как ты можешь говорить, будто Мои заповеди утомляют тебя, если ты даже одной заповеди не исполнил?
И отсюда видна разница между «служением» (авода) и «тягостным трудом» (егия): служение - это действие, которое человек должен совершить; тогда как тягостный труд - это чрезмерное усилие, когда человек перенапрягается сверх необходимого, и именно это лишает его сил.
Есть и еще одно объяснение этого стиха: мало того, что ты не взывал ко Мне, ты еще и утомил Меня своим идолопоклонством. Если бы ты сказал: "Я вообще никому не служу", это еще можно было бы понять. Но ведь ты пошел и стал служить идолам! Всевышний говорит: все тяготы служения идолам ты принимал с охотой и любовью, а служение Мне оказалось для тебя непосильным бременем? Ты готов прилагать усилия, так почему же ты тратишь их на идолопоклонство? Если уж трудиться, то ради Всевышнего!
Нечто подобное рассказывают о раби Шмелке из Никольсбурга, который приехал в Вену на лечение. Врач осмотрел его и сказал, что надежды нет и медицина здесь бессильна. Люди вокруг стали предлагать: "Здесь есть один знахарь, мастер заговоров и талисманов". Но раби наотрез отказался к нему идти. Его спросили: "Вы ведь уже проделали такой путь, попробуйте, что вам терять?" Он ответил: "Почему я вообще пошел к врачу? Потому что в Торе сказано: 'И пусть полностью излечит' (Ве-рапо йерапе) - отсюда следует, что врачу дано право лечить естественным путем. Но вы предлагаете мне лекарство сверхъестественное, нечто псевдодуховное, заклинания и заговоры. Все подлинно духовное у меня уже есть - это Творец мира. Я обращаюсь напрямую к Первоисточнику и в суррогатах не нуждаюсь. Если идти путем природы, как заповедал Всевышний, - я пойду им; но зачем мне обращаться к фальшивкам и имитациям духовного, когда передо мной открыт Сам Источник?"
И согласно этому объяснению слова "ибо ты утомился Мною" означают: ты словно возложил на Меня непосильное бремя, утомил Меня своими грехами.
Мальбим связывает этот стих с предыдущим. После слов "Этот народ Я создал Себе, они возвестят славу Мою", Всевышний говорит: да, в грядущем вы возвестите Мою славу и признаете Меня. Но сейчас Я спрашиваю: почему же до сих пор ты не взывал ко Мне? Видя, насколько велик, высок и превознесен Господь, какие знамения и чудеса Он совершает, почему ты не пришел ко Мне до сего дня?
И более того: Мальбим всегда проводит различие между именами "Яаков" и "Исраэль". "Яаков" указывает на более низкий духовный уровень народа, от слова "экев" (пята); "Исраэль" же указывает на высокий уровень, от слова "сарут" (власть, величие). Получается: мало того, что простой народ, "Яаков", не взывал ко Мне, так еще и "Исраэль", великие и знатные люди народа, "утомились Мною" - Мои заповеди стали для них тяжкой обузой. И следующие стихи как раз задают вопрос: чем же Я отяготил тебя? Чем утомил тебя в тех заповедях, которые велел соблюдать?
Дубненский магид приводит здесь замечательную притчу, о которой древние мудрецы говорили, что она входит в число трех притч, сказанных по наитию свыше (руах а-кодеш). Это подобно почтенному купцу, который отправился за границу торговать бриллиантами. С ним был небольшой чемоданчик, куда он сложил все свои драгоценности. Он снял номер в роскошной гостинице, и уже в аэропорту к нему подошел гостиничный коридорный и сказал: "Вам не нужно ничего нести, садитесь в ожидающее такси, а я доставлю весь ваш багаж". И взял среди прочего этот маленький чемоданчик. Приехав в гостиницу, купец ждет свои вещи, и вдруг появляется носильщик - запыхавшийся, тяжело дышащий и обливающийся потом. Купец спрашивает его: "Что с тобой случилось?" Тот отвечает: "Ваш чемодан, будьте здоровы, что вы туда положили?! Он такой тяжелый, я с ног сбился, пока донес!" Купец тут же побледнел и в ужасе закричал: "О горе мне, где мой чемодан?! Ты потерял мой чемодан!" Слуга удивился: "Да вот же он, о чем вы говорите?" Купец ответил: "Мой чемодан легкий! Если ты говоришь, что он неподъемен, значит, ты притащил чужой чемодан. Где мой чемодан с бриллиантами?!"
Так говорит и Всевышний: "И не Меня призывал ты, Яаков" - когда ты молишься, ты молишься не Мне, и когда служишь, служишь не Мне. Откуда это видно? "Ибо ты утомился Мною, Исраэль" - Я вижу, что заповеди стали для тебя утомительным бременем. Моя ноша легка: "Повеления Господа справедливы, радуют сердце", и тот, кто служит Мне должным образом, пребывает в постоянной радости. Если же ты видишь человека, который от каждой заповеди впадает в уныние и тягость, это верный признак того, что он служит не Мне. Быть может, он служит кому-то другому, но только не Мне, ведь Мои заповеди несут с собой радость.
לֹא־הֵבֵיאתָ לִּי שֵׂה עֹלֹתֶיךָ וּזְבָחֶיךָ לֹא כִבַּדְתָּנִי לֹא הֶעֱבַדְתִּיךָ בְּמִנְחָה וְלֹא הוֹגַעְתִּיךָ בִּלְבוֹנָה׃ - Не приносил ты Мне ягненка всесожжений твоих и жертвами твоими не чтил Меня; Я не утруждал тебя хлебным даром и не томил тебя благовонием.
Ты утверждаешь, что Мои заповеди тебя утомляют? "Не приносил ты Мне ягненка всесожжений твоих" - овец своих ты вел не ко Мне, а приносил в жертву идолам. И что ты скажешь в оправдание - будто Я обременил тебя непосильным трудом? "Я не утруждал тебя хлебным даром (минхой)" - Я не возлагал на тебя тяжелой работы с мучным приношением; сколько Я просил от тебя? Всего лишь горсть муки (комец). "И не томил тебя благовонием (левоной)" - и благовоние, которое ты кладешь на минху, требуется в ничтожно малом количестве, да и оно не является строгой обязанностью, а приносится как добровольный дар. Что же тогда так утомило тебя в Моих заповедях?
Радак объясняет, что здесь речь идет о временах Ахаза, упразднившего храмовое служение, как сказано: «И запер он двери дома Господня» и «И сделал себе жертвенники по всем углам в Иерусалиме... и во всяком городе построил высоты для воскурения иным богам». Об этой эпохе и сказано: «Не приносил ты Мне овцы всесожжений твоих и жертвами твоими не чтил Меня». И так же прямо исповедовался Хизкиягу: «Ибо изменили отцы наши, и делали неугодное в очах Господа... и отвратили лица свои от обители Господней, и повернулись затылком. И заперли они двери притвора, и погасили лампады, и курения не возжигали, и всесожжения не возносили во святилище Богу Израилеву». Об этом периоде и сокрушается пророк.
И добавляет Радак: если бы ты трудился и утомлялся ради Меня, тогда еще можно было бы сказать, будто Я тебя утруждаю. Но раз ты не трудился и не напрягался, Я вовсе не обременял тебя службой и не утомлял - ведь ты даже не приходил, не приносил жертв и не воскурял благовоний. Так на каком же основании ты жалуешься, будто заповеди тебя утомляют?
Мальбим делает точный грамматический анализ формулировки: «Не приносил ты Мне овцы всесожжений твоих». Всесожжение (ола), которое ты приносил, - ты приносил его не Мне. Ведь при жертве всесожжения материальный ущерб для приносящего наибольший: от нее нет доли ни коэну, ни хозяину, она целиком сгорает на огне. Но разве ты ввел ее в Мои отары и стада? Ты вознес ее на огонь. «И жертвами твоими не чтил Меня»: эти жертвы (звахим) - мирные жертвы (шламим), от которых на жертвеннике сжигается лишь нутряной жир, самая малость. Как же ты можешь утверждать, будто это было для тебя непосильным бременем?
«Я не порабощал тебя хлебным приношением»: приношение минха вообще не является обязательным, это добровольный дар, и сколько в нем приносят? Полную горсть тонкой пшеничной муки. «И не утомлял тебя левоной»: обратите внимание, почему в отношении минхи употреблено слово «порабощал» (не заставлял служить), а при левоне - «утомлял». Как уже объяснялось, то, что человеку прямо велено делать, называется служением, а то, чего от него требуют сверх нормы - как бы «сверхурочные», - это утомление, изнуряющее человека. Поэтому: раз само хлебное приношение не являлось тяжелым бременем, тем более левона, идущая к нему как добавка, не могла быть утомлением, ведь утомление всегда наступает лишь вслед за тяжелым трудом.
Мальбим добавляет еще одно правило: везде, где сказано «принес Мне» с предлогом «ли» (буквой ламед), имеется в виду «принес для Моих нужд, чтобы это стало Моим приобретением». В этом смысл слов: «Не приносил ты Мне овцы всесожжений твоих»: Я ничего не приобрел от твоей жертвы и никакой выгоды не получил. Ведь когда человек приносит жертву, кому от этого польза? Ему самому: жертва приходит искупить его грех, всесожжение искупает дурные помыслы сердца. Говорит Всевышний: «Что Мне с этого? Не греши в мыслях и не приноси всесожжения!»
И именно об этом сказано: «Реже ступай ногой в дом ближнего твоего» - о ком это сказано? О человеке, который постоянно несет жертвы. На первый взгляд, прекрасно, он целыми днями в Храме! Но почему он приносит жертвы? Потому что здесь согрешил, там оступился, тут не сдержался... Говорит ему Святой Творец: «Реже ступай ногой в дом ближнего твоего» - а «ближний твой» здесь это сам Всевышний, как в стихе «Друга твоего и друга отца твоего». Не бывай у Меня так часто: не греши, и тогда не придется ходить ко Мне поминутно. А когда ты приходишь и заявляешь: «Владыка мира, Ты видел, какую жертву я Тебе принес?» - Всевышний отвечает: «Разве для Меня ты ее принес? Разве Мне это нужно? Я прошу тебя не совершать грехов и не приносить жертв». Выходит, что все жертвы нужны ради тебя самого и ради твоего искупления. А значит, «не приносил ты Мне» - для Моих нужд и в Мою собственность ты ничего не принес, и все, что ты приносил, ты делал исключительно для себя.
לֹא־קָנִיתָ לִּי בַכֶּסֶף קָנֶה וְחֵלֶב זְבָחֶיךָ לֹא הִרְוִיתָנִי אַךְ הֶעֱבַדְתַּנִי בְּחַטֹּאותֶיךָ הוֹגַעְתַּנִי בַּעֲוֺנֹתֶיךָ׃ - Не покупал ты Мне за серебро благовонного тростника и туком жертв твоих не насыщал Меня; но ты обременял Меня грехами твоими, утомлял Меня беззакониями твоими.
Здесь есть два противоположных толкования. Раши объясняет, что «тростник» (канэ) - это благовонный тростник, предназначенный для курения кторет, и смысл стиха таков: тебе даже не нужно было покупать его за деньги, ведь он в изобилии рос на Земле Израиля. Рабби Аба говорил: коричное дерево росло в Эрец Исраэль, и козы с газелями объедали его. То есть его было настолько много, что животные питались им. И в таком случае смысл слов «не покупал ты Мне за серебро тростника» следующий: даже того тростника, который Я повелел приносить для воскурения, ты не принес, хотя он был общедоступен и не стоил тебе денег.
Радак, напротив, объясняет это иначе: «тростник» - это благовонный тростник (канэ босем), и Всевышний упрекает их в том, почему они не купили его за деньги. По его пониманию, речь идет об эпохе, когда народ Израиля не служил Всевышнему - во дни Ахаза, когда не приносили ни всесожжений, ни минхи, ни левоны, и даже за деньги не покупали тростника. А почему упомянута именно покупка? Потому что этот тростник не рос в Земле Израиля, его можно было достать только покупкой из далекой страны; нужно было привозить его и тратить деньги, как сказано: «и добрый тростник из дальней земли». И простое объяснение состоит в том, что речь идет о двух разных периодах: было время, когда благовонный тростник рос в Земле Израиля, и было время, когда его не было, - отсюда и расхождение между Раши и Радаком.
Что означает «обременял Меня грехами твоими» (буквально: заставлял Меня прислуживать)? Говорит Святой Творец: вы заставили Меня быть прислужником идолопоклонников. Раши приводит потрясающее толкование: Йехезкель видел «бурный ветер, идущий с севера» - это Шхина, идущая в Вавилон, чтобы покорить весь мир под руку Невухаднецара. Всевышний как бы стал оруженосцем Невухаднецара, идущим рядом и помогающим ему.
И почему вообще возникла необходимость помогать Невухаднецару? Говорит Святой, благословен Он: даже это - проявление милосердия к вам. Я мог бы отдать вас в руки низких народов, живших по соседству, и это было бы для вас великим позором. Я не пожелал этого, пожалел вас и специально привел издалека могущественный и знатный народ, чтобы он властвовал над вами, дабы не говорили, будто Он предал их в руки презренного племени. Выходит, своими грехами ты превратил Меня в прислужника народа - идолопоклонника: "ты поработил Меня грехами твоими, утомил Меня беззакониями твоими" - ты заставил Меня трудиться и утруждаться, чтобы привести такой народ издалека.
А Радак добавляет параллель: Я сказал "не обременял Я тебя приношением хлебным" и "не утомлял Я тебя ладаном" - Я не порабощал и не утомлял тебя; но ты поработил Меня и утомил Меня, как сказано: "Утомили вы Господа речами вашими".
אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מֹחֶה פְשָׁעֶיךָ לְמַעֲנִי וְחַטֹּאתֶיךָ לֹא אֶזְכֹּר׃ - Я, Я Сам стираю преступления твои ради Себя, и грехов твоих не вспомню.
К чему это удвоение - "Я, Я"? Раши объясняет: Я - Тот, Кто стирал их тогда, и Я стираю их и ныне. А Радак поясняет, что "тогда" относится к поколению пустыни. И благодаря чему? "Ради Себя" - не благодаря твоим заслугам и не праведности отцов твоих, а ради того, чтобы не осквернилось Имя Мое; ведь если Я истреблю вас, осквернится Имя Небес среди народов. Поэтому Я не истребляю вас, но сами по себе вы не имеете особых заслуг, ради которых Я стер бы ваши преступления.
Мальбим обращает внимание на интересное различие: говоря о "стирании" (мохэ), текст употребляет слово "преступления твои" (пшаэха), а говоря о "грехах твоих" (хатотэха) - "не вспомню". В чем же разница? Когда человек грешит и приносит жертву, эта жертва называется "хатат", и она искупает лишь непреднамеренные грехи (шгагот), но не преднамеренные (здонот). За преступления, совершенные умышленно (пшаим, мезид), Святой, благословен Он, говорит, что не принимает жертву. Выходит, главное, что необходимо стереть, - это тяжкие преступления, преднамеренные бунты, тогда как в отношении более легких проступков жертва помогает.
И отсюда понятно удвоение "Я, Я": когда человек приносит жертву и Святой, благословен Он, прощает ему непреднамеренные грехи, у человека возникает ощущение, будто он и сам что-то сделал: пусть Всевышний простил, но ведь это я принес жертву, я стал соучастником в искуплении греха. Однако при умышленных преступлениях - что сделал ты? Ровным счетом ничего, ведь за преступление жертва не помогает. Кто же стер его? Один лишь Владыка мира. Поэтому сказано: "Я, Я Сам стираю преступления твои" - Я один, без малейшей помощи с твоей стороны. И не ради тебя, а "ради Себя", ибо Я желаю милости, и в свойствах Моих - прощать, а не благодаря твоим заслугам.
А если ты скажешь: "Но по крайней мере в непреднамеренных грехах я принес жертву, и у меня есть доля в искуплении", - на это отвечает конец стиха: "и грехов твоих не вспомню": легкие грехи Я вообще не принимал в расчет, они не шли в счет. Главная нужда в прощении касалась тяжких преступлений, и их Я стер совершенно один, как бескорыстный дар и незаслуженную милость, чтобы освятилось Имя Мое и в силу Моего милосердия, а не ради тебя.
הַזְכִּירֵנִי נִשָּׁפְטָה יָחַד סַפֵּר אַתָּה לְמַעַן תִּצְדָּק׃ - Напомни Мне, посудимся вместе; рассказывай ты, чтобы оправдаться.
Раши объясняет: "Напомни Мне" - скажи Мне, какой долг числится за Мной перед тобой, раз ты утверждаешь, будто Я чем-то обязан тебе, и сойдемся вместе на суд.
Радак объясняет связь с предыдущим стихом: после того как сказано "и грехов твоих не вспомню", быть может, ты подумаешь, что Я не помню и твоих праведных дел - ведь если перед Престолом Славы возможно как бы "забвение", то, может быть, забыты и твои добрые дела? На это сказано: "Напомни Мне, посудимся вместе": нет, все твои праведные поступки Я помню. А если тебе все же кажется, что есть некая добродетель или благое дело, совершенное тобой, о котором Я забыл, - напомни Мне, и мы предстанем перед судом, подобно человеку, судящемуся с ближним и говорящему ему: "Если я поступил с тобой несправедливо, скажи, и мы пойдем на суд, чтобы увидеть, кто прав".
«Рассказывай ты, чтобы оправдаться» - что это значит? Есть правило: «Прав первый в тяжбе своей». И уже объяснялось, что когда двое приходят на суд, судье запрещено выслушивать одного из них в отсутствие другого, как сказано: «Выслушивайте братьев ваших и судите справедливо» - оба обязаны присутствовать. Почему? Человек склонен поддаваться первому впечатлению. Если некто приходит один и рассказывает о несправедливости по отношению к нему, слушатель невольно проникается к нему глубоким сочувствием, и когда затем придет вторая сторона, будет крайне сложно изгладить из сердца это первое впечатление и изменить мнение.
По этой же причине многим баалей тшува так трудно изменить прежние привычки и привычный ход мыслей. Порой споришь с человеком, далеким от заповедей, и после того как вроде бы пришли к взаимопониманию на определенном этапе, он вдруг возвращается к исходным позициям - ведь мы уже закрыли эту тему и все объяснили! Но дело в том, что он слышал подобные вещи сорок лет в СМИ, и сейчас, получив ответ, все еще не может его усвоить. Первое укоренившееся представление искоренить очень тяжело.
Говорит Всевышний: Я готов предоставить тебе это преимущество. «Рассказывай ты» - начни сам, один, и рассказывай так, будто твоего процессуального противника здесь нет, чтобы оказаться тем, кто «прав первый в тяжбе своей». И тем не менее - даже если ты будешь говорить первым и станешь излагать правду, ты не окажешься прав. И даже если ты умолчишь о своих грехах и не расскажешь обо всех благодеяниях, которые Я совершил ради тебя, в конечном счете благодеяний, явленных тебе Мною, неизмеримо больше того, чего ты заслуживаешь, а за грехи твои Я не взыскал с тебя сполна.
Мальбим также связывает этот стих с предыдущим: после слов «И грехов твоих не вспомню», если у тебя есть какая-то заслуга или довод в свою пользу против Меня - напомни Мне, и будем судиться, поспорим и посмотрим, есть ли правота в твоих словах. И более того: «Рассказывай ты, чтобы оправдаться» - Я даже не стану спорить с тобой вовсе, а буду молчать. Назови свои заслуги, и даже если в Моих силах будет опровергнуть твои доводы, Я не стану опровергать, но выслушаю и приму. Почему? Ибо Я желаю оправдать тебя и найти тебе заслугу. Я буду молчать и слушать, не назовешь ли ты какую-нибудь заслугу - хотя и знаю, что ее не следовало бы принимать в расчет. Но, к сожалению, нет и этого; нет даже малейшего аргумента в твою пользу.
אָבִיךָ הָרִאשׁוֹן חָטָא וּמְלִיצֶיךָ פָּשְׁעוּ בִי׃ - Отец твой первый согрешил, и заступники твои преступили против Меня.
וַאֲחַלֵּל שָׂרֵי קֹדֶשׁ וְאֶתְּנָה לַחֵרֶם יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל לְגִדּוּפִים׃ - И лишил Я святости князей святилища, и предал Яакова на заклятие, и Израиль - на поругание.
Кто этот «отец твой первый», который согрешил? Радак объясняет: это Адам Ришон, от которого человеку была привита склонность к греху, «ибо помысел сердца человеческого дурен от юности его». И в соответствии с этим комментарий «Мецудот» выводит умозаключение каль ва-хомер: если Адам Ришон, творение рук Самого Всевышнего и венец творения, все же согрешил, то вы, рожденные от мужчины и женщины, сами по себе исполненных греха, - тем более.
Раши объясняет: «Отец твой первый» - это Авраам, сказавший: «По чему узнаю я, что унаследую ее?». «И заступники твои преступили против Меня» - это те, на чьи заслуги ты уповаешь; не найдется никого, на кого ты мог бы опереться, в ком Я не нашел бы вины. Ицхак любил Моего ненавистника, Эсава. И точно так же у каждого можно найти грех, проступок или прегрешение. На кого же тебе опереться, кого ты призовешь для своей защиты?
А Радак объясняет, что «заступники твои» (мелицейха) - это их князья и знатные люди. Почему именно они? Потому что им надлежало упрекать народ и возвращать его к тшуве, но и они согрешили передо Мной, а потому тоже не могут заступиться за тебя. Кроме того, Радак поясняет, что «отец твой первый» - это твой царь, подобно сказанному: «И будет рука Господа против вас и против отцов ваших», то есть против царей ваших, и имеется в виду Яровам. А некоторые объясняют, что речь идет о Шауле, первом царе Израиля, который согрешил в случае с Амалеком и еще в нескольких проступках, в которых был уличен.
Мальбим связывает и этот стих с предыдущим: после слов «Напомни Мне, посудимся вместе» Всевышний говорит: но что же ты в действительности сможешь рассказать? Какую заслугу упомянуть, чтобы показать, будто Я изгнал вас несправедливо? Ведь речь идет о поколении изгнания эпохи Первого Храма. О какой заслуге твоих первых отцов ты заявишь? Ведь они прегрешили идолопоклонством, развратом и кровопролитием, и из-за этих трех грехов Израиль был изгнан со своей земли. А значит, те, на кого ты хотел опереться, не помогут тебе, ибо «отец твой первый согрешил».
А если ты скажешь: «Но у меня были святые праведники, были коэны и пророки!», то на это сказано: «И заступники твои преступили против Меня». Кто такой мелиц (посредник, заступник)? Тот, кто стоит между двумя сторонами и передает весть от одного другому, как в стихе «ибо толкователь был между ними», стоявший между Йосефом и его братьями. А кто стоял между нами и Всевышним? Коэны и пророки, доносившие слово Всевышнего до народа. Но если ты захочешь опереться на них - «заступники твои преступили против Меня», ведь они не наставляли народ должным образом.
Обратите внимание на различие в словах: об отцах сказано «согрешил» (חטא), а о заступниках - «совершили преступление» (פשעו). Почему? Мальбим объясняет: то, что у простого народа считается оплошностью по неведению, у людей видных - у пророков и коэнов - расценивается как умышленный бунт и преступление. С праведника за его непреднамеренные ошибки взыскивается как за осознанный грех; и напротив, у простолюдина, который ничего не знает, даже сознательные грехи засчитываются как ошибки по неведению, ведь он по сути не понимает сути происходящего. Поэтому деяния ваших отцов определены как «грех», тогда как у заступников, не обличавших народ должным образом, их упущения вменяются им как тяжелые преступления.
И отсюда мы переходим к последнему стиху, в котором Мальбим показывает перекрестный параллелизм: вторая часть стиха 27 соответствует первой части стиха 28, а первая часть стиха 27 - второй части стиха 28. Из-за того, что «заступники твои восстали против Меня» - «Я лишил святости князей святилища»: а кто эти князья святилища? Это они сами, коэны и пророки, поставленные над святыней, и за их преступление Я лишил величия их достоинство. А из-за того, что «отец твой первый согрешил», то есть простой народ, - «Я предал заклятию Иакова»: имя «Яаков» всегда указывает на низший слой народа, его духовное основание, аспект «пяты», и вследствие их греха пришел враг и предал их разорению и запустению. А напротив них - «и Израиля поруганию»: «Исраэль» - это святые люди народа, его великие праведники и мудрецы, и именно их хулили и поносили: их Тору, их учение и их высокое достоинство. И все это произошло вследствие двух причин: того, что «отец твой первый согрешил», и того, что «заступники твои восстали против Меня».
Глава открывается великим обещанием: будущее Избавление превзойдет и освобождение из Египта («прежнее»), и освобождение из Вавилона («древнее»), причем оно станет явным как непосредственное знание, а не как вывод из умозаключений; оно существует уже «ныне» - готово и ждет, завися только от нас. Природный порядок изменится настолько, что даже полевые звери, которым нет никакой прямой пользы от дороги и воды, прославят Всевышнего за чудеса, совершаемые Им ради Своего народа, - и отсюда тем более следует вывод об Израиле, сотворенном именно ради этой цели, призванном не просто славить, но «славу Мою возвещать». Однако сразу вслед за этим звучит упрек: все это благо даруется вовсе не за ваши заслуги. «Но не Меня призывал ты, Иаков, ибо тяготился ты Мною, Израиль» - для кого заповеди утомительны, тот, очевидно, вовсе не служит Творцу, как в притче Дубненского магида о чемодане; ведь «повеления Господа праведны, веселят сердце». И Святой, благословен Он, показывает, что вовсе не обременял их - ни всесожжением, ни хлебным приношением, ни ладаном, - тогда как они обременяли Его своими грехами. И все же: «Я, Я Сам стираю преступления твои ради Себя»: Он Один прощает, по бескорыстному милосердию и ради Своего Имени. Всевышний даже призывает их на суд и предлагает им первыми изложить свои доводы - но у них нет ни одного оправдания, ибо отцы их согрешили, а заступники - коэны и пророки, не упрекавшие народ, - совершили тяжкие преступления. И отсюда пришли разрушение и изгнание: лишение святости князей святилища, заклятие на Иакова и поругание Израиля.