40-я глава книги Ишаяу - это великая глава утешения, и в ее заключительной части пророк переходит от ответа народам мира и идолопоклонникам к ответу самому народу Израиля. Здесь мы разберем окончание главы: доказательство того, что Творца невозможно уподобить Его творениям, а из этого - ответ на претензии тех, кто отчаялся в избавлении, разъяснение вопроса всеведения и свободы выбора, и вплоть до великого обещания: «А надеющиеся на Господа обновят силы».
וְאֶל־מִי תְדַמְּיוּנִי וְאֶשְׁוֶה יֹאמַר קָדוֹשׁ׃ - Кому же вы уподобите Меня, с кем сравняете? - говорит Святой.
שְׂאוּ־מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי־בָרָא אֵלֶּה הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא מֵרֹב אוֹנִים וְאַמִּיץ כֹּחַ אִישׁ לֹא נֶעְדָּר׃ - Поднимите глаза ваши к высотам и посмотрите: кто сотворил это? Тот, Кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет; от великого могущества и мощной силы ни один не пропал.
Если человек пытается уподобить Всевышнего одной из звезд, пророк дает ему три ответа. Первый: «посмотрите: кто сотворил это?» - разве звезды создали самих себя? Ведь Кто-то сотворил их. Как же можно уподобить Творца, Который никогда не был сотворен, тому, кто сам является творением?
Второй ответ: в них есть ограниченность и недостаток, ведь они не способны размножаться. «Тот, Кто выводит воинство их счетом» - у них есть постоянное, строго определенное число, и все. Звезды не размножаются и не умножаются бесконечно, тогда как Всевышний властен творить еще и еще.
Третий ответ: звезды ограничены в своем действии. «Всех их по имени называет» - а имя, как известно, выражает сущность. Шабтай (Сатурн) назван так от слова «машбит» (прекращающий, разрушающий), и он представляет силу разрушения в мире; поэтому работа, совершаемая в Шаббат, когда властвует планета Шабтай, не имеет прочности и благословения. Цедек (Юпитер) указывает на справедливость и милость, а Маадим (Марс) - на кровопролитие. И поскольку у каждого небесного светила есть имя, это означает, что его воздействие ограничено исключительно этим качеством: невозможно, чтобы планета Цедек породила жестокость, ведь ее предназначение ограничено справедливостью, а планеты Шабтай - разрушением, и так далее. Если все они ограничены, как же уподобить им Всевышнего, Который абсолютно бесконечен?
И если спросят: ведь мы видим, что звезды существуют вечно, в то время как все в земной природе тленно и преходяще, и даже человек - «Дней лет наших в них семьдесят лет, а при силе - восемьдесят лет». Именно поэтому в древности поклонялись небесным телам: они символизировали нечто вечное - солнце всегда восходит, земля пребывает вовек, и это побуждало людей обожествлять небесные светила. На это пророк отвечает: если ты видишь в них силу постоянного бытия, то это не их собственная сила, а сила Того, Кто их сотворил. «От великого могущества и мощной силы» - силой их Создателя, и благодаря этому «ни один не пропал», ни одно из этих небесных тел не исчезает. Если так, «кому же вы уподобите Меня, с кем сравняете» - неужели с одним из этих небесных тел, которые действуют лишь благодаря внешней силе?
Мальбим подчеркивает тонкое различие между словами «оним» (мощь, проявление силы) и «коах» (потенциальная сила). «Коах» - это скрытая внутренняя сила, а «он» - реализация этой силы в действии. Так Яаков сказал о Реувене: «сила моя (кохи)» - внутренняя способность, «и начаток мощи моей (ве-решит они)» - проявление этой силы на деле. Внутренняя сила порой истощается, как сказано: «Дающий уставшему силу». Когда же человек укрепляет себя, упорствует и преодолевает истощение, это называется «амиц коах» - тот, кто напрягает и мобилизует силы: хотя изнутри ресурсы иссякли, он преодолевает себя и держится. «Много сил» (рав коах) означает огромный внутренний потенциал, а «мощная сила» (амиц коах) означает не только величину этой силы, но и ее стойкость во времени: обилие потенциала - это «много сил», а постоянство и непрерывность - это «стойкость силы». И все творения, существующие в мире, - как полноту своей силы, так и постоянство ее поддержания, - все получают от Благословенного Творца: Он сказал - и возникло, повелел - и устояло. А значит, безусловно, невозможно уподобить творение его Создателю.
Радак объясняет: «Поднимите глаза ваши к высотам» - взгляните на звезды, эти грандиозные небесные тела, вглядитесь в них и поймите, кто сотворил их; ведь вы неизбежно должны осознать, что звезды сотворены, а не являются творцами. Один из фундаментальных принципов веры во Всевышнего - знать, что мир сотворен во времени (хидуш а-олам), в отличие от философов - включая Сократа, - утверждавших, что мир существовал предвечно (кадмон). Такая позиция избавляла их от множества трудных вопросов: кто создал мир? как он возник? Их ответом было: так было всегда. Это отрицатели сотворенности мира. Так прежде считали и многие ученые, но сегодня наука уже признает, что у мира было начало во времени, только называет это «Большим взрывом». Термины не имеют для нас значения; главное, что и они признают, что в определенный момент мир возник. Постепенно ученые приближаются к истине, открывая все новые детали и давая им свои названия, и в конце концов придут к признанию Творца.
В этом и заключается смысл Шаббата: верить в то, что Святой, благословен Он, сотворил Свой мир за шесть дней и почил в день седьмой, то есть вера в сотворение мира из ничего (хидуш а-олам). А когда видишь сотворенную вещь, очевидно, что у нее есть Творец. Если звезда была сотворена, ясно, что кто-то ее создал, и невозможно, чтобы она сама сотворила и произвела себя из небытия. И когда спросишь, кто же этот Творец, неизбежно придешь к выводу, что Он един.
Следует предварить, что все это философский путь, а философский метод был весьма влиятелен во времена Рамбама как способ доказать бытие Творца, Его абсолютное единство и то, что мир сотворен во времени, а не существовал извечно. Рабейну Бахья в книге «Ховот а-Левавот», во Вратах Единения («Шаар а-Ихуд»), также приводит доказательство бытия Творца этим путем. Часть этого доказательства состоит в том, что двоих творцов быть не может. Ведь если бы их было двое, кто из них предшествовал другому? А если один предшествовал другому, выходит, что он и создал второго, поскольку ничто не возникает само по себе. И если признать, что есть извечный Творец, не может существовать еще один такой же извечный Творец. Следовательно, с необходимостью есть один Творец, создавший все сущее. Поэтому сказано: «Поднимите взоры ваши к небесам и посмотрите, кто сотворил это» - вглядитесь в природу и придите к выводу, что есть Тот, Кто сотворил все это.
Посмотрите, до чего доходит дело: Радак приводит от имени астрономов своего времени, сошедшихся во мнении, будто у звезд есть конечное число - тысяча девяносто восемь. Насколько же наивно это выглядит сейчас, ведь еще в Гемаре говорится о несметных мириадах («рибтоны», «картоны») - о миллионах миллионов миллионов! Радак отвечает, чтобы это не вызывало недоумения: астрономы подсчитали лишь крупные звезды, светящие на землю. К слову, все это касается только нашей галактики, а ведь существуют и другие галактики, солнца и луны далеко за ее пределами. Даже сегодня, с помощью самых передовых телескопов, невозможно увидеть все звезды. Есть звезды, которые не видны вовсе, и лишь фиксируя магнитное поле или гравитацию определенного направления, ученые понимают, что там находится огромная масса, создающая их. Кто же тогда знает их число? Только Святой, благословен Он - «Выводящий по счету воинство их».
И не только ведет Он счет звездам, но и «всех их называет по имени». Смысл этого в том, как говорит Святой, благословен Он: создавая звезду, Я сотворил ее не бесцельно, а ради определенного служения, и она получила особую задачу, имя же выражает ее суть и возложенную на нее роль. Подобно тому, как сказали наши мудрецы: нет ни одной травинки внизу, над которой не стояло бы созвездие свыше, ударяющее ее и говорящее ей: расти! Оказывается, у них есть свои действия и задачи в этом мире. И в этом смысл слов «по великому могуществу» («ме-ров оним»): Святой, благословен Он, наделил каждого именем, поскольку у каждого есть сила («он») действовать. В соответствии с множеством сил, действий и задач, требуемых от них, «всех их называет по имени» - нарек каждого именем, чтобы тот действовал так, как от него требуется.
И если видишь, что эти творения совершенны и ни в чем не имеют недостатка - «никто не отсутствует» («иш ло неедар»), так было в день сотворения и так пребудет во все дни мира: к ним ни прибавить, ни убавить. Радак объясняет: знай, что добавление уместно лишь там, где есть изъян, и невозможно добавить что-то тому, кто не имеет недостатка. Если попытаться добавить что-либо к совершенному, это лишь повредит ему. Приведем пример с самолетом: если приделать к нему лишнее колесо, в котором нет необходимости, это лишь утяжелит его, и он не сможет нормально лететь; если же колеса не хватало, добавив его, принесешь пользу. Выходит, что добавление нужно лишь тому, чему недостает совершенства, а в совершенном всякое добавление лишь убавляет («коль а-мосиф гореа»). Отсюда вывод: небесные светила и все, что создал Святой, благословен Он, совершенны, и из этого следует, что Тот, Кто сотворил их, совершенен в абсолютной степени. Если творению ни в чем нет недостатка и ничто не отсутствует в созданном Им, через это открывается Творец. И в этом смысл слов «из плоти моей узрю Б-га»: человек может вглядеться в собственное тело и в материальный мир и из этого сделать вывод о величии и безграничной мощи благословенного Творца.
И потому сказали наши мудрецы: о всяком, кто умеет вычислять периоды смены времен года («ткуфот») и движение созвездий («мазалот»), но не вычисляет, Писание говорит: «На дела Г-спода не взирают они и деяния рук Его не видят». Откуда же известно, что вычислять астрономические циклы - это заповедь, а о том, кто пренебрегает этим, даже запрещено упоминать в обществе? Из того, что сказано: «Поднимите взоры ваши к небесам». Напротив: когда человек размышляет о небесных телах и звездах, о великой мудрости и о том, как они обращаются по своим орбитам с точностью атомных часов, он неизбежно приходит к выводу, что у мира есть Творец, великий, возвышенный и несравненно превосходящий все эти высшие силы, предстающие взору.
לָמָּה תֹאמַר יַעֲקֹב וּתְדַבֵּר יִשְׂרָאֵל נִסְתְּרָה דַרְכִּי מֵה' וּמֵאֱלֹהַי מִשְׁפָּטִי יַעֲבוֹר׃ - Почему же говоришь ты, Иаков, и вещаешь, Израиль: «Скрыт путь мой от Г-спода, и суд надо мной упущен Б-гом моим»?
Виленский Гаон предлагает здесь замечательное объяснение. Хорошо известен знаменитый вопрос Рамбама: как разрешается кажущееся противоречие между всеведением Творца и свободой выбора человека? Если Святой, благословен Он, наперед знает все, что человек сделает в будущем, где же тогда выбор? Ведь невозможно, чтобы человеческие поступки пошли вразрез с Его знанием. Если Создатель знает, что Реувен осквернит приближающийся Шаббат, Реувен ни при каких обстоятельствах не сможет соблюсти его, и окажется, что в своем нарушении он был вынужден и принужден силой предвидения Святого, благословен Он. А если сказать, что Реувен волен выбрать не нарушать Шаббат, тогда получится, не дай Б-г, что Всевышний ошибся в Своем знании!
Рамбам отвечает, что знание Святого, благословен Он, совершенно не похоже на человеческое, и мы не способны его постичь. Подобно тому как человеку не дано постичь Его сущность, невозможно постичь и Его знание. В человеческом понимании, если есть предварительное знание, свободы выбора уже не остается; однако ведение Творца принципиально иного рода, и потому, хотя Ему все открыто наперед, человек обладает подлинным выбором: «Ибо как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». Раавад, как известно, оспаривает это рассуждение. Другие ответы на этот вопрос уже приводились при изучении трактата «Пиркей Авот» и книги Иова, поэтому сейчас нет нужды углубляться в эту тему.
Говорит Виленский гаон (Гра): обрати внимание, что слова Рамбама прямо следуют из этих стихов. «Скрылся путь мой от Господа, и от Б-га моего суд надо мной отходит» - утверждает спорящий: одно из двух. Либо «скрылся путь мой от Господа», то есть Всевышний не знает, что я выберу, и тогда у меня есть свобода выбора; либо Всевышний знает, что я выберу, и тогда «от Б-га моего суд надо мной отходит» - нет суда и надзора за моими поступками, ведь если Он знает наперед, у меня нет выбора, и значит, несправедливо меня наказывать. И что же отвечает Писание?
הֲלוֹא יָדַעְתָּ אִם־לֹא שָׁמַעְתָּ אֱלֹהֵי עוֹלָם ה' בּוֹרֵא קְצוֹת הָאָרֶץ לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ׃ - Разве ты не знаешь, разве ты не слышал? Б-г вечный, Господь, сотворивший края земли, не утомляется и не изнемогает, непостижим разум Его!
«Непостижим разум Его» - у тебя нет никакой возможности постичь и исследовать разум Всевышнего, а значит, ты не способен понять, каково Его знание и почему Его знание не противоречит данной тебе свободе выбора. В точности как ответ Рамбама. Так объясняет Гра, и это слаще меда.
Мальбим объясняет: утешив Иерусалим, пророк теперь обращается ко всей общине Израиля. Народ, видя долготу изгнания и благоденствие злодеев, уже отчаивается дождаться избавления. Пророк уже пытался убедить их не бояться народов мира, ведь «все народы как ничто пред Ним», и Всевышний принесет избавление. Теперь же он снова говорит им: вы смотрите на происходящее вокруг и видите кажущийся беспорядок и отсутствие провидения. Праведники, служители Господа, находятся в изгнании, унижены и гонимы, а предающие Всевышнего, народы мира и злодеи, живут в спокойствии - «почему спокойны вероломные» (корень слова «спокойствие», как в «мир в чертогах твоих», «да благоденствуют любящие тебя»), и вы видите, что они цветут, как трава. И вследствие этого люди начинают отрицать либо высший надзор (ашгаху), либо, если надзор и есть, награду и наказание, ведь человек поступает против воли Творца, а Всевышний видит это и не наказывает.
Однако эти претензии, говорит Мальбим, звучат в двух разных формах у двух групп народа: есть простой люд, масса, и есть более образованная прослойка, которая выдвигает те же самые доводы, но на философском языке. Поэтому и сказано: «Зачем говоришь ты, Яаков, и твердишь ты, Исраэль?»: имя Яаков указывает на низшую ступень в народе, от слова «экев» (пята), те, кто в самом низу; а Исраэль указывает на высшую ступень, от слова «власть» (срара) и величие.
И еще замечает Мальбим: о Яакове сказано «томар» (скажешь), а об Исраэле - «тедабер» (будешь говорить). Существует разница между терминами «амира» и «дибур», и Мальбим последовательно показывает это во многих местах Танаха: «амира» - это простое высказывание, одна короткая фраза, тогда как «дибур» - это всегда развернутая речь, состоящая из нескольких предложений, доводов и доказательств. Мы и сегодня различаем это: «я сказал ему помолчать» - бросил короткую фразу; но когда хотят сказать, что объяснили собеседнику ситуацию, говорят: «я поговорил с ним», то есть это была развернутая беседа. «Дибур» означает пространное, подробное изложение мысли.
Поэтому и утверждения у них различны. Яаков, простой народ, говорит: «Скрылся путь мой от Господа» - нет частного надзора, и точка. И не от нехватки сил у Творца, не дай Б-г, ведь даже простые люди понимают, что Всевышний бесконечен и могущество Его беспредельно; но Всевышний настолько высок и вознесен, а мы так ничтожны, как кузнечики, что Он просто не обращает внимания на происходящее с нами. Однако мудрые сердцем, пребывающие в категории «Исраэль», понимают, что Всевышний есть абсолютное совершенство, и невозможно сказать о Нем, будто Он не знает происходящего с нами, ведь это было бы недостатком в Творце. Поэтому они выдвигают противоположный довод: именно потому, что я верю, что Всевышний наблюдает и знает все, причем знает не только настоящее, как мы, но и будущее - что ты сделаешь в следующую субботу, в следующем году и через десять лет, - где же тогда свобода выбора? Ведь если Всевышний знает, что Реувен нарушит субботу, а вы говорите Реувену: «Остерегайся, соблюдай субботу», то если он ее не нарушит, получается одно из двух: либо Всевышний не знал, либо Реувен изменил знание Б-га. И то, и другое абсолютно немыслимо. Выходит, Реувен неизбежно вынужден нарушить субботу - так где же его выбор?
Это изощренное философское рассуждение о том, что всеведение Творца предопределяет наши поступки. Поэтому и сказано: «и твердишь ты, Исраэль» - они приходят с длинными речами (дибур), доказательствами и аргументами. Они не говорят, что Всевышний не знает; напротив, они признают, что Всевышний знает абсолютно все, но именно поэтому: «и от Б-га моего суд надо мной отходит» - несправедливо судить меня за мои поступки, ведь они совершены не по свободной воле.
И все это точно отражено в Именах Всевышнего: «Скрылся путь мой от Господа» - это утверждение Яакова, низшей ступени, ведь четырехбуквенное Имя выражает Творца в масштабе всего мироздания, и о Нем они говорят, будто Он не вмешивается в наши земные дела и не ведает о них. Но «от Б-га моего (ми-Элохай)» - это Имя всегда выражает индивидуальное провидение (ашгаха пратит), это мой личный Б-г, видящий мои поступки в каждое мгновение; и об этом люди высшей ступени говорят, что надзор действительно есть, однако «суд надо мной отходит»: Всевышний отстранит от меня суд и не станет карать меня за мои действия.
Раши объясняет: Тот, Кто обладает такой силой и такой мудростью, знает все помышления, а стало быть, Он знает и причину, по которой Он задерживает благо, уготованное Израилю. Почему же на самом деле Он медлит с избавлением и не выводит нас из изгнания? Цель состоит в том, чтобы через страдания искоренить преступление и положить конец греху. Каждый месяц и каждый год дальнейшего существования этого мира - это еще один этап в процессе очищения. И хотя тебе кажется, что мы уже давно должны были быть избавлены: «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены», - не отчаивайся. Всевышний, сотворивший края земли, «не утомляется и не изнемогает», и у Него нет никаких препятствий для нашего избавления. А если спросишь, почему же Он не избавляет: «Непостижим разум Его», ты не способен постичь Его замыслы. Раши же со своей стороны указывает причину: чтобы от поколения к поколению приумножалось духовное очищение, и все больше людей удостоились удела в грядущем мире.
Радак поясняет: «Разве ты не знал» - посредством собственного разума; «разве не слышал» - от тех, кто учил тебя. И что же именно? «Господь - Бог вечный» (Элокей олам Ашем), а имя «Элохим» указывает на суд, как сказано: «до судей (элохим) дойдет дело обоих». То есть знай, что все, что делает Всевышний, Он вершит по суду и под Своим провидением, как Судия, вершащий суд. И поскольку Он наблюдает за всем миром и Он же сотворил его - вглядись в это чудо: «Творец концов земли», и земля держится посреди пустоты без какой-либо опоры и поддержки, «подвешивающий землю ни на чем». Если так, ты неизбежно придешь к выводу, что существует провидение (ашгаха), и что Всевышний пребывает повсюду во всякий миг и удерживает мир, чтобы тот стоял. И делает Он это в великой силе Своей: «не утомляется и не изнемогает». А раз так, почему ты думаешь, будто у Него нет сил избавить нас, будто бы иссякла Его сила, это бремя тяжело для Него, утомляет и истощает Его? А если спросишь: допустим, сила у Него есть, но почему же тогда Он не избавляет? На это сказано: «непостижим разум Его». Вникнуть и постичь деяния Всевышнего мы не в силах; это выше наших возможностей и нашего разумения. Раши уже привел одну причину, но Радак говорит: ты все равно не дойдешь до глубин Его замыслов, так к чему же спрашивать, почему Всевышний медлит с нашим избавлением?
Мальбим поясняет: «Разве ты не знал» - со стороны разума и неопровержимого доказательства; «разве не слышал» - из того, что общеизвестно и передается по традиции. «Господь - Бог вечный» - Он сотворил весь этот мир; и не думай, будто лишь высший мир, поэтому сказано: «Творец концов земли», то есть абсолютно всех миров. И не думай, будто Всевышний лишь заложил краеугольный камень, создал основы, а дальше все пошло само собой, - нет, Он «Творец концов земли», от начала и до самого предела, все держится Его силой. А значит, ты не можешь отрицать истину и говорить, будто пути наши скрыты от Него, или будто Он оставил землю после того, как сотворил ее: «не утомляется и не изнемогает», Он не устает ни от какой работы, а следовательно, знает обо всем происходящем.
А если ты спросишь: если Всевышний знает все наперед, то где же свобода выбора? На это Мальбим отвечает подобно ответу Рамбама в «Мишне Тора»: наше знание не подобно Его ведению. Если я наверняка знаю, что ты сделаешь, ты уже не можешь поступить иначе, ибо такое человеческое знание принуждает; однако ведение Всевышнего таково, что оно не противоречит твоему выбору. Есть ли этому рациональное объяснение? Объяснения нет, это данность, аксиома: наше знание не чета Его ведению. Ты задаешь вопрос исходя из человеческих представлений о знании, а тебе говорят, что у Творца нет противоречия между знанием и свободой воли: Он знает наперед и при этом не принуждает. Как это возможно? Понять это невозможно; если бы ты обладал Его знанием, ты бы понял. К слову, Раавад не соглашается с таким подходом и высказывается о Рамбаме в резких выражениях: «не поступил так, как подобает мудрецам». Почему? Потому что если на вопрос нет ответа, лучше было вовсе не поднимать его; а ставить вопрос и отвечать, что мы не способны понять, - это не ответ, ведь так в сердцах людей пробуждается сомнение, а решения не дается. И именно об этом здесь сказано: «непостижим разум Его» - это знание не подобно твоему разуму, при котором знание наверняка исключает иной исход; у Всевышнего есть совершенное знание, и вместе с тем свобода выбора у человека не отнята. И как известно, на эту тему существуют и другие ответы, а желающие могут обратиться к подробному уроку о всеведении и свободе выбора в цикле по книге Иова.
И почему Писание использует два выражения: «не утомляется и не изнемогает»? Мальбим объясняет: утомление исходит от самого человека, от того, что он ограничен и нуждается во внешних источниках для поддержания сил - в воздухе, воде, пище, как сказано: «и не пил воды, и утомился»; когда человеку чего-то не хватает, тело слабеет. Изнеможение же наступает от труда и физических усилий. А сила Всевышнего не зависит ни от чего внешнего и ни на чем постороннем не держится, поэтому к Нему неприменимо понятие утомления; и нет для Него ничего трудного, ничего, что требовало бы напряжения сил, поэтому к Нему неприменимо и изнеможение.
נֹתֵן לַיָּעֵף כֹּחַ וּלְאֵין אוֹנִים עָצְמָה יַרְבֶּה׃ - «Он дает утомленному силу и бессильному умножает крепость».
Народу Израиля, который сейчас обессилен из-за изгнания, Всевышний дает силу. Мальбим поясняет различие: «утомленный» (йаэф) - это тот, у кого ослабла сама внутренняя, корневая жизненная сила; «бессильный» (эйн оним) - тот, у кого есть внутренняя сила, но нет инструментов для ее воплощения. Подобно тому, как, не дай Бог, у человека с параличом или увечьем есть в избытке внутренние силы и воля, но нет орудий - нет рук или ног, либо мышцы его рук и ног ослабли. И об этом сказано: «и бессильному умножает крепость (оцма)» - Всевышний дает крепость костям (оцма связано со словом ацамот - кости), укрепляет физический остов того, кто обладает внутренней силой, но лишен телесной мощи из-за немощи своих органов.
וְיִעֲפוּ נְעָרִים וְיִגָעוּ וּבַחוּרִים כָּשׁוֹל יִכָּשֵׁלוּ׃ - «И утомятся юноши и изнемогут, и молодые люди споткнувшись упадут».
Юноши, полные сил, которых ты видишь сейчас богатырями, в конце концов утомятся. И от чего это зависит? От готовности уповать и ждать избавления Всевышнего. Почему же они утомятся и изнемогут, и почему молодые люди споткнутся и упадут? Потому что они ждут избавления и видят, что оно не приходит, и именно это лишает их сил. И Мальбим подмечает тонкость: «утомятся» - сами по себе, изнутри, «и изнемогут» - от тяжести трудов и работы. Но отборные молодые люди (бахурим), чья сила больше, чем у юношей (слово «бахур» родственно слову «нивхар», избранный: человек в расцвете своих лет, крепче всех), сами по себе не утомляются, и потому о них сказано «споткнувшись упадут»: они полны крепости и отваги, но их повергает нечто иное - внешнее препятствие, о которое они спотыкаются. И все это сказано о тех, кто не уповает на Всевышнего; но тот, кто надеется на Господа, обретет в себе силу и крепость ждать избавления, пока оно не придет.
И добавим то, как объясняют эти слова Раши и Радак. Раши поясняет: о ком сказано «и утомятся юноши и изнемогут»? О силе халдеев, которые сбросили с себя ярмо заповедей (игра слов: неарим - менуарим). О тех, кто сейчас, как ты видишь, наносит нам удары, властвует над нами и угнетает нас: не тревожься, в конце концов они утомятся и изнемогут, а лучшие из их воинов споткнутся и падут. И не отчаивайся в избавлении: надеющиеся на Всевышнего обновят силы, тогда как бунтующие против слова Бога и истязающие Израиль - именно они утомятся и изнемогут. Ведь по человеческой природе человек рассуждает: как же так, посмотри, насколько сильны они и как слабы мы? На это пророк и говорит: не бойся этого.
וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ׃ - А надеющиеся на Господа обновятся в силе, поднимут крылья, подобно орлам; побегут - и не утомятся, пойдут - и не устанут.
«Кое» происходит от корня «кава» (надеяться, уповать) - те, кто уповают и надеются на Всевышнего, обновят свои силы. Радак приводит интересное толкование к выражению «поднимут крылья, подобно орлам», ведь слово эвер (крыло, маховое перо) обычно употребляется в отношении голубя или птицы вообще, как сказано: «Кто дал бы мне крылья (эвер), как у голубки!». Рабейну Саадия Гаон писал: орел раз в десять лет взмывает очень высоко к небесному своду, приближаясь к солнечному зною, и от сильного жара его перья сгорают. Тогда он бросается в море, остывает, сбрасывает старое оперение, а затем обновляется и отращивает новые перья (яале эвер) - и возвращается к дням своей юности. Так он поступает каждые десять лет до достижения ста лет, а на сотом году взмывает по своему обыкновению, падает в море и погибает. Неизвестно, было ли это природной реальностью или распространенной в те времена притчей, подобной представлению о птице Феникс (в словах наших мудрецов - оф ха-холь), которая будто бы погибает и возрождается вновь. И на основе этой притчи пророк говорит: так произойдет и с народом Израиля - «поднимут крылья, подобно орлам», то есть обновятся, как сказано: «обновляется, подобно орлу, юность твоя».
Мальбим поясняет: «А надеющиеся на Господа обновятся в силе» настолько, что расправят крылья, чтобы внезапно взмыть в небо, подобно орлам. Почему пророк использует именно такие формулировки: «побегут - и не утомятся, пойдут - и не устанут»? Дело в том, что бегущий человек быстро изнуряется от физического напряжения, тогда как идущий не утомляется так скоро. Человек, пробежавший всего две минуты, уже задыхается и выбивается из сил; с другой стороны, идти можно двадцать минут, полчаса, час и два часа, и хотя силы постепенно убывают, изнурения от бега путник не испытывает. Поэтому о беге сказано «побегут и не утомятся», а о ходьбе, где бессилие наступает лишь спустя долгое время, когда после многочасового пути начинают болеть ноги, сказано «пойдут и не устанут». Как уже говорилось, бессилие и усталость происходят от истощения тела из-за отсутствия пищи, и тот, кто долго идет без еды, полностью лишается сил. Однако уповающие на Всевышнего не разделят этой участи: хотя при беге люди обычно изнуряются - они не утомятся; и хотя идущий в конце концов выбивается из сил - они пойдут и не устанут.
О ком сказаны эти слова? О народе Израиля, который Пресвятой, благословен Он, избавит в будущем и возвратит на родную землю. По выражению Радака: возвращаясь в свою страну, они не утомятся, пойдут по дороге и не ослабеют. Пресвятой, благословен Он, вскоре принесет им вечное избавление, без малейшей тягости и усталости; напротив, они пойдут с воодушевлением и великой радостью и взойдут на Сион с ликованием.
Финал 40-й главы выстраивает последовательное, глубокое мировоззрение. Из созерцания звезд - которые являются творениями, а не Творцом, ограничены в своем числе и предназначении, а вся их сила и само существование исходят от Него, благословен Он, - мы учим, что нельзя уподоблять форму Создателю, и что есть единый Творец, создавший мир, абсолютно совершенный во всем. Отсюда же следует и ответ на сомнения отчаявшихся: как на сетования простого народа («скрыт мой путь от Господа»), будто нет Провидения, так и на философские рассуждения мудрецов («от Бога моего отходит суд обо мне»), будто знание Творца упраздняет выбор. Ведь «неисследим разум Его», и наше знание несопоставимо с Его знанием. Пресвятой, благословен Он, сотворил концы земли и поддерживает этот мир, Он не утомляется и не изнемогает, а значит, нет никакой помехи для Него избавить нас. Если же избавление медлит, то по причинам, которые мы не в силах постичь, включая и то, о чем говорит Раши: чтобы искупить грех и очистить народ из поколения в поколение. И наконец, звучит обещание: сильнейшие из народов устанут, истощатся и споткнутся, тогда как надеющиеся на Всевышнего, уповающие и ждущие Его, обновятся, подобно орлам, побегут - и не утомятся, пойдут - и поднимутся на Сион с ликованием.