Тридцать девятая глава книги Йешаяhу коротка, но именно она завершает первую часть книги и открывает врата к вавилонскому изгнанию. Прежде чем мы перейдем к комментарию Мальбима, стоит прочесть главу целиком и обратить внимание на ряд непростых вопросов, которые она вызывает.
Во-первых, чего, собственно, хочет пророк Йешаяhу от Хизкияhу за то, что тот похвастался своим богатством? Разве царь Шломо не демонстрировал свое величие и свое царство многим народам? Разве к нему не приходили царицы, чтобы загадывать загадки и убедиться в его величии? Разве царю запрещено показывать свои сокровищницы?
Во-вторых, в Диврей hа-ямим сказано о Хизкияhу: «Но не воздал Хизкияhу за оказанное ему благодеяние, ибо возгордилось сердце его, и был на него гнев, и на Иудею, и на Иерусалим». Спрашивает Мальбим: о какой гордости здесь идет речь? Ведь внешне кажется, что он просто и без задней мысли пошел и показал свои богатства. И особенно трудно понять сказанное там, что Б-г оставил его, «чтобы испытать его и узнать все, что на сердце у него», - в чем же заключалось здесь столь великое испытание, и что же столь ужасное здесь открылось?
В-третьих, кто же в итоге наказан? Его сыновья. Но в чем согрешили его сыновья? «Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина»? И вообще, разве Иерусалим был безгрешен? Ведь там были идолопоклонство, разврат и кровопролитие, а здесь все изгнание как будто возлагается на одного лишь Хизкияhу: показал сокровища - и приговор вынесен. Неужели в этом вся причина?
И в-четвертых, самая острая трудность: услышав столь страшный приговор, Хизкияhу говорит: «Хорошо слово Г-сподне, которое ты изрек», и добавляет: «ибо будет мир и правда в дни мои». Что же в этом хорошего? Неужели Хизкияhу радуется? Внешне это звучит так, словно он говорит: главное, чтобы в мои дни было тихо, а с детьми делай что хочешь. Разве станет человек так говорить о собственных детях, тем более когда они страдают по его вине? Любого человека мучила бы совесть. Это лишь вопросы, и с помощью Мальбима мы сейчас увидим объяснение.
בָּעֵת הַהִיא שָׁלַח מְרֹדַךְ בַּלְאֲדָן בֶּן־בַּלְאֲדָן מֶלֶךְ־בָּבֶל סְפָרִים וּמִנְחָה אֶל־חִזְקִיָּהוּ וַיִּשְׁמַע כִּי חָלָה וַיֶּחֱזָק׃ - «В то время послал Меродах Баладан, сын Баладана, царь Вавилона, письма и дар Хизкияhу, ибо услышал, что тот был болен и выздоровел».
Раши приводит слова наших мудрецов, объясняющие, что побудило Меродах Баладана отправить письма и дар Хизкияhу. Этот Меродах имел обыкновение есть в третьем часу дня и снова ложиться спать до девятого часа - в наших понятиях, он ел в восемь-девять утра, возвращался в постель до трех-четырех пополудни, и все управление царством вел во второй половине дня, а не днем. Когда же ради Хизкияhу солнце повернуло назад, Меродах, проснувшись в девятом часу, обнаружил, что на дворе утро. То есть он решил: я проспал целые сутки, спал двадцать четыре часа подряд.
За такое он хотел казнить всех своих слуг. Он сказал им: вы оставили меня спать день и ночь до утра и не разбудили? Они ответили ему: это солнце повернуло вспять. Удивительно, но он принял это объяснение как нечто само собой разумеющееся. Солнце вернулось назад? Хорошо, только скажите мне, кто вернул его. По-видимому, он увидел, что все говорят одно и то же и здесь нет заговора или попытки ввести его в заблуждение. Ему сказали: Б-г Хизкияhу. Очевидно, за очень короткое время эта весть разнеслась по миру, и звездочеты, ведавшие тайны, знали, кому приписать это событие. И сказал он: если у него такой Б-г, я хочу говорить с ним, познакомиться с ним, послать ему дар.
Мальбим раскрывает то, что скрыто под поверхностью этих, казалось бы, простых стихов. Чудо было грандиозным и прогремело на весь свет, по всей земле разошлась эта весть: весь мир видит, как солнце возвращается на десять ступеней назад, из послеполуденного времени вновь настает утро. Такое событие невозможно проигнорировать. И Вавилон отправляет послов, чтобы разузнать, выведать и понять, ради чего и ради кого совершилось это чудо.
Ведь на самом деле, говорит Мальбим, Святой, благословен Он, не совершает такое чудо лишь для того, чтобы Хизкияhу узнал, что исцелится. Разве человек, которому нужна таблетка от боли, идет покупать целую больницу? Через три дня он и так узнает, что выздоровел, и ради этого поворачивать солнце на десять ступеней назад? Несомненно, чудо было совершено для того, чтобы возвестить в дальних странах, что есть великий Б-г на небесах. И кому именно? «И придут пропавшие в земле Ассирийской, и рассеянные в земле Египетской». Десять колен уже ушли в изгнание, и Всевышний хочет пробудить их и сказать им: есть Б-г на небесах, Который все еще помнит о вас. Когда они видят, что Б-г Израиля возвращает солнце назад, и весь мир говорит об этом, в них вспыхивает та тонкая искра, которая все еще связывает их с еврейством.
И действительно, наши мудрецы говорят, что вслед за этим чудом часть десяти колен вернулась на свою землю под сень Хизкияhу, и никто не посмел противостоять им, ибо страх перед ними пал на всех жителей земли, как и пророчествовал Ишаяhу ранее в нескольких местах. Мальбим отмечает: если бы они удостоились, это стало бы возможностью для общего собирания изгнанников, прихода Машиаха и окончательного Избавления - если бы использовали это чудо как рычаг для приближения ко Всевышнему. И об этом сказали наши мудрецы: «Хотел Святой, благословен Он, сделать Хизкияhу Машиахом». Был замысел свыше, чтобы Геула наступила уже тогда. Однако вместо великой пользы из этого вышло великое крушение.
Кто же прибывает сюда? Меродах Бальадан, царь Вавилона. Из простого смысла стихов кажется, будто он пришел из искреннего восхищения. Но это не так. На протяжении всего Танаха мы видим тесную связь между царем Вавилона и царем Ассирии, и порой Ассирия, Касдим и Вавилон упоминаются как одно царство. И вспомните, что произошло с Санхеривом: он и все его полчища, сто восемьдесят тысяч военачальников, пали. Для Вавилона это тяжелейший удар, ведь они часть единого целого. И с тех пор они вынашивают планы, как свести счеты с народом Израиля, как вернуть все несметные богатства - ведь Санхерив пришел сюда со всем золотом и серебром, отнятым у Тирhаки, царя Куша, и все это досталось нам, а они потеряли здесь огромную армию.
И они не стали долго ждать. О временах Менаше написано, что пришли против него военачальники царя Ассирии, заковали его в медные цепи и увели в Вавилон, и посадили в раскаленный котел - всем известна эта история, как он стал взывать к Б-гу. Поймите же, насколько их интересовало, в чем кроется сила народа Израиля. Посмотрите, как они были хитры: пришли под видом любознательных гостей, но на самом деле стремились выведать, что это за тайное оружие и как его нейтрализовать. Это в точности слова Делилы, сказанные Шимшону: «Открой мне, в чем твоя великая сила и чем связать тебя, чтобы смирить тебя?». Они хотели выяснить, можно ли одолеть эту силу.
Но Хизкияhу этого не уловил. Он не понял, что они явились как разведчики, решив, что они пришли искренне восхищаться. И когда они спросили его, за какие заслуги свершилось это великое знамение, вместо того чтобы объяснить, что Всевышний помнит о десяти коленах и хочет пробудить их и собрать рассеянных, что он им ответил? Я. Вы знаете, насколько я дорог Всевышнему? Ради меня солнце повернуло на десять ступеней назад, в знак того, что я исцелюсь от своей болезни.
И в этом состоял тяжкий грех Хизкияhу, говорит Мальбим, и именно это определено в книге Диврей hа-ямим: «Ибо возгордилось сердце его, и был на него гнев, и на Иудею, и на Иерусалим». Всевышний творит такое поразительное чудо, а ты приписываешь его себе - ради чего? Только ради того, чтобы заявить, что ты исцелишься от болезни? Передай ты все как есть, Ассирия отпустила бы пропавших из своей земли, Египет - рассеянных из своей, и все увидели бы, что есть Б-г на небесах. Но ты успокоил их: нет-нет, это касается исключительно меня.
Мальбим объясняет: грех его был двояким. Во-первых, проявление гордыни: будто Всевышний совершил такое колоссальное чудо персонально ради меня. Об этом сказано в Диврей hа-ямим: «Оставил его Б-г, чтобы испытать его, дабы узнать все, что на сердце у него». Мальбим задает вопрос: почему Всевышний прямо не сказал ему, что чудо совершено для пробуждения десяти колен? И отвечает: в этом и заключалось «испытать его, дабы узнать все, что на сердце у него» - Всевышний желал проверить эту точку. Разумеется, не в буквальном смысле, ведь Всевышнему ведомо все сокрытое в сердце человека, но человека не судят за одни лишь помыслы сердца, и Б-г хотел проверить, перейдет ли это из потенциального состояния в действие.
И второй грех: он пошел и сказал это именно вавилонским вельможам. Мальбим замечает, что это было не просто прегрешением, но и крайней недальновидностью. Ведь к чему привели эти слова? Они успокоились: «Мы-то думали, что Всевышний совершает подобные чудеса ради народа Израиля, а оказывается, это лично ради него одного». Их вывод: подождем, пока Хизкияhу завершит свой земной путь, а когда он умрет, мы расправимся с его сыном. Хизкияhу праведник, редчайший человек, ради которого Б-г творит чудеса, невиданные прежде; но когда его не станет, ничего подобного больше не будет, и мы справимся с ними. Выходит, Хизкияhу невольно обнадежил их: «Это мое личное чудо, вам нечего опасаться всего еврейского народа». Он не произнес этого вслух, но тем, что присвоил чудо себе, дал им зеленый свет на будущее вторжение.
И именно это, подчеркивает Мальбим, укрепило их решимость прийти в дни Менаше. Во все дни Хизкияhу царило спокойствие: с таким народом не связываются - поди знай, на что способен Тот, Кто возвращает солнце вспять. Но когда царя не станет, с его сыном мы сведем счеты. Потому они и напали, «полагая, что отошла тень их защиты со смертью царя». И потому сказали наши мудрецы, что Всевышний хотел сделать Хизкияhу Машиахом, но тот не воспел хвалу: вместо того чтобы возблагодарить Б-га за знамение, явленное ради собирания изгнанников, ты пошел и присвоил чудо себе. Из-за этого не произошло общего собирания, не вернулись рассеянные, не наступило избавление Израиля, а страх царей Ассирии перед Израилем угас, и они пришли войной.
וַיִּשְׂמַח עֲלֵיהֶם חִזְקִיָּהוּ וַיַּרְאֵם אֶת־בֵּית נְכֹתֹה אֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הַזָּהָב וְאֶת־הַבְּשָׂמִים וְאֵת הַשֶּׁמֶן הַטּוֹב וְאֵת כָּל־בֵּית כֵּלָיו וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר נִמְצָא בְּאֹצְרֹתָיו לֹא־הָיָה דָבָר אֲשֶׁר לֹא־הֶרְאָם חִזְקִיָּהוּ בְּבֵיתוֹ וּבְכָל־מֶמְשַׁלְתּוֹ׃ - И обрадовался им Хизкияху, и показал им свою сокровищницу: серебро, золото, благовония, драгоценное масло, всю свою оружейную палату и все, что нашлось в его хранилищах; не было ничего в его доме и во всем его владении, чего не показал бы им Хизкияху.
«Бейт нехото» - Раши приводит, что это сокровищница благовоний, особое хранилище для пряностей, как сказано в Торе: «нехот, у-цори, ва-лот» (пряности, бальзам и ладан). «И драгоценное масло» - одни говорят, что это елей помазания (шемен а-мишха), которым помазывали царей и коэнов; другие говорят, что это бальзамовое масло (шемен а-афарсемон). Афарсемон (опобальзам) рос в Эрец-Исраэль, и в книге «Йосипон» сказано, что его выращивали в Иерихоне, и именно от его аромата (реах) город Иерихон получил свое название. И не следует путать его с современной хурмой (которую на иврите тоже называют «афарсемон») - между ними нет никакой связи. Это древнее бальзамовое масло ценилось невероятно дорого и источало благоухание далеко вокруг.
Для чего же оно использовалось? Жители Сдома, желая выведать, где человек прячет деньги, отдавали ему на хранение залог, а вместе с ним флакончик этого бальзама. Хозяин прятал все в свой тайник или сейф, а ночью житель Сдома приходил, вынюхивал запах бальзама, как собака-ищейка, находил тайник и уносил не только свое, но и все деньги хозяина дома. Таковы были их методы. Кстати, и та свекровь из Талмуда, которая сожгла свою невестку, воспользовалась именно маслом афарсемона, поскольку оно легко воспламеняется.
«Не было ничего... чего не показал бы им Хизкияху» - мудрецы говорят, что он показал им даже свиток Торы и Скрижали Завета. В Гемаре (трактат Санhедрин, 104) задается вопрос: что значит «бейт нехото»? Рав сказал: его жена прислуживала и подавала им питье - вместо того чтобы соблюсти скромность и позвать слуг, он заставил жену подавать им напитки; вроде бы выразил тем самым великое почтение, но где же собственное достоинство? Шмуэль сказал: он показал им свои сокровищницы. А рабби Йоханан сказал: «оружие, пожирающее оружие», то есть железо, побеждающее железо - сверхпрочный металл, которым можно распилить любое другое железо, вроде сегодняшней закаленной стали, способной согнуть, сломать и разрезать любой металл.
И объясняет Мальбим: сказано «и обрадовался им» («ваийисмах алейhем», буквально: «обрадовался из-за них»), а не «порадовался им» («баhем») - чтобы показать: он обрадовался не самим посланцам, ведь он чувствовал, что они пришли не как союзники и друзья, а чтобы выведать источник его могущества. Но он обрадовался поводу, который они дали: теперь у него есть перед кем похвастаться! Появилась возможность продемонстрировать, насколько он велик, каким почетом и богатством окружен, какие колоссальные сокровища хранятся в его руках. Его помысел был таков: «Не думайте, будто я лишь угоден Всевышнему; знайте, что я и сам по себе преуспеваю во всем - в богатстве, во славе, в царских достоинствах и в необычайном величии».
И здесь также крылся двойной грех. Первый, по выражению Мальбима, был ошибкой против мудрости государственного правления - поступок, с точки зрения здравого смысла являющийся просто глупостью. Ведь ты же понял, что они явились разведать обстановку, и при этом показываешь им свои сокровища?! Тем самым ты лишь разжег их аппетит: здесь лежат несметные богатства! Царям подобает скрывать свои богатства, чтобы не побуждать других владык напасть и захватить их, а ты выставил напоказ все. Второй же грех - перед Всевышним. Ведь царю прямо заповедано: «И серебра и золота пусть не умножает себе чрезмерно», а причина: «дабы не возгордилось сердце его пред братьями его». Всевышний умножил твое серебро и золото, а ты хвалишься им и превозносишься перед язычниками! Ты споткнулся именно о то, от чего предостерегала Тора: твое сердце возгордилось, и ты приписал весь этот успех самому себе.
וַיָּבֹא יְשַׁעְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־הַמֶּלֶךְ חִזְקִיָּהוּ וַיֹּאמֶר אֵלָיו מָה אָמְרוּ הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה וּמֵאַיִן יָבֹאוּ אֵלֶיךָ וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה בָּאוּ אֵלַי מִבָּבֶל׃ - И пришел пророк Йешаяhу к царю Хизкияху, и сказал ему: «Что говорили эти люди и откуда они пришли к тебе?» И сказал Хизкияху: «Из дальней страны пришли они ко мне - из Вавилона».
Раши приводит слова мудрецов: это один из трех людей, которых испытал Всевышний и нашел их подобными нечистому сосуду. Это жесткое образное выражение: словно постучали по сосуду, проверяя его прочность, и оказалось, что он поврежден. Кто же эти трое? Каин, Хизкияху и Бильам. Хизкияху следовало ответить: «Зачем ты спрашиваешь меня, кто они и откуда? Ты ведь пророк и сам должен это знать!» Но вместо этого он возгордился и ответил: «Из дальней страны пришли они ко мне», и за это понес наказание. Так же и Бильам: когда Всевышний спросил его: «Кто эти люди у тебя?», ему следовало сказать: «Владыка мира, разве от Тебя что-то скрыто?» Но он ответил: «Балак, сын Ципора, царь Моава, прислал ко мне», - то есть намекнул: посмотри, как я важен, сами цари присылают ко мне послов! Так же поступил и Каин: когда Всевышний спросил его: «Где Эвель, брат твой?», ему следовало сказать: «Владыка мира, все сокрытое открыто пред Тобою!» А он ответил: «Не знаю, разве сторож я брату моему?» Разве так отвечают Творцу мира?
Мальбим внимательно анализирует вопрос пророка. Здесь звучат два вопроса, но их порядок удивляет: сначала «Что говорили эти люди?», и лишь затем «И откуда они пришли к тебе?» По логике вещей следовало сначала спросить, откуда они прибыли, а уже затем переходить к деталям разговора. Кроме того, вызывает вопрос и сам ответ: «Из дальней страны пришли они ко мне - из Вавилона». Если ты называешь страну по имени, зачем добавлять, что она дальняя? Йешаяhу и сам прекрасно знает, далеко Вавилон или близко. Ведь если вас спрашивают, откуда гости, и вы отвечаете: «Из Америки», нет никакой нужды добавлять: «издалека».
Однако Йешаяhу пришел упрекнуть его в двух проступках. Сначала вопрос: «Что говорили эти люди?» - то есть по поводу знамения: о чем они тебя спрашивали и что ты им ответил? И это главный, самый тяжкий вопрос. А затем: «И откуда они пришли к тебе?» - неужели ты не побоялся, что эти опасные чужеземцы разгорятся алчностью и вернутся со своим войском грабить добычу? Второй вопрос подчинен первому. Ведь как могло случиться, что ты возгордился и заявил, будто великое чудо произошло исключительно ради тебя? Тем самым ты дал понять: «Я здесь главный великан», и их вывод ясен: стоит подождать твоей смерти, а затем отобрать царство у твоего сына. Пока ты жив, они не рискнут напасть, но после твоей смерти непременно придут. А если бы ты сказал, что народ Израиля дорог Всевышнему, они бы поняли, что связываться с этим народом вообще не стоит.
Хизкияху, праведный и мудрый царь, прекрасно понял оба вопроса и заключенный в них упрек. И обратите внимание: первый вопрос он полностью обходит молчанием. На упрек в том, что он приписал знамение собственным заслугам, ему нечего возразить: в этом он действительно оступился и потому промолчал. Но на второй вопрос он отвечает: «Из дальней страны пришли они ко мне - из Вавилона», и теперь это удвоение понятно. Он имел в виду: от Вавилона мне никогда не угрожала опасность; для меня это далекая страна, от которой не исходит никакой угрозы. А раз риска нет, незачем было и опасаться, поэтому я и показал им сокровища. В этом пункте у него было некое оправдание.
וַיֹּאמֶר מָה רָאוּ בְּבֵיתֶךָ וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֵת כָּל־אֲשֶׁר בְּבֵיתִי רָאוּ לֹא־הָיָה דָבָר אֲשֶׁר לֹא־הִרְאִיתִים בְּאוֹצְרֹתָי׃ - И сказал: «Что они видели в доме твоем?» И сказал Хизкиягу: «Все, что в доме моем, они видели; не было ничего в сокровищницах моих, чего бы я им не показал».
Теперь пророк возвращается и спрашивает именно о том вопросе, на который царь все же ответил. И Хизкиягу объясняет свою позицию до конца: поскольку, по моему пониманию, они пришли из далекой страны, нет никакой причины скрывать от них что-либо, и потому «не было ничего, чего бы я им не показал в сокровищницах моих». Я показал все, ведь здесь нет никакого повода для опасений.
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ אֶל־חִזְקִיָּהוּ שְׁמַע דְּבַר־ה' צְבָאוֹת׃ הִנֵּה יָמִים בָּאִים וְנִשָּׂא כָּל־אֲשֶׁר בְּבֵיתֶךָ וַאֲשֶׁר אָצְרוּ אֲבֹתֶיךָ עַד־הַיּוֹם הַזֶּה בָּבֶל לֹא־יִוָּתֵר דָּבָר אָמַר ה'׃ וּמִבָּנֶיךָ אֲשֶׁר יֵצְאוּ מִמְּךָ אֲשֶׁר תּוֹלִיד יִקָּחוּ וְהָיוּ סָרִיסִים בְּהֵיכַל מֶלֶךְ בָּבֶל׃ - И сказал Йешаягу Хизкиягу: «Слушай слово Господа Цваота: вот, наступают дни, и унесено будет все, что в доме твоем и что накопили отцы твои до сего дня, в Вавилон; ничего не останется, сказал Господь. И из сыновей твоих, которые произойдут от тебя, которых ты породишь, возьмут, и будут они придворными (сарисим) во дворце царя Вавилонского».
Говорит ему пророк: сейчас тебе кажется, будто эти люди пришли из далекой страны и совершенно не связаны с тем, что происходит здесь, но посмотри, к чему ты привел. Они увидели твои сокровища и тем самым разгорелись желанием прийти и захватить их. И подобно тому, как ты сказал: «Не было ничего, чего бы я им не показал в сокровищницах моих», так не останется ничего, чего бы они не забрали из твоих кладовых. И не только имущество, но и твоих сыновей: «И будут они сарисим во дворце царя Вавилонского». И кто же они? Раши объясняет: Хананья, Мишаэль и Азарья, потомки царского рода, которых тоже забрали в плен.
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֶל־יְשַׁעְיָהוּ טוֹב דְּבַר־ה' אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ וַיֹּאמֶר כִּי יִהְיֶה שָׁלוֹם וֶאֱמֶת בְּיָמָי׃ - И сказал Хизкиягу Йешаягу: «Благо слово Господа, которое ты изрек». И сказал: «Ведь будет мир и прочность в дни мои».
Этот ответ поразителен и на первый взгляд крайне труден для понимания: что же хорошего в таком грозном пророчестве, и неужели слова «ведь будет мир и правда в дни мои» не звучат как крайний эгоизм? Разумеется, подобного нельзя предположить о простом человеке, тем более о праведном царе уровня Хизкиягу, и уж тем более когда он знает, что беда постигнет его детей именно по его вине. Как же он мог сказать нечто вроде: «Главное, что меня минует чаша сия»?
Разъясняет Мальбим: Хизкиягу осознал, что поступил неразумно, признал свою ошибку и оправдал приговор Господа в двух аспектах. Во-первых, с точки зрения внутренней мудрости происходящего: здесь нет кары, произвольно навязанной извне, это прямое следствие собственных поступков. Ты сам пригласил агрессора - ты и получишь нападение. Они неизбежно придут и завоюют эту землю, это плод твоей собственной оплошности, и пенять здесь не на кого. А во-вторых, с точки зрения справедливости и праведности наказания: коль скоро я возгордился и поступил вопреки воле Творца, я заслуживаю кары. Поэтому Хизкиягу говорит: «Благо слово Господа» - я принимаю и оправдываю суд Небес, в этом приговоре заключены истина и справедливость, и я не ропщу на тяжесть вердикта.
А теперь обратимся ко второй части ответа, и в ней содержится поразительное объяснение. Существует принципиальное различие между определением ко благу и определением к беде, и это фундаментальное правило, которое мы повторяли уже не раз. Решение Свыше к добру обязательно осуществится, оно бесповоротно и не зависит от изменения поведения человека. В то же время решение к худу не является абсолютной неизбежностью, ведь люди могут совершить тшуву, и тогда приговор отменится. Мы видим это множество раз в книгах Пророков, и об этом пишет Рамбам: когда проверяют пророка, истинный ли он посланник, требуют от него предсказать нечто доброе, что должно произойти в определенный срок. Не требуют предсказывать беду, ведь если он скажет, что через две недели начнется война, а она не начнется, он всегда сможет заявить, что народ раскаялся. Но если он пообещал великое изобилие, а оно не пришло - ему нет оправдания, ибо Всевышний не отменяет обещания добра. (За единственным исключением случая с первосвященником Эли и его домом, о чем мы уже говорили подробно в другом месте.)
А теперь вдумайтесь, что здесь прозвучало: два определения, одно к худу, а другое к добру. Грозное пророчество состоит в том, что враги придут и разорят потомков, но оно еще не окончательно предопределено, ведь, возможно, мои дети исправят свои пути, возможно, они совершат тшуву, а может, и я сам успею исправить содеянное. Об этом царь тревожится меньше, понимая, что беду можно предотвратить. Но из тех же самых слов рождается и доброе предначертание: в твои собственные дни беда не придет, «ибо будет мир и надежность в дни мои». А это уже обетование блага, от которого Всевышний непременно не отступит. Выходит, что доброе предопределено наверняка, а худое еще подлежит исправлению - и в этом, безусловно, есть причина благодарить и радоваться.
В связи с этим вспоминается поучительная история: один человек вышел от врачей, пришел к своему Ребе и горько расплакался. Спросил его Ребе: «Почему ты плачешь?» Тот ответил: «Я был у профессоров, и они сказали, что мне осталось жить всего три месяца, больше они не гарантируют». Ответил ему Ребе: «Радуйся! Мне врачи не гарантировали даже одного дня. Кто вообще может гарантировать человеку хотя бы одну секунду жизни? А тебе твердо пообещали целых три месяца жизни - честь и хвала такому доктору, он проявил настоящее величие». В этом и заключается суть определения ко благу. Человек, которому дано свыше твердое доброе обещание: «Мир и прочность будут в дни мои», исходящее от Самого Господа, может обрести душевный покой. А что касается грозного пророчества - да поможет Всевышний потомкам обратиться к Нему всем сердцем, чтобы и суровый приговор обратился к добру.
Глава 39 раскрывает, как возможность избавления обратилась в приговор об изгнании. Великое чудо возвращения солнца вспять было совершено не ради личной уверенности Хизкиягу, а чтобы пробудить изгнанников Израиля в Ассирии и в Египте и прославить Имя Небес во всем мире, и если бы этот шанс был использован должным образом, Хизкиягу стал бы Машиахом. Однако Хизкиягу перед вельможами Вавилона приписал это чудо себе и тем самым согрешил дважды: проявил гордыню перед Небесами и неразумие, которое успокоило его врагов и фактически пригласило их прийти во дни его сына. Подобным же образом, показав свои сокровищницы, он согрешил вдвойне: против мудрости государственного правления, разжигая алчность завоевателя, и против заповеди «пусть не умножает себе серебра и золота», призванной предотвратить высокомерие. Поэтому пророк укорил его двумя вопросами, и на более тяжкий из них у Хизкиягу не нашлось ответа. И все же в конце, явив величие духа, Хизкиягу признал правосудность приговора (как со стороны мудрости, так и со стороны справедливости) и обрадовался доброму обещанию, которое уже не отменится, уповая при этом, что суровый приговор будет отменен тшувой его потомков.