38-я глава книги Йешаягу приводит «Письмо Хизкиягу» - поэтическую песнь, которую царь Хизкиягу сложил после того, как заболел и исцелился. Слова Хизкиягу звучат здесь на глубоком, возвышенно-поэтическом языке, призванном выразить величие тем, о которых он говорит, и потому мы постараемся объяснить их в основном следуя пути Мальбима.
אֲנִי אָמַרְתִּי בִּדְמִי יָמַי אֵלֵכָה בְּשַׁעֲרֵי שְׁאוֹל פֻּקַּדְתִּי יֶתֶר שְׁנוֹתָי׃ - Я сказал: в безмолвии дней моих сойду во врата преисподней, лишен я остатка лет моих.
Каждый, кто читает этот стих, понимает его в прямом смысле, подобно распространенному выражению «ушел во цвете лет» (буквально «в затишье дней своих»), то есть скончался молодым. Но прислушайтесь к тому, как объясняет это Мальбим. Для этого предварим объяснение важнейшим принципом, касающимся природы времени. Что такое время по своей сути? Встречал ли кто-нибудь когда-либо время, осязал ли его, видел или обонял? Является ли время выдуманным понятием или оно существует в природе?
Рамбан формулирует фундаментальный принцип, к которому Эйнштейн пришел лишь восемьсот лет спустя: понятие времени существует только там, где есть материя. Там, где нет материи, времени нет. Иными словами, сущность времени абстрактна, но она проявляется лишь через воздействие на материальный объект. Если существует материальный предмет, к нему применимо время: с каждым днем он изнашивается, в нем происходят изменения. Это и есть проявление времени. Но если нет никакой материи, то нет и времени.
На основе этой теории сегодня строят ускорители частиц, на ней держится вся физика атома. Эйнштейн говорил, что если взять младенца и отправить его на космическом корабле со скоростью света, а его брата-близнеца оставить здесь, на Земле, то через десять лет, посадив корабль, мы увидим двух братьев-близнецов: одному от роду день, а другому десять лет. На скорости света время обнуляется и останавливается. Это чисто теоретический пример, ведь ничто невозможно разогнать до скорости света, да и по Эйнштейну это невозможно, так как объект, достигший скорости света, превратился бы из массы в энергию, в подобие световых волн, и перестал бы быть материальным. Однако на практике у людей, движущихся с высокой скоростью - на двух махах или при полете на космическом корабле, - часы начинают замедляться и идут не с той скоростью, с какой идут часы у нас. Таким образом, понятие времени зависит от пространства, места и материи. А там, где нет материи, как писал Рамбан, нет и времени.
К слову, это также ответ на вопрос, который многие задают: что делал Всевышний до сотворения мира? За неделю до этого, за месяц, за год, за миллион лет? Этот вопрос в корне неверен, ведь мир - это материя, а до появления материи времени не существовало. Все время обусловлено существованием материи, и пока нет материальной реальности, нет и времени.
А теперь объясним стих. Когда человек жив и движется, идет движение жизни, и мы говорим, что время течет. Когда человек умирает, время замирает, но все же нельзя сказать, что времени нет вовсе, ведь остается тело, а это по-прежнему материя. Лишь когда тело истлеет и от него ничего не останется, можно будет сказать, что время обнулилось. Об этом и говорит Хизкиягу: я полагал, что окажусь «в безмолвии дней моих» («би-дми ямай» - от слова «домем», неживой, замерший), когда мои дни замрут, замолкнут и лишатся движения, ведь пока человек жив, дни его находятся в движении, а со смертью они замирают. «Сойду во врата преисподней» с этим замиранием дней моих - то есть еще до того, как могила источит мое тело, пока я только у ворот, только что скончался. Но после того, как могила источит меня, я уже буду не у ворот, а в состоянии полного небытия: тело сгниет, ничего не останется, и тогда время не просто остановится, а исчезнет вовсе, ведь без материи время теряет всякий смысл. Общее время, конечно, продолжается, но мои личные часы обнулились. «Лишен я остатка лет моих» («пукадти йетер шенотай») - отняты у меня остальные мои годы, те годы, которые мне суждено было прожить, теперь отняты от моей жизни.
אָמַרְתִּי לֹא אֶרְאֶה יָהּ יָהּ בְּאֶרֶץ הַחַיִּים לֹא אַבִּיט אָדָם עוֹד עִם יוֹשְׁבֵי חָדֶל׃ - Я сказал: не увижу Й-а, Й-а на земле живых, не взгляну более на человека вместе с обитателями мира бренного.
Раши объясняет: «Не увижу Й-а» означает, что я больше не смогу упоминать Имя Й-а на земле живых, ведь только живые славят Его этим Именем, а мертвым это запрещено, как сказано: «Не мертвые восхвалят Й-а». Таков закон для умерших: они никогда не произносят двухбуквенное Имя Всевышнего. Исходя из этого, «Сефер Хасидим» пишет: если кому-то во сне явился покойный и произнес Имя Й-а, пусть знает, что это не умерший, а бес или нечто подобное, ибо умерший не способен произнести это Имя. Радак от имени своего отца объясняет иначе: «Не увижу Й-а» означает «не увижу обители Й-а», то есть Храма здесь, на земле, который является обителью Всевышнего на земле живых.
«С обитателями мира бренного» («йошвей хадель»): слово «хадель» родственно слову «хелед» (земной мир) по принципу перестановки букв, подобно словам «кевес» и «кесев» (ягненок), «салмах» и «симлах» (одеяние). А почему этот мир назван «хадель»? Чтобы подчеркнуть, что это мир бренности и небытия («хидалон»), мир, которому суждено прекратить свое существование, в отличие от духовной реальности, пребывающей вечно. «Шесть тысяч лет существует мир, а в седьмое тысячелетие будет разрушен», и потому он зовется «хадель» - от корня, означающего бренность и прекращение существования.
И Мальбим дает глубокое объяснение. Постижение разума, пока он соединен с телом, совершенно отлично от его постижения, когда он отделен от тела и материя больше не ограничивает его. Постижение человеком Всевышнего, находясь в теле, - это нечто абсолютно иное, чем постижение после того, как он покинул тело, когда его душа обретает духовную свободу и способна воспринимать духовные понятия. Сейчас же у него нет никакой возможности постичь это, точно так же, как если бы мы попытались объяснить слепому от рождения, что такое белый цвет. Скажешь ему: «Белый, как молоко», он скажет: «Значит, это мокрое». Скажешь: «Белый, как снег», он скажет: «Значит, это холодное». Почему он не понимает? Потому что у него вообще нет понятия цвета, а без начального представления нет даже крупицы понимания.
Ведь всякое наше понимание строится на чем-то предшествующем. Если я захочу объяснить, что такое крекер, я спрошу: «Ты знаешь, что такое хлеб? Представь, что его высушили, сделали тонким и хрустящим». У тебя уже появляется начальное представление, ведь хлеб тебе знаком и высушивание знакомо. Наш мир - это мир образов и аналогий, мы уподобляем одно другому. Но если существует иное измерение, абсолютно неизвестное твоему сознанию, объяснить его невозможно, потому что его не с чем сравнить.
Поэтому, когда хотят уподобить чему-то духовные понятия, сфирот, говорят об «огнях» (светах). Но разве наверху есть материальный свет? Упаси Б-г. Тот, кто так думает, уподобляет Б-жественное материальному, а ведь сказано: «Ибо не видели вы никакого образа». Это одно из предостережений для изучающих каббалу: ни в коем случае не овеществлять духовные понятия и не думать, будто Там есть руки, ноги или физический свет. В чем же дело? Поскольку у нас нет никакого прямого постижения, берут самое возвышенное и абстрактное понятие, которое мы способны воспринять, - свет. Ведь все остальное осязаемо: глина, тарелка, дерево - к ним можно прикоснуться, они материальны. Но кто когда-нибудь удерживал в руках свет?
То же самое и здесь. «Сказал я: не увижу Господа (Я-г)» - не увижу больше Всевышнего в тех понятиях и в том восприятии, в каком вижу Его сегодня, находясь в материальном теле и во тьме. Какого Господа не увижу? «Господа на земле живых» - Всевышнего так, как Его постигают здесь, в этом мире, в ограниченной форме, совершенно отличной от подлинной реальности. Но я постигну Всевышнего в мире духовном, в более истинном восприятии, доступном человеку после того, как он расстался с телом. Ведь мы уже не раз объясняли, что тело - это занавес, грубая материя, создающая преграду между нами и Творцом. Чем больше человек очищает свое тело, тем чище он постигает Б-жественность, без разделяющих завес, а чем сильнее тело погружено в материальность и вожделения, тем скуднее и ничтожнее становится духовное постижение.
«Не взгляну больше на человека вместе с обитателями мира бренного». Души, отделенные разумы, постигают реальность не чувствами, а разумом. Здесь мне нужен орган зрения, чтобы видеть, орган вкуса, чтобы чувствовать вкус, орган речи, чтобы говорить. Человек с поврежденным речевым аппаратом не может говорить, хотя в его душе нет никакого изъяна, и поэтому, когда его душа выйдет из тела, он сможет общаться с другими душами. Немота - это повреждение сосуда, инструмента, сама же душа совершенна. Получается, что когда души отделены от тела, мы воспринимаем друг друга совершенно иначе, ведь мы находимся в иной сущности и в ином бытии. И об этом сказано: я больше не буду смотреть на другого человека так, как смотрит человек, живущий здесь, на земле. Например, сейчас я могу воспринимать тебя как чужого человека, а будучи душой, вдруг увижу, что ты - часть моей души, и твое исправление зависит от моего. Это лишь пример, и различия между тем, как душа воспринимает другую душу, и тем, как тело воспринимает другое тело, огромны и многочисленны. И царь говорит: я уже чувствовал, что нахожусь на краю гибели, и потому больше не стану смотреть на человека так, как смотрят обитатели этого мира, но буду созерцать духовным зрением, как одна душа воспринимает другую.
דּוֹרִי נִסַּע וְנִגְלָה מִנִּי כְּאֹהֶל רֹעִי קִפַּדְתִּי כָאֹרֵג חַיַּי מִדַּלָּה יְבַצְּעֵנִי מִיּוֹם עַד לַיְלָה תַּשְׁלִימֵנִי׃ - Обитель моя снялась с места и удалилась от меня, подобно шатру пастуха; я связывал, как ткач, жизнь мою, от основы Он отрежет меня; со дня до ночи Ты покончишь со мной.
После такого скопления трудных для понимания слов нам здесь совершенно необходим комментарий Мальбима. «Дори» (мой век, моя обитель) - кругооборот, охватывающий всю продолжительность жизни человека, называется «дор», от слова «кадур» (шар, круг), означающего окружность. Так же и в арабском «давар» означает вращение, круг. И когда человек доходит до кончины и его плоть истлевает, его «дор» прекращается, перестает существовать то, что осеняло и покрывало его.
Приведем притчу о шатре. Представим себе людей и их жизни как длинную ленту, которая протянулась от Адама и движется дальше из поколения в поколение. Годы поколения подобны шатру, который перемещается вперед: сейчас здесь стоит это поколение, рождаются новые люди и приходит следующее поколение, а шатер движется дальше. И те, кого шатер укрывал до сих пор, уже умерли, и шатер больше не осеняет их. В этом и состоит смысл слов «обитель моя (век мой) снялась с места и удалилась от меня»: шатер, обозначающий поколение, уже сдвинулся и ушел вперед, «и удалился от меня» (нигля мини) - ведь если шатер больше надо мной не стоит, я остаюсь открытым, без крова, то есть прошли мои годы и миновали дни моего поколения.
«Кипадти ха-орег хаяй» («Я связывал, как ткач, жизнь мою») - слово «кипадти» происходит не от современного значения строгости («акпада»), а от значения связывания нитей. Мальбим приводит этому доказательства, указывая, что арамейский перевод (Таргум) повсюду передает сокращение и связывание словом «кфада». Поэтический образ представляет время жизни человека как ткань, куда с каждым разом добавляется нить за нитью, и когда ткачество завершено и одежда готова, на этом жизнь человека оканчивается. С момента рождения вплетается первая нить, и шаг за шагом связываются и соединяются новые нити, пока последняя нить не завершит одеяние - это последний завершающий штрих (мака бе-патиш), и человек уходит из мира. Так мы находим и в книге Иова, где жизнь сравнивается с ткачеством. Хизкияху говорит: я сплетал, словно ткач, свою жизнь из этих нитей, которые суть секунды и мгновения, где каждая секунда - еще одна нить и еще один узелок, но ткань ведь еще не закончена, мне суждено было прожить еще целый отрезок жизни!
«Ми-дала йевацеэни» («От основы Он отрежет меня») - но из-за истощения («далут»), в котором я нахожусь, то есть из-за постигшей меня болезни, Всевышний завершает это ткачество за короткий срок. Одеяние задумано длинным, мне еще предстояло долго ткать его, но по великой немощи и болезни я вижу знак, что Всевышний намерен оборвать и завершить ткань в один миг, что указывает на скорую кончину. «Со дня до ночи Ты покончишь со мной» - то, чему следовало длиться долгие дни и годы, пока не завершится полотно моей жизни, заканчивается за столь краткий срок, со дня до ночи.
שִׁוִּיתִי עַד בֹּקֶר כָּאֲרִי כֵּן יְשַׁבֵּר כָּל עַצְמוֹתָי מִיּוֹם עַד לַיְלָה תַּשְׁלִימֵנִי׃ - До утра воображал я, что буду крепок, как лев, но Он, словно лев, сокрушает все кости мои; от дня до ночи Ты покончишь со мной.
Мальбим объясняет: с другой стороны, ночью я старался укрепиться вопреки этой немощи и упадку сил. «До утра воображал я, что буду как лев» - я думал, что стану подобен льву и превозмогу болезнь, но «так Он сокрушает все кости мои»: тот самый лев, который представлялся мне символом преодоления, и сокрушает все мои кости. Смысл здесь в том, что к его болезни добавилась лихорадка, сильный жар. Порой этот жар дает человеку иллюзию силы, ведь тепло как бы питает тело. В Гемаре сказано, что жар питает и поддерживает тело, и потому у больного пропадает аппетит - жар словно насыщает его, и он ощущает в себе силу, подобно тому, как механизм работает на высоких оборотах.
Сказал Хизкиягу: я думал, что раз так, я вот-вот одолею недуг, но затем осознал, что этот лев сокрушает все мои кости. Лихорадка - это не собственное внутреннее тепло, а чужой огонь, жар, навязанный телу извне. Ведь когда человек приближается к смерти, температура его тела падает, он постепенно остывает. И когда я почувствовал жар, то сказал себе: вот, я крепну, как лев! Однако выяснилось, что это не жизненное тепло вернулось ко мне, а внешний жар, охватившая меня лихорадка - лев, который пришел не укрепить мое тело, а переломать все мои кости. И в этом состоянии я подумал про себя: «от дня до ночи Ты покончишь со мной» - мне уже не выжить, за столь короткий срок ткань жизни доткется до конца, и наступит смерть.
כְּסוּס עָגוּר כֵּן אֲצַפְצֵף אֶהְגֶּה כַּיּוֹנָה דַּלּוּ עֵינַי לַמָּרוֹם אֲדֹנָי עָשְׁקָה לִּי עָרְבֵנִי׃ - Как ласточка, как журавль, так я щебечу, воркую, как голубь; подняты глаза мои к вышине: Господи, притесняют меня, заступись за меня!
Мальбим поясняет, что в душе Хизкиягу боролись два противоположных чувства. С одной стороны, он ощущал, что все кончено, он вот-вот покинет этот мир, ткань жизни почти соткана, и уподобил себя птицам «сус» и «агур» (ласточке и журавлю). Речь здесь идет вовсе не о коне (хотя слово «сус» на иврите означает конь), а о двух видах птиц, как сказано и в другом месте: «сус и агур» (в книге Ирмеягу написано «сис», а здесь «сус», но это одно и то же). Особенность этих двух птиц, по словам Мальбима, в том, что они относятся к перелетным птицам. Ведь конь не щебечет, щебечут птицы! Поэтому Мальбим и остальные комментаторы объясняют, что здесь названы два вида птиц.
Эти перелетные птицы с наступлением зимы улетают в теплые края. И что они чувствуют с приближением зимы? Что близится гибель, ведь они не способны выжить в холодных странах: когда приходят снег и мороз, все сковывает ледяное оцепенение, и дыхание смерти подбирается к ним. Что же они делают? Снимаются с места, со щебетом летят в теплые края в поисках жизни. Говорит Хизкиягу: так и я, ощутив свой недуг, почувствовал себя как эти перелетные птицы, над которыми уже распростерты крылья смерти и которые устремляются в страну живых - то есть я стою на пороге соединения с Бесконечным, благословен Он, я вот-вот умру.
Здесь Мальбим применяет метод «параллельных полустиший», которым он объясняет множество стихов в Танахе, особенно в книге Иова, но также и в книге Йешаягу. Правило таково: если стих состоит из четырех частей, то первая и третья части продолжают друг друга, а вторая и четвертая связаны между собой. Так и здесь: слова «как ласточка и журавль, так я щебечу» соединяются со словами «подняты глаза мои к вышине», а слова «воркую, как голубь» связываются с «Господи, притесняют меня, заступись за меня». Иными словами: я щебечу, словно птицы, улетающие в теплые края, - но куда устремлен мой путь? «Подняты глаза мои к вышине»: я чувствую, что мне суждено подняться наверх, я покидаю свое место, ибо сюда пришла смерть, и я здесь не останусь.
Но с другой стороны, из второй части его существа, исходит: «воркую, как голубь». Подобно голубке, которая преданно охраняет свое гнездо и не покидает его, я чувствую, что смерть пришла разорить мое гнездо. И тогда я стенаю и взываю, как голубка: «Господи, притесняют меня, заступись за меня!» Владыка мира, взгляни: меня хотят ограбить и лишить жизни, будь моим поручителем и спаси меня от беды, готовой обрушиться на меня!
מָה אֲדַבֵּר וְאָמַר לִי וְהוּא עָשָׂה אֶדַּדֶּה כָל שְׁנוֹתַי עַל מַר נַפְשִׁי׃ - Что мне сказать? Он сказал мне, и Он сделал; буду смиренно влачить все годы мои при горечи души моей.
Теперь он описывает, как его мысли мечутся между этими двумя полюсами: с одной стороны, он чувствует приближение смерти, а с другой - взывает к Всевышнему, моля продлить его жизнь. И потому говорит: «Что мне сказать?» Выходит, напрасно я молюсь о том, чтобы Всевышний поручился за меня и спас от смерти, покусившейся на меня, ведь «Он сказал мне, и Он сделал»! Всевышний уже возвестил мне: «Ты умрешь и не будешь жить», чему же мне удивляться? То, что происходит со мной сейчас, - не неожиданность и не нечто противоестественное; Всевышний лишь исполняет то, о чем Сам сказал, заранее послав ко мне пророка.
«Эдадэ холь шнотай аль мар нафши» - слово «эдадэ» происходит от значения перешагивания, перехода, как в выражении «переходил в дом Б-жий» («эдадэм ад бейт Элоким»). В мыслях я уже перешагнул через все свои годы, через все оставшиеся мне годы жизни, словно их уже нет на свете. И точно так же я перешагнул через горечь своей души. Ведь бывает пора, когда у человека еще теплится надежда, и тогда горечь от происходящего с ним очень сильна; но наступает и этап смирения и безнадежности, когда даже горечь оставляет его. Он уже покорился: все, конец, такова реальность, и плакать об этом нет смысла. Говорит Хизкияху: я дошел до состояния, когда перешагнул и через горечь своей души, смирившись с горькой участью и понимая, что покидаю этот мир; я переступил даже через охватившую меня прежде горечь и смирился.
אֲדֹנָי עֲלֵיהֶם יִחְיוּ וּלְכָל בָּהֶן חַיֵּי רוּחִי וְתַחֲלִימֵנִי וְהַחֲיֵנִי׃ - Господи, по ним живут, и во всем том - жизнь духа моего; Ты исцелишь меня и вернешь мне жизнь.
Но тогда Всевышний сказал об этих годах, что они будут жить. Я уже отчаялся, но Святой, благословен Он, вновь даровал мне удел в жизни. «И во всем том - жизнь духа моего» - все то, чем наполнены мои годы, послужит оживлению моего духа. «И сделаешь это сном для меня (вэ-тахлимени), и оживишь меня»: до сих пор мне все казалось явью, а теперь выяснилось, что Святой, благословен Он, дал мне жизнь вместо смерти. Все, о чем я думал, оказалось подобием дурного сна: я ждал смерти, отчаялся, перешагнул через горечь души, ткань моей жизни была доткана - и вдруг Всевышний оживляет меня! Выходит, все происходившее до сих пор было лишь дурным сном, который растаял и исчез без следа. В этом и смысл слова «вэ-тахлимени» - Ты превратил все пережитое мной в далекое сновидение, а «вэ-hахайени» - Всевышний позаботился о том, чтобы мои дни возобновились. Хотя они уже подошли к концу, я перешагнул через них, и они уподобились смерти и небытию - но когда Святой, благословен Он, произносит о них Свое слово, они оживают, и я вернулся к жизни.
הִנֵּה לְשָׁלוֹם מַר לִי מָר וְאַתָּה חָשַׁקְתָּ נַפְשִׁי מִשַּׁחַת בְּלִי כִּי הִשְׁלַכְתָּ אַחֲרֵי גֵוְךָ כָּל חֲטָאָי׃ - Вот, ради мира была мне горечь горькая, но Ты возлюбил душу мою, избавив от могильной ямы тления, ибо бросил за спину Свою все грехи мои.
Здесь есть замечательное объяснение Раши. «Вот, ради мира горечь мне горькая»: даже когда мне возвестили мир и ко мне был послан пророк с вестью о спасении, эта весть была горькой. Почему? С чем Всевышний связал его исцеление? С другими! Ведь ему было сказано: «Так сказал Г-сподь, Б-г Давида, отца твоего», а в Книге Царей: «Ради Себя и ради Давида, раба Моего», Я защищу тебя и исцелю тебя. Не за твои собственные заслуги! Получается, он получил подарок, но с уколом: мир, который даровал мне Святой, благословен Он, вернув меня к жизни и избавив от Санхерива, - это горький мир, ведь мне говорят, что даровано это не ради моих заслуг, а ради заслуг других людей.
И Раши приводит еще одно объяснение: когда я получил от Тебя весть о спасении от руки Санхерива, то, с одной стороны, это была добрая весть об избавлении, но с другой - в тот же самый час я тяжело заболел, и мне стало горько. С одной стороны - радостная весть, а с другой - дурная весть о том, что я сражен болезнью. Две противоположности: с одной стороны - мир и обещание спасения от врагов, а с другой - горечь недуга.
Радак объясняет иначе, чтобы вовсе избежать противоречия между миром и горечью: «ле-шалом» означает «навстречу миру», буква ламед здесь указывает на направление (навстречу). Я ожидал мира, а когда заболел, мне было горько оттого, что этого мира у меня нет. Вместо мира, которого я ждал, я получил горечь и болезнь.
Мальбим предваряет это правилом: здоровый человек - это человек, в котором царит мир, в котором есть гармония и мир между всеми основами тела и органами. Как мы существуем? Сердце снабжает кровью все органы, легкие доставляют кислород всему телу, и так далее. Если между ними возникнет разлад и каждый решит заботиться только о себе, тело погибнет. Следовательно, мир между основами тела означает жизнь. Говорит Хизкияху: «Вот, ради мира (ле-шалом)» - я ожидал жизни, ведь над моим существованием нависла угроза со стороны Санхерива, и теперь мне сообщают, что я одолею Санхерива, но «горько мне, горько» - вместо мира, которого я ждал, я получил горечь болезни.
И еще одно правило есть у Мальбима: когда слово повторяется в стихе дважды, во второй раз оно несет иной смысл, чем в первый; невозможно, чтобы пророк повторил то же самое слово, если во второй раз оно не выражает другого значения. Например, если дважды написано «сир», один раз это объясняется как дверная петля, а другой - как посланец. Так и здесь: первое «мар» происходит от корня со значением мены и возмещения (темура), как в стихе «не переменит его и не заменит его» (ло ямирену), а второе «мар» - от слова «горечь». Вместо обещанного мне мира, победы над Санхеривом, мне заменили его горечью: ведь я болен. А почему употреблено дважды одно и то же слово? Это игра слов (лашон нофель аль лашон), подобно выражению «ослами, двумя ослиными грудами» (хамор хаморотаим), для красоты поэтического слога.
«И Ты возлюбил душу мою, избавив от могильной ямы тления (ми-шахат бли)»: когда я увидел свою душу стоящей у врат могилы, готовой истлеть (слово «бли» связано с увяданием и тлением), сгнить в земле, тогда Ты возжелал ее и избавил от этого грозного приговора. И от великой любви к ней «бросил за спину Свою все грехи мои». Казалось бы, было достаточно причин наказать меня смертью, но все мои грехи Ты бросил за Свою спину, как сказано: «любовь покрывает все грехи». И это не было просто закрыванием глаз, ведь, как мы уже объясняли, Хизкияху совершил тшуву, и благодаря этому Ты простил все мои прегрешения и искупил мою душу из могильной ямы, где ей суждено было истлеть.
כִּי לֹא שְׁאוֹל תּוֹדֶךָּ מָוֶת יְהַלְלֶךָּ לֹא יְשַׂבְּרוּ יוֹרְדֵי בוֹר אֶל אֲמִתֶּךָ׃ - «Ибо не преисподняя возблагодарит Тебя, не смерть восхвалит Тебя; не уповают сходящие в могилу на верность Твою».
Благодарение Всевышнего за Его благодеяния невозможно, когда человек находится в преисподней, и на то есть две причины. Во-первых, главное, за что благодарят, - это сама жизнь, а тот, кто в преисподней, лишен этой основы, и ему не за что благодарить. Во-вторых, у него нет и самой возможности благодарить, ведь выразить признательность можно лишь через тело и уста; как же умерший станет восхвалять Святого, благословен Он, пребывая в небытии?
«Не уповают сходящие в могилу на верность Твою» - и еще: пока человек жив, у него есть надежда на будущее. Об этом говорит корень «лесабер» (уповать, ожидать), как в стихе «Очи всех уповают на Тебя» («эйней холь элеха йесаберу») - выражение надежды и ожидания обещанного. Но сходящие в могилу, которых уже нет среди живых, больше не могут уповать на исполнение Твоих обещаний. Для сошедших в могилу это неприменимо.
חַי חַי הוּא יוֹדֶךָ כָּמוֹנִי הַיּוֹם אָב לְבָנִים יוֹדִיעַ אֶל אֲמִתֶּךָ׃ - «Живой, живой возблагодарит Тебя, как я ныне; отец возвестит сыновьям о верности Твоей».
В противоположность словам «не преисподняя возблагодарит Тебя» он говорит: лишь тот, кто жив, и именно потому, что он жив, способен благодарить Тебя. Отсюда и удвоение: «живой, живой возблагодарит Тебя» - именно живой возблагодарит, а за что? За саму жизнь, которую Ты ему даровал. А в противоположность словам «не уповают сходящие в могилу на верность Твою», ведь только живой человек может ожидать исполнения обещаний Всевышнего, сказано: «как я ныне; отец возвестит сыновьям о верности Твоей». Лишь тот, кто подобен мне ныне и имеет обещание родить сыновей, может возвестить о Твоей верности, ведь теперь мне есть на что надеяться и чего ждать. Святой, благословен Он, ведь сказал Хизкияhу, что тот наказан за то, что не произвел на свет детей; теперь же, когда царь совершил тшуву и стремится продолжить род, у него появилась надежда. А когда у человека есть дети, он передает следующему поколению рассказ о милостях Творца и о сбывшихся обещаниях. Но сошедший в могилу - как он возвестит грядущему поколению о Твоей верности? Лишь живой может передать это дальше и поведать о могуществе Всевышнего своим сыновьям.
יְהֹוָה לְהוֹשִׁיעֵנִי וּנְגִנוֹתַי נְנַגֵּן כָּל יְמֵי חַיֵּינוּ עַל בֵּית יְהֹוָה׃ - «Господь - спасти меня! И на моих струнах мы будем играть все дни жизни нашей у Дома Господня».
Господь, спасший меня сейчас, спасет меня и в будущем. «И на моих струнах» («у-нгинотай») - мелодии, которые я заказывал музыкантам для собственных нужд (ведь цари обычно держали при себе музыкантов для удовольствия), отныне «мы будем играть все дни жизни нашей у Дома Господня». Я посвящаю свою музыку прославлению Всевышнего. То, что до сегодняшнего дня звучало ради меня самого и моей чести, отныне и впредь будет звучать исключительно во славу Небес.
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ יִשְׂאוּ דְּבֶלֶת תְּאֵנִים וְיִמְרְחוּ עַל הַשְּׁחִין וְיֶחִי׃ - «И сказал Йешаяhу: пусть возьмут пласт сушеного инжира и приложат к нарыву, и он оживет».
Радак пишет, что этот стих уже не относится к предшествующему. Предыдущие стихи - это послание, написанное Хизкияhу с благодарностью Всевышнему за всю явленную ему милость, и это послание завершилось, а здесь Писание описывает его исцеление. И Радак несколько удивляется, почему об этом сказано здесь, а не выше, сразу после слов «И защищу Я этот город», где Всевышний обещал ему исцеление и защиту города. Было бы естественным сразу написать: «И сказал Йешаяhу: пусть возьмут пласт сушеных смокв...», как это и приведено в книге Мелахим. Но здесь порядок иной, и этот вопрос остается у Радака открытым.
«Пласт сушеных смокв» (двелат теэним): просто смоквы - это свежие плоды, а «двела» - это когда их прессуют в круглый пласт, отчего получается нечто вроде пастилы или мармелада. «И приложили» (ве-йимерху) - размазали и плотно прилепили к нарыву. Мудрецы говорят: это было чудо внутри чуда. Ведь если положить пласт сушеных смокв на живую здоровую плоть, она загнивает, тем более здесь, где плоть уже была поражена, - это должно было лишь усилить гниение и ухудшить состояние язвы. Нарыву нужен воздух, чтобы подсохнуть, а здесь на него кладут смоквы, что наверняка вредит. Но Святой, благословен Он, вложил вредящее внутрь поврежденного и все же исцелил его, подобно тому как Он исцелил горькие воды, повелев бросить в них горькое дерево. По законам природы горькое подслащивают сладким, а чудесным образом можно сделать горькое еще более горьким, и именно это сделает его сладким. Тем самым Писание вновь учит нас, что исцеление здесь было совершенно сверхъестественным, ибо Всевышний совершил для него чудо.
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ מָה אוֹת כִּי אֶעֱלֶה בֵּית יְהֹוָה׃ - И сказал Хизкияhу: какое знамение, что взойду я в Дом Господень?
Мальбим обращает внимание на то, что в книге Мелахим эти слова Хизкияhу выглядят как вопрос, на который был дан ответ: «Какое знамение, что исцелит меня Господь и я взойду на третий день в Дом Господень?», и Йешаяhу ответил: «Вот тебе знамение от Господа», после чего солнце повернуло назад на десять ступеней. Но здесь глава завершается словами: «Какое знамение, что взойду я в Дом Господень?», и не сказано, что Йешаяhу отвечает ему и дает знамение.
Поэтому Мальбим объясняет, и здесь, и там, что это вовсе не вопрос, а возглас восхищения: сколь великое это знамение, что я взойду в Дом Господень, так что мне не нужны никакие другие знамения! То есть: насколько поразительно само по себе знамение того, что я выздоравливаю за три дня и уже могу взойти в Дом Господень, чтобы возблагодарить за все чудеса, совершенные со мной. И хотя из простого смысла стихов может показаться иначе, и хотя Раши в трактате Санhедрин говорит, что к нему была претензия за просьбу о знамении у Всевышнего, ибо так поступать не подобает, Мальбим толкует это по-другому. Но в любом случае обратите внимание: Йешаяhу сказал ему, что Всевышний приготовил знамение еще более великое, знамение, которое станет знаменем для народов, чтобы все народы поразились ему. И в следующей главе мы увидим, ради какой цели было совершено это великое и необычайное знамение с возвращением солнца назад, как это подробно объяснит Мальбим.
В песне Хизкияhу перед нами предстает человек, стоящий на пороге смерти и описывающий разверзшуюся перед ним бездну: дни, застывшие в безмолвии, и само время, теряющее смысл с распадом материи; постижение Всевышнего в теле, отделяющееся от постижения высшим разумом; шатер поколения, снимающийся с места и оставляющий его без крова; полотно жизни, сотканное и готовое оборваться в одно мгновение; и лихорадка, казавшаяся силой льва, но бывшая лишь чуждым пламенем, сокрушающим его кости. Меж чириканьем птицы, улетающей в края живых, и стенанием голубки над своим разоренным гнездом, меж отчаянием, смирением и молитвенным криком, Святой, благословен Он, вынес приговор: «Господь, о них скажут: оживут!» Все пережитое стало растаявшим дурным сном, Всевышний бросил за спину все его грехи, и Хизкияhу утверждает, что благодарение и надежда принадлежат только живым. Отныне он посвятит все свои песнопения Дому Господню и возвестит сыновьям после себя Его истину. Да и само исцеление - пласт сушеных смокв на нарыве - было чудом внутри чуда, так что величайшим знамением в его глазах стало само восхождение в Дом Господень для благодарения.