Введение: заключительная часть 30-й главы - падение Ассирии и свет избавления
Все эти главы посвящены одному вопросу: что произойдет, когда Ассирия поднимется и осадит Иерусалим во дни Хизкиягу, и как Всевышний воздаст ей. В этой части главы пророк сначала описывает величие света избавления и процветания, который воссияет народу Израиля после всех бедствий, а затем двойственный характер прихода Ассирии: огонь и ярость снаружи, но милосердие и доброта внутри. Далее пойдем по порядку стихов.
Свет луны и свет солнца - два этапа спасения
וְהָיָה אוֹר־הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים בְּיוֹם חֲבֹשׁ יְהֹוָה אֶת־שֶׁבֶר עַמּוֹ וּמַחַץ מַכָּתוֹ יִרְפָּא׃ (כו) - И будет свет луны как свет солнца, а свет солнца будет всемеро сильнее, как свет семи дней, в тот день, когда перевяжет Господь сокрушение народа Своего и рану от удара его исцелит (26).
Раши объясняет слова "всемеро, как свет семи дней" так: семь седьмиц, как свет семи дней, то есть семь умножить на семь седьмиц, сорок девять семерок, что составляет триста сорок три. Таков свет, который будет излучать солнце в грядущем.
Мальбим углубляется в этот вопрос. Известно, что беда уподоблена ночи: человек, переживающий трудный период, говорит: "Я нахожусь в кромешной тьме". "Греция, помрачившая глаза Израиля". Беда всегда сравнивается с ночью и мглой. Облегчение же уподоблено дню, как сказано: "вывел их из беды и тьмы к великому свету". При этом существует два вида облегчения: облегчение, приходящее посреди самой беды, уподоблено свету луны, сияющей в ночи, - ведь все еще ночь, но свет уже пробивается и немного рассеивает тьму. Полное же процветание, покой, не омраченный никакой бедой, уподоблены дню и солнечному свету.
Исходя из этого, становится понятен порядок стиха. "И будет свет луны как свет солнца" - начало спасения, уподобленное свету луны, станет подобно свету солнца. По законам природы, когда заканчивается великое бедствие и начинается спасение, мы все еще истекаем кровью, зализываем раны от полученных ударов. Пророк говорит: здесь все будет иначе. Когда начнется спасение, это не будет подобно луне, светящей в ночи, но сразу воссияет дневной свет - как будто ночи никогда и не было, будто беда никогда не случалась.
А если начало спасения после бедствий будет ощущаться как всегдашний покой, то каким же будет процветание, исходящее из изначального мира и благоденствия? Об этом говорит Писание: "а свет солнца будет всемеро сильнее" - многократно ярче, так что уподобится "свету семи дней", тому самому первозданному свету Семи дней творения, божественному свету, который Всевышний сокрыл для праведников в будущем мире.
Мальбим добавляет: ведь до четвертого дня творения светила еще не служили на небосводе, как же тогда понимать слова "и был вечер, и было утро"? Откуда вечер и утро без небесных светил? Дело в том, что существовал свет Семи дней - свет сам по себе, без солнечного диска, который начинал светить поутру и постепенно угасал к ночи. Этот свет Всевышний откроет праведникам в будущем. А почему он был сокрыт? Потому что обладал особыми свойствами: человек мог видеть сквозь стены и то, что спрятано в глубинах, и Всевышний скрыл его, чтобы злодеи не воспользовались им для взлома чужих домов, зная, где спрятаны сокровища и деньги. В любом случае, это был колоссальный свет, и подобным ему будет свет процветания в грядущие времена.
И когда же это произойдет? "В тот день, когда перевяжет Господь сокрушение народа Своего и рану от удара его исцелит". Народ Израиля будет подобен человеку, упавшему с четвертого этажа (если представить, что он чудом выжил), с ног до головы покрытому бинтами и гипсом. Таким окажется их состояние после всех бедствий, страданий, болей и ран. Сначала необходимо перевязать перелом, а затем "рану от удара его исцелит". "Сокрушение" (шевер, перелом) - это внутренний урон, переломанные кости; "рана от удара" (махац мака) - урон внешний, размозженная плоть, пролитая кровь и поврежденная кожа. И то, и другое исцелит Всевышний: вернется внутреннее благополучие - духовное и душевное, а вместе с ним и процветание внешнее - материальное и телесное. И в тот день воссияет свет солнца всемеро сильнее, как свет семи дней, - великий и безграничный свет благоденствия.
"Вот Имя Господа идет издалека" - огонь снаружи и милосердие внутри
הִנֵּה שֵׁם־יְהֹוָה בָּא מִמֶּרְחָק בֹּעֵר אַפּוֹ וְכֹבֶד מַשָּׂאָה שְׂפָתָיו מָלְאוּ זַעַם וּלְשׁוֹנוֹ כְּאֵשׁ אֹכָלֶת׃ (כז) - Вот Имя Господа идет издалека: пылает гнев Его, и тяжко бремя Его; уста Его полны негодования, и язык Его - как огонь пожирающий (27).
Здесь пророк возвращается к описанию того, что произойдет с приходом Ашшура (Ассирии). "Вот Имя Господа грядет издалека" - Святой, благословен Он, словно Сам идет издалека: ведь именно Он привел Ассирию к Иерусалиму. Мы уже учили: "О, Ашшур, жезл гнева Моего!" Когда Всевышний хочет покарать, палка не спускается с неба сама по себе - у Него есть орудие, жезл, и в то время этим жезлом был Ашшур. Так происходит в каждом поколении: когда-то это Ашшур, когда-то Хезболла, когда-то ХАМАС, когда-то безумец из Ирана, а когда-то средства массовой информации. Всегда находится какой-то "Ашшур", служащий бичом гнева Всевышнего, и в подобных ситуациях нам всегда следует задуматься: что нам нужно исправить и чего от нас хотят Свыше?
С одной стороны, Ашшур описан как объятый дымом и пламенем, судом и яростью: "пылает гнев Его, и тяжко бремя его" - ноздри его пылают, и клубится дым, а внешне он выглядит готовым сжечь все дотла и уничтожить народ Израиля. "Уста Его полны негодования" - ведь он пришел хулить и поносить полки Бога живого, он, Шевна и все, кто был с ним, оскорбляя Хизкияху и народ, живущий в Сионе. И мало того, что гнев кипел внутри, - проклятия вырвались и наружу. "И язык Его - как огонь пожирающий" - язык расположен глубже, за губами, и от ярости он готов спалить все вокруг.
Но обратите внимание на начало стиха: "Вот Имя Господа грядет издалека", а четырехбуквенное Имя Всевышнего указывает на милосердие (рахамим). Это учит нас: хотя внешне все пылает огнем и яростью, изнутри Святой, благословен Он, полон милости и сострадания и словно гасит этот огонь. Если внешнее проявление - это качество суда (гвура), то Он усмиряет его качеством милосердия (хесед).
"И дыхание Его - как поток разлившийся" - милосердие, гасящее огонь
וְרוּחוֹ כְּנַחַל שׁוֹטֵף עַד־צַוָּאר יֶחֱצֶה לַהֲנָפָה גוֹיִם בְּנָפַת שָׁוְא וְרֶסֶן מַתְעֶה עַל לְחָיֵי עַמִּים׃ (כח) - "И дыхание Его - как поток разлившийся, доходящий до шеи, чтобы провеять народы решетом обмана; и уздечка, сбивающая с пути, будет на челюстях народов".
Весь огонь и гнев - лишь снаружи; но "дыхание Его" (рухо), внутренний дух, - "как поток разлившийся". А вода ведь гасит огонь. "Доходящий до шеи" - словно от шеи и выше бушует пламя, а поток доходит до шеи, разделяет и гасит огонь. Иными словами: хотя внешне кажется, будто Всевышний идет с великим гневом, ведя Ашшур осаждать Иерусалим и изрыгать хулу, знай, что "поток Божий полон воды", полон щедрого дождя: мерой хеседа Он придет и потушит это пламя. И в этом будет спасение от Ассирии.
Зачем же вообще понадобился огонь? Чтобы народ пробудился к тшуве (раскаянию) и возвратился ко Всевышнему, став достойным милости. Вода символизирует хесед, и с раскрытием милости проявления хеседа превозмогут суды (диним) и обвиняющую меру суда, преодолевая ее и угашая огонь.
"Чтобы провеять народы решетом обмана" (ла-анафа гоим бе-нафат шав) - вся эта видимость огня и ярости была призвана ввести народы в заблуждение, чтобы им казалось, будто Святой, благословен Он, желает поселить их в прекрасном краю (ноф), в Иерусалиме, о котором сказано: "Прекрасная возвышенность (йефе ноф), радость всей земли". Они уверены: вот, мы идем овладеть красотами Иерусалима, мы побеждаем и торжествуем. Но на самом деле - "и уздечка, сбивающая с пути, будет на челюстях народов". Чем ведут скотину? Уздой: "уздою и удилами сдерживай челюсти его", а также "и вложу кольцо в щеки твои" - крюки и кольца надевают на челюсти, чтобы вести животное. Всевышний хотел приманить Ашшур сюда и потому внушил ему иллюзию: огонь пылает, ты сокрушишь все, все отданы в твои руки, великолепие Иерусалима принадлежит тебе. Поддавшись этому, он и пришел сюда со всем своим бесчисленным войском.
И чем больше воинов, серебра и золота он приведет с собой, тем более грандиозным будет спасение и тем больше золота и серебра достанется народу Израиля. Поэтому прежде ассирийцы пошли воевать с Кушем и Тирхакой, захватили там огромное богатство и лишь затем пришли сюда - чтобы явиться не с пустыми руками, а с богатой добычей, дабы Израилю достались не только вражеские трупы, но и серебро с золотом. Выходит, весь этот воинственный пыл был всего лишь уздой, за которую Всевышний вел захватчика, а тот этого даже не замечал.
"Песнь будет у вас, как в ночь освящения праздника" - две радости
הַשִּׁיר יִהְיֶה לָכֶם כְּלֵיל הִתְקַדֶּשׁ־חָג וְשִׂמְחַת לֵבָב כַּהוֹלֵךְ בֶּחָלִיל לָבוֹא בְהַר־יְהֹוָה אֶל־צוּר יִשְׂרָאֵל׃ (כט) - "Песнь будет у вас, как в ночь освящения праздника, и веселие сердца, как у идущего со свирелью, чтобы взойти на гору Господа, к Оплоту Израиля".
Когда произошло падение Ашшура? В пасхальную ночь, и тогда народ Израиля пел Алель. Раши поясняет: в ночь Песаха придет к вам эта радость. "Как в ночь освящения праздника" - буква "каф" здесь указывает на сравнение: подобно ночи, когда освятился праздник, когда вы пели песнь пасхальной жертвы в Египте. Ведь во время вкушения пасхальной жертвы читают Алель, и как тогда вы пели хвалу и славословие, так и при крушении Санхерива у вас будет песнь. "Как у идущего со свирелью" - вы будете радоваться поражению Санхерива подобно радости тех, кто приносит первинки (бикурим), перед которыми играла свирель (букв. "флейта била"). К слову, выражение "халиль маке" ("флейта бьет", а не "флейта играет") указывает, по-видимому, на то, что это был инструмент с ритмическим боем или разновидность ударного инструмента, и этот вопрос требует внимательного изучения комментаторов.
Мальбим объясняет: подобно тому как тогда, при падении Санхерива в пасхальную ночь, народ Израиля с великой радостью пел Алель и ел пасхальные жертвы с благодарением, а в стане Ашура царило смятение. В тот самый час, когда у вас будет «песнь, как в ночь освящения праздника, и веселье сердца, как у идущего со свирелью», в этот же миг Всевышний произведет у них переворот - «и даст Господь услышать величие голоса Своего». У вас будет ликование радости, а у них - смятение горя, скорби и погибели.
И еще объясняет Мальбим, что здесь соединяются две разные радости. Есть радость, исходящая от самого времени, как радость праздника: само время является временем радости, и это - «как в ночь освящения праздника». А есть радость, исходящая от определенной причины, как радость паломника, удостоившегося предстать пред Владыкой, Господом, и это - «и веселье сердца, как у идущего со свирелью, чтобы прийти на гору Господа, к Твердыне Израиля». Так же происходит и в нашей жизни: есть радость, порожденная временем, а есть радость от встречи с близким человеком, от свадьбы сына или дочери и тому подобного. И в тот час ваша радость соединит в себе обе эти радости одновременно.
«И даст Господь услышать величие голоса Своего»
וְהִשְׁמִיעַ יְהֹוָה אֶת־הוֹד קוֹלוֹ וְנַחַת זְרוֹעוֹ יַרְאֶה בְּזַעַף אַף וְלַהַב אֵשׁ אוֹכֵלָה נֶפֶץ וָזֶרֶם וְאֶבֶן בָּרָד׃ (ל) - «И даст Господь услышать величие голоса Своего, и опускающуюся мышцу Свою явит в ярости гнева и в пламени огня пожирающего, в сокрушительной буре, в ливне и в каменном граде».
«И даст Господь услышать величие голоса Своего» - чтобы устрашить стан Ашура величием Своего гласа. «И опускающуюся мышцу Свою явит» - Мальбим объясняет, что есть разница между выражением «мышца Его» и «опускание (нахат) мышцы Его»: слово «нахат» здесь означает опускание, возложение руки, то есть Он лишь опустил на них Свою руку, еще даже не нанеся удара в полную силу, но и этого оказалось довольно, чтобы объять их ужасом. «В ярости гнева» - в негодовании. «И в пламени огня пожирающего» - в ответ на то, что они шли против Него («пылает гнев Его... и язык Его как огонь пожирающий»), Всевышний истребит их огнем. «В сокрушительной буре, в ливне и в каменном граде» - разобьет их, словно бурный поток и камни града, подобно низвергающемуся граду и неудержимому ливню.
И что же означает «пламя огня пожирающего»? Мы уже упоминали, как именно был поражен стан Ашура: огонь сжег их изнутри, «разгорится пожар». И как это произошло? Из-за того, что они услышали пение ангелов: душа их истаяла и сгорела изнутри, не будучи способна вынести столь высокую святость ангельского пения. И об этом сказано: «пламя огня пожирающего» - огонь, который пожрал их изнутри. Мудрецы учат, что это было сожжение души при сохранении тела, когда внешне плоть осталась нетронутой: «И встали поутру, и вот - все они мертвые тела».
«Ибо от голоса Господа содрогнется Ашур»
כִּי־מִקּוֹל יְהֹוָה יֵחַת אַשּׁוּר בַּשֵּׁבֶט יַכֶּה׃ (לא) - «Ибо от голоса Господа содрогнется Ашур, который жезлом поражал».
Раши говорит: Всевышний открыл им слух, и они услышали песнь ангелов. Отсюда следует, что само слышание голоса Всевышнего, песнь из уст небесных созданий (хайот), и лишило их жизни. А слова «жезлом поражал» Раши поясняет так: это тот самый Ашур, который привык бить тебя своим жезлом.
Здесь возможны два понимания слов «жезлом поразит». Первое: это относится ко Всевышнему - Ашур содрогнется от голоса Господа, когда Тот поразит его жезлом наказания. Второе: это относится к самому Ашуру - тот самый правитель Ашура, который прежде безжалостно поражал народы жезлом и внушал всеобщий трепет, ныне содрогнется от одного лишь голоса Господа. Иными словами, говорит Всевышний: Мне нет нужды бить его Своей рукой, достаточно лишь опустить мышцу, и одного звука Моего голоса хватит, чтобы сокрушить его.
«Предопределенный жезл» - заслуга возношения омера и праздничное ликование
וְהָיָה כֹּל מַעֲבַר מַטֵּה מוּסָדָה אֲשֶׁר יָנִיחַ יְהֹוָה עָלָיו בְּתֻפִּים וּבְכִנֹּרוֹת וּבְמִלְחֲמוֹת תְּנוּפָה נִלְחַם־בָּם׃ (לב) - «И будет: каждое опускание предначертанного жезла, который возложит на него Господь, будет встречено тимпанами и арфами, и в битвах с потрясанием оружия Он сразится против них».
Раши объясняет слова «в битвах сотрясения (возношения)»: возношение снопа омера помогло народу Израиля в той войне. Ведь это была ночь шестнадцатого нисана, и заслугой Израиля тогда стало принесение омера. А где еще мы находим, что заслуга омера защитила Израиль? В истории с Аманом и Мордехаем: когда Аману сказали, что скромные шекели и горсть омера перевесили все его богатство; показали ему горсть муки (кмицу) и сказали: эта малая мера омера победила все твои тысячи шекелей.
Мальбим объясняет: «И всякий проход жезла утвержденного» - все переходы и укрепленные места колена Йегуды, колена крепкого и утвержденного, на которое Всевышний возложит Свое могущество, будут сопровождаться «тимпанами и арфами»: во всех этих твердынях народ на площадях и улицах ликовал радостью праздника. И напротив этого - «и в битвах возношения будет воевать против них»: в то самое время, когда в стане Израиля царила великая радость, Сам Всевышний сражался с Ассирией.
И в чем же смысл этого? В том, что сам звук этого ликования привел Ассирию в ужас. Одного лишь шума праздничной радости, царившей в Иерусалиме - ведь был Песах - оказалось достаточно, чтобы сокрушить врагов. Это ликование разносилось по всем улицам Иерусалима, ведь везде, где вкушали пасхальную жертву, пели и Алель. Так Всевышний явил Свою силу в войне против Ассирии: там, где враги рассчитывали захватить Иерусалим, сыны Израиля пели праздничную песнь над жертвой, и этот звук поверг Ассирию в трепет.
«Ибо со вчерашнего дня уготован Тофет» - конец Санхерива
כִּי־עָרוּךְ מֵאֶתְמוּל תׇּפְתֶּה גַּם־הִיא לַמֶּלֶךְ הוּכָן הֶעְמִיק הִרְחִב מְדֻרָתָהּ אֵשׁ וְעֵצִים הַרְבֵּה נִשְׁמַת יְהֹוָה כְּנַחַל גׇּפְרִית בֹּעֲרָה בָּהּ׃ (לג) - «Ибо со вчерашнего дня уготован Тофет, он приготовлен и для царя; глубоким и широким сделал костер его, огня и дров много; дыхание Господа, подобно потоку серы, воспламеняет его» (33).
«Тофет» - это Гегином, и писание говорит, что Гегином уготован «со вчерашнего дня». А когда же это было? Мудрецы говорят: во второй день творения был создан Гегином. Откуда это следует? Из слов «ибо со вчерашнего дня уготован» - день, у которого есть вчера, но нет позавчера, а это именно второй день Сотворения мира. Ведь если бы речь шла об обычном втором дне недели (понедельнике), у него есть позавчера, то есть Шаббат; следовательно, писание имеет в виду второй день Сотворения мира.
Но здесь возникает вопрос: ведь мы учили в Мишне, что Гегином - одна из семи вещей, созданных еще до сотворения мира! Комментаторы в книге «Эйн Яаков» объясняют: здесь есть два понятия. Само пространство, обитель, именуемая Гегиномом, была создана изначально, еще до сотворения мира; огонь же в ней был разожжен во второй день творения. Это и означает «уготован со вчерашнего дня» - его обустроили и разложили в нем дрова.
И огонь Гегинома не следует понимать буквально. Писание стремится описать нам меру душевной муки, поэтому уподобляет ее огню. На самом деле это невыносимый стыд, а поскольку мы не способны постичь глубину такого стыда, нам говорят: представь себе земной огонь и умножь его силу во сто и в тысячу крат - такова будет мера стыда в том мире.
Мудрецы также связывают слово «Тофет» со словом «питуй» (соблазн): всякий, кто поддается соблазнам своего дурного начала, падает туда. «Уготован со вчерашнего дня Тофет» - место его кары, и здесь содержится намек на то, как человек оказывается там: прельщаясь дурным побуждением, он сам низвергает себя в Гегином.
«Он приготовлен и для царя» - этот Гегином был уготован ради Санхерива и его войска. «Глубоким и широким сделал костер его». А что такое костер (медура)? Это упорядоченная кладка дров, как сказано в Талмуде: «раскладывает их костром». Огонь называют костром лишь потому, что дрова раскладывают до того, как зажечь пламя; само же это слово означает именно поленницу, систему укладки дров, как это делают в Лаг ба-Омер. Так и здесь: костер приготовлен заранее, «огня и дров много», и «дыхание Господа» словно раздувает это пламя, чтобы оно жгло, «подобно пылающему потоку серы» - яростным, всепожирающим огнем. И все это уготовано для царя - для Санхерива.
Мальбим продолжает ту же мысль: если ты спросишь, что же станет с самим царем Ассирии после того, как описана гибель его войска, писание отвечает: «Ибо со вчерашнего дня уготован Тофет». А как погиб Санхерив? Он бежал, и собственные сыновья поразили его мечом.
Мудрецы рассказывают: Санхерив спросил, в чем же сила этого народа, почему они всегда побеждают и одолевают своих врагов? Ему ответили: был у них великий предок по имени Авраам, который взял сына и связал его ради освящения Имени Творца, готовый принести его во всесожжение на жертвеннике во славу Всевышнего. Сказал Санхерив: «Так? У меня двое сыновей, и я принесу в жертву обоих, и тогда одержу еще большую победу!» Решил проявить «щедрость» и пожертвовать обоими сыновьями. А кем были эти сыновья? Адрамелех и Сарецер: Адрамелех - от слова «адерет» (царская мантия), наследник царского облачения; и Сарецер - вельможа и казначей (сар и оцар). Это были двое его старших сыновей, хотя у него были и другие, как Асархаддон.
Они стояли позади него и слышали, как он уединился в капище своего идола и поклялся там принести в жертву обоих своих сыновей. Сказали они: «Что это за отец у нас - собирается принести нас в жертву!» И решили: «Мы полагаем, что для идола будет куда угоднее, если принесут в жертву самого царя, самого отца; так мы покончим с ним и решим эту проблему». И где он находился в тот момент? «И когда он кланялся в доме Нисроха, божества своего...». А кто такой Нисрох? Это его идол, сделанный из доски (нэсер) Ноева ковчега, которую он взял и водрузил для поклонения, потому тот и назван Нисрох.
И место, где приносили сыновей в жертву идолам, называлось Гей Бен-Ином (долина сыновей Инома), а место костра там называлось Тофет. А почему оно так называлось? От слова «тупим» (барабаны, бубны), потому что били в барабаны. А зачем били в барабаны? Чтобы родители не слышали криков ребенка, когда его вели на сожжение, избави Б-г, ведь если они услышат, то могут одуматься и раскаяться. Поэтому и били в барабаны, заглушая его вопли; и там сжигали своих детей.
И об этом говорит пророк: этот Тофет, который Санхерив приготовил для своих сыновей, - кто в конце концов оказался там обречен? Он сам. «Ибо со вчерашнего дня уготован Тофет...» - уготован он был для его сыновей, но знай: «...он также и для царя приготовлен». Он думал, что готовит кострище своим сыновьям, а они приготовили его для него, для царя, рассудив: пусть лучше это будет царь, ведь это почетнее. Он хотел сжечь их, а в итоге они убили его.
«Глубоким и широким сделал костер его...» - он расширил там кострище, желая разжечь великое пламя, чтобы это стало как бы грандиозным жертвоприношением в Тофете. «Дыхание Господа, как поток серы, зажигает его» - дыхание (нишмат) Господа означает Его волю, благословен Он, как в выражении «им еш эт нафшехем» (если есть у вас желание), где слово «нефеш» означает волю. Воля Всевышнего зажгла его подобно потоку серы, и тот, кто готовил это кострище, сам сгорел в нем. «Так да погибнут все враги Твои, Господи!» Амен.
В заключение:
Эта часть главы учит нас двум фундаментальным основам. Во-первых: свет грядущего Избавления не будет слабым светом луны среди ночи, но «свет луны будет как свет солнца» - как будто и не было никаких бед, а «свет солнца будет всемеро сильнее, как свет семи дней», в тот день, когда Господь перевяжет рану Своего народа и исцелит как внутреннее, так и внешнее, как в духовном, так и в материальном. И во-вторых: когда приходит «Ашшур» каждого поколения, то, что внешне кажется огнем и яростью - «пылает гнев Его... и язык Его - как огонь пожирающий», - всего лишь внешняя оболочка, а внутри сокрыто «Имя Господа», несущее милосердие, «и дыхание Его - как поток разливающийся», заливающий огонь. Огонь требовался лишь для того, чтобы пробудить народ к тшуве, и тогда милость пересиливает суд. А весь яростный порыв врага - не более чем узда, сбивающая с пути, за которую Святой, благословен Он, влечет его к месту его гибели, так что уготованный им для других Тофет оказывается приготовлен для него самого, а для Израиля - песнь, словно в ночь освящения праздника, и веселье сердца, как у идущего под звуки свирели.