Данная глава продолжает полемику пророка Йешаягу с различными течениями, укоренившимися в народе Израиля, - течениями, опиравшимися на философские концепции, распространенные в те времена. Слава Б-гу, те концепции уже канули в прошлое, и сегодня ими никто не занимается. Однако в их времена это были утверждения, к которым относились с абсолютной серьезностью, настолько, что даже Рамбам счел необходимым составить «Морэ Невухим» («Путеводитель растерянных»), чтобы противостоять этим философским взглядам, и даже рабейну Бахья во «Вратах Единства» («Шаар а-йихуд») доказывает истинность бытия Творца, исходя из философского подхода, - то есть с ними приходилось говорить на их языке. Это предисловие необходимо, чтобы мы поняли, почему пророк берется здесь именно за опровержение этих утверждений.
После того как пророк поспорил с первой сектой, утверждавшей, что Всевышнего невозможно постичь, поскольку Он трансцендентен и возвышен, теперь он обращается ко второй секте. Они заявляли, что Святой, благословен Он, вовсе не знает о происходящем здесь с человеком: Ему это не ведомо, Ему нет до этого дела, и Он этого не видит. А раз так - значит, само понятие пророчества вообще теряет всякий смысл. Ведь если Святой, благословен Он, не знает, что с нами происходит, какой Ему смысл посылать пророков, чтобы те упрекали нас и говорили: «вы делаете то-то и то-то»?
И подобно своим предшественникам, они тоже якобы стремились «возвеличить» Всевышнего: Святой, благословен Он, столь возвышен - неужели Он станет заниматься твоими материальными делами, твоим овердрафтом в банке? Им кажется, что они возвеличивают Творца, но на деле они Его принижают. Это все равно что сказать: разве премьер-министру интересно, вывезли ли мусор из твоего бака? Для этого есть чиновники, есть муниципалитет, есть диспетчерская служба; до премьер-министра это никогда не дойдет. Так рассуждали философы: неужели Всевышнему есть дело до твоего мизинца, который болит уже две недели?
Почему же это утверждение нелепо, и почему, напротив, это они умаляют Творца, а мы Его возвеличиваем? Приведем притчу о бесконечности. Каково расстояние отсюда до бесконечности? Бесконечность. А если я пройду вперед миллион километров, останется «бесконечность минус миллион»? Это смешно. До бесконечности всегда останется бесконечность. Если бы расстояние составляло триллион километров, то каждый пройденный километр немного приближал бы вас; но когда расстояние бесконечно, сколько бы вы ни прошли, вы не приблизились ни на йоту. Они сделали из Всевышнего ограниченную сущность, имеющую предел и конец. А раз у Него есть предел - понятно, что Он занимается масштабными вещами, а не мелочами. Но если Всевышний бесконечен, разве существует для Него что-то «большое»? Ведь все перед лицом бесконечности - абсолютный ноль, ничто. Для Бесконечного нет разницы между войной мировых блоков, существованием галактик и миром в вашей семье (шалом байт). Премьер-министр ограничен, и потому он занимается крупными вопросами, оставляя мелочи; Тот же, Кто бесконечен, - для Него великое и малое абсолютно равны.
הוֹי הַמַּעֲמִיקִים מֵה' לַסְתִּר עֵצָה, וְהָיָה בְמַחְשָׁךְ מַעֲשֵׂיהֶם, וַיֹּאמְרוּ מִי רֹאֵנוּ וּמִי יֹדְעֵנוּ׃ (טו) - Горе тем, кто глубоко скрывает от Господа свои замыслы, чьи дела происходят во тьме, и кто говорит: «Кто видит нас, и кто знает о нас?» (15)
В их устах было четыре довода против Б-жественного провидения (ашгаха), и Мальбим показывает, что весь этот стих выстроен именно для опровержения каждого из них.
Первый довод: множественность знания якобы влечет за собой множественность в самой сущности знающего. Чтобы знать множество вещей, нужно самому быть составным («многим»), а Святой, благословен Он, абсолютно един. Пример прост: человек в одиночку не может знать обо всем, что происходит в мире. Или как в компьютере: сколько памяти есть, столько и сможешь записать; жесткий диск большего объема вместит больше. Множество знаний требует большей вместимости носителя, а если Творец абсолютно един, в Нем нет никакой множественности, и, по их логике, в Нем не может быть множества различных сведений. Против этого сказано: «הוֹי הַמַּעֲמִיקִים מֵה'» («Горе тем, кто глубоко скрывает от Господа...») - тем, кто зашел слишком далеко в своих умствованиях, исходя из единства Всевышнего.
Второй довод: свобода выбора якобы исключает знание. Поскольку Святой, благословен Он, создал человека, обладающего свободой выбора, человек в любой момент может совершить нечто новое; а если Всевышний знал об этом заранее, то где же выбор? Это известный вопрос знания и выбора (мы не станем углубляться в него здесь; этому посвящен отдельный урок по книге Иова). По их мнению, само дарование выбора исключает знание Творца, ведь в Нем не может возникнуть новое знание: любое обновление означало бы изменение. И против этого сказано: «לַסְתִּר עֵצָה» («...скрывает замысел») - будто бы замысел человека и его намерения могут быть скрыты от Всевышнего.
Третий довод: высший Свет не может соединяться с материальным миром. Когда Всевышний вступает в связь с миром, между ними словно возникает взаимная связь и зависимость; но как возможно, чтобы непостижимый высший Свет соединялся с физическим, материальным миром? Об этом сказано: «וְהָיָה בְמַחְשָׁךְ מַעֲשֵׂיהֶם» («...чьи дела происходят во тьме») - они утверждали, будто невозможно, чтобы столь великий Свет снисходил до столь глубокой тьмы.
Четвертый довод: знание зависит от зрения. Человек сначала видит, а затем познает; не видя, он не может знать. Сначала идет зрительное восприятие, а затем размышление и осознание. Поэтому они говорили: «מִי רֹאֵנוּ» («кто видит нас?») - ведь у Всевышнего нет глаз, а без органов зрения как Он может видеть? (Посмотрите, сколь ограничены были философы того времени; сегодня мы понимаем, что видит даже видеокамера.) А раз «кто видит нас?», то отсюда следует и «וּמִי יֹדְעֵנוּ» («и кто знает о нас?») - Ему якобы не ведомы наши поступки.
הַפְכְּכֶם, אִם כְּחֹמֶר הַיֹּצֵר יֵחָשֵׁב, כִּי יֹאמַר מַעֲשֶׂה לְעֹשֵׂהוּ לֹא עָשָׂנִי, וְיֵצֶר אָמַר לְיֹצְרוֹ לֹא הֵבִין׃ (טז) - О, ваше извращение! Разве горшечник уподобится глине, чтобы изделие сказало о создателе своем: «Не он сделал меня», а творение сказало о Творце своем: «Он ничего не понимает»?
Говорит им пророк: на чем строятся все ваши претензии? На человеческом воображении. Если мне нужны глаза, чтобы видеть, как Всевышний видит без глаз? Если мне нужен более обширный разум, чтобы постичь больше, как Всевышний обретает новые знания без того, чтобы в Нем что-то увеличилось? Если бы я был великим человеком, я бы не занимался мелочами - почему же Всевышний должен заниматься мелочами? Если я не знаю, что будет завтра (а знали бы - все заполнили бы лотерейный билет), как может знать Всевышний? Все эти вопросы возникают оттого, что они уподобляют Создателя творению, Творца - человеку.
Но они глубоко заблуждаются. Святой, благословен Он, постигает все совершенно иначе, чем человек, и, как сформулировал Рамбам: «Наше знание не таково, как Его знание». Рамбам сказал это применительно к вопросу о всеведении и свободе выбора и не стал вдаваться в дальнейшие объяснения, и об этот вопрос было сломано немало перьев (а Раавад там же задает вопрос: зачем вообще нужно было поднимать эту трудность?). Суть в том, что знание Всевышнего сущностно отлично от знания человеческого. У человека зрение предшествует знанию, а у Всевышнего - наоборот: Он знает вещи сами по себе еще до того, как «видит» их. Поэтому о Сдоме сказано: «Сойду же и посмотрю»: знание первично, и Он постигает вещи во всей их полноте еще до видения.
И еще: если у тебя есть знание, неужели у Всевышнего его нет? «Создавший глаз - неужели не увидит, насадивший ухо - неужели не услышит?». Если твои органы зрения и слуха дарованы тебе Всевышним, как может прийти в голову мысль, будто от Него что-то скрыто? Сколько пустоты в вопросе, уподобляющем Творца человеку! Напротив, зрение Всевышнего находится на неизмеримо более высоком уровне: человек, будучи материальным существом, должен сначала воспринять глазами и лишь затем разумом, тогда как у Всевышнего постижение изначально заложено в Его знании.
И в этом смысл слов: «כִּי יֹאמַר מַעֲשֶׂה לְעֹשֵׂהוּ לֹא עָשָׂנִי» - разве возможно, чтобы созданная вещь сказала своему создателю, будто не он ее сделал? «וְיֵצֶר אָמַר לְיֹצְרוֹ לֹא הֵבִין» - чтобы изделие сказало о своем мастере, что тот ничего не понимает?! Ведь творец непременно должен быть намного мудрее творения. Кто умнее: компьютер или тот, кто его изобрел? Конечно, изобретатель. Посмотрите, сколько пытаются обучить компьютер искусственному интеллекту, но до конца это невозможно: попробуйте дать компьютеру перевести книгу. До сих пор не создали программы, способной по-настоящему перевести книгу, и не создадут по простой причине: слово заключает в себе множество смыслов, человек улавливает ассоциации и видит целостную картину, а у компьютера этого нет. Компьютер - голем.
И был случай: спросили раби Хаима Каневского, сколько раз в Торе встречается слово «Моше», и он назвал число. Один человек сказал ему: «Раввин ошибся на один раз, на компьютере у меня вышло другое число». Ответил ему рав: «На компьютере у тебя на один раз больше, потому что он посчитал и стих: "אִם יֶחְסַר הַבַּיִת מֵהֱיוֹת מִשֶּׂה" ("если дом слишком мал для ягненка...") - для компьютера это буквы מ-ש-ה, а что он понимает?». Таков искусственный интеллект, и ему не сравниться с человеческим пониманием. А если человек умнее компьютера, которого сам же и создал, то тем более Творец неизмеримо мудрее человека, Им сотворенного! И если ты способен видеть, неужели Творец не способен? Отсюда следует, что несомненно и безусловно Святой, благословен Он, знает и постигает помыслы человека, знает его планы, и все открыто пред Ним, благословен Он.
הֲלוֹא עוֹד מְעַט מִזְעָר, וְשָׁב לְבָנוֹן לַכַּרְמֶל, וְהַכַּרְמֶל לַיַּעַר יֵחָשֵׁב׃ (יז) - Ведь еще совсем немного, и обратится Леванон в сад плодоносный (Кармель), а плодоносный сад станет почитаться лесом.
Говорит им пророк: вы еще увидите, как исполнятся все слова пророков, и ни одно слово не упадет на землю. «עוֹד מְעַט מִזְעָר» - через короткое, ничтожно малое время. «Леванон» символизирует лес, ливанский лес, в котором нет плодов, а только бесплодные деревья, и эти бесплодные деревья - аллегория злодеев. «וְשָׁב לְבָנוֹן לַכַּרְמֶל» - эти бесплодные деревья, злодеи, станут плодородным полем (кармель), приносящим урожай и плоды; они еще принесут плоды. «וְהַכַּרְמֶל לַיַּעַר יֵחָשֵׁב» - у поля-кармеля есть недостаток: злаки мягки и слабы; но тогда кармель уподобится лесу, крепкому и могучему. То есть праведники обретут великую силу, неизмеримо превосходящую слабость полевых злаков. Злодеи станут праведниками, а сами праведники обретут колоссальную мощь.
וְשָׁמְעוּ בַיּוֹם הַהוּא הַחֵרְשִׁים דִּבְרֵי סֵפֶר, וּמֵאֹפֶל וּמֵחֹשֶׁךְ עֵינֵי עִוְרִים תִּרְאֶינָה׃ (יח) - И услышат в тот день глухие слова книги, и из тьмы и мрака прозреют глаза слепых.
Здесь пророк обращается к двум группам людей, с которыми вел спор. Первая группа утверждала, что слова Всевышнего подобны запечатанной книге: сам пророк не понимает, что говорит ему Творец, так как же он может требовать понимания от нас? На это пророк отвечает упреком: «Поскольку приблизился народ этот устами своими и губами своими почитал Меня, а сердце его далеко от Меня» - они якобы чтут Всевышнего, говоря, что Его слова выше человеческого разумения, однако сердце их далеко. Их истинное намерение - сказать, что Всевышний не интересуется нашими делами и не вникает в детали, ведь если Он наблюдает - это налагает на тебя обязательства. Поэтому им удобно говорить: «Всевышний высок и вознесен».
Теперь пророк говорит им: те самые глухие, которые утверждали, будто Всевышний дает нам запечатанную книгу, - именно они поймут слова этой книги. А те люди, которые заявляли: «О те, кто глубоко скрывает от Господа замысел, и во тьме дела их», будто Всевышний не видит того, что творится во мраке, - не просто признают, что Творец знает и видит все, и для Него тьма как свет, но «глаза слепых узрят»: те, кто сейчас подобны слепцам, удостоятся высоких постижений в пророчестве. Высшее зрение - это духовное видение, в отличие от чувственного восприятия, и они удостоятся увидеть своими материальными глазами духовную реальность.
И спрашивает Мальбим: что глубже, «офель» (мгла, беспросветный мрак) или «хошех» (тьма)? Мгла («офель»). Когда хотят описать абсолютную темноту, говорят «тьма и мгла» (хошех ва-афела), а добавление всегда усиливает значение. Если так, следовало бы написать: «из тьмы и из мглы» - то есть увидят в темноте и даже во мгле. Почему же порядок обратный? Мальбим объясняет, что Писание говорит здесь на языке врачевания. Когда исцеляют слепого и открывают ему глаза, опасно делать это на ярком солнце, ведь он может повредить зрение и даже ослепнуть от внезапной силы света. Поэтому на первом этапе его помещают в совершенно темную комнату (афель), на втором этапе - когда он немного привыкнет - в полутемную комнату (хошех), где темноты меньше, и лишь на третьем этапе выводят наружу. В этом и заключается смысл слов: «и из мглы, и из тьмы глаза слепых узрят»: сначала из мглы, затем из тьмы, пока не начнут видеть по-настоящему. Те, кто утверждал, будто Всевышний не видит и не вникает, достигнут постижений в духовности и пророчестве и узрят, насколько Творец все видит; а те глухие, которым слова пророчества казались закрытыми и непонятными, тоже смогут услышать и понять их.
וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה, וְאֶבְיוֹנֵי אָדָם בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל יָגִילוּ׃ (יט) - «И прибавят смиренные в Господе радости, и бедняки из людей возликуют о Святом Израиля».
Здесь есть три тонких различия. Во-первых, существует разница между Именем «Господь» (Авайе), указывающим на то, что Творец созидает мир и управляет им по законам природы (Он был, есть и будет), и титулом «Святой Израиля», который символизирует индивидуальное провидение (ашгаха пратит), а также сотворение знамений и чудес сверх законов природы. Во-вторых, есть различие между понятиями «симха» (радость) и «гиль» (ликование): «симха» выражает постоянную и длящуюся радость - о человеке говорят, что он пребывает в радости («шаруй бе-симха»), но не говорят, что он пребывает в ликовании; тогда как «гиль» - это нечто внезапно обновляющееся, когда приходит добрая весть, возникают моменты ликования и вспышки восторга. В-третьих, «смиренные» («анавим») символизируют праведников, людей скромных духом, а «бедняки из людей» («эвьоней адам») - это простой народ.
И теперь разъяснение стиха: смиренные, то есть праведники, не нуждаются в явных чудесах и изменении законов природы. Они видят руку Всевышнего и в естественном порядке вещей - «Тот, Кто повелел маслу гореть, повелит и уксусу гореть»; праведнику не нужно чудо, для него уксус горит точно так же, как горит масло. Они верят в Творца как в Создателя мира и Того, Кто направляет его непрестанным естественным управлением, и не нуждаются в сверхъестественных чудесах, чтобы осознать присутствие Всевышнего. Поэтому сказано: «И прибавят смиренные в Господе радости» - у них уже была постоянная радость, а теперь прибавится еще одна радость, и именно в Имени «Господь», в естественном управлении миром. Напротив, «бедняки из людей», то есть простолюдины, до сих пор не испытывали радости и не узнавали Всевышнего в Его непрерывном естественном руководстве; но когда они увидят чудеса и знамения, а это и есть «Святой Израиля» - Всевышний, действующий поверх природы, освящающийся и возвышающийся, - тогда они «возликуют» новым, мгновенным ликованием («гила»), которое вспыхнет теперь от увиденного ими.
כִּי אָפֵס עָרִיץ וְכָלָה לֵץ, וְנִכְרְתוּ כָּל שֹׁקְדֵי אָוֶן׃ (כ) - «Ибо исчезнет притеснитель, и сгинет насмешник, и будут истреблены все замышляющие беззаконие».
До сих пор существовали три причины, которые вводили народ в грех и мешали людям идти путями Всевышнего, так что глухие не слышали слов книги, а смиренные не радовались в Господе. Теперь положение изменится.
«Исчезнет притеснитель» («афес ариц») - притеснители - это могущественные правители, удерживавшие народ от служения Всевышнему. Даже когда люди хотели служить Творцу, правители препятствовали им совершать паломничество в Иерусалим и принуждали служить идолам. Эти нечестивые вожди, подобные Ахаву, Яров'аму и Ошеа бен Эле, исчезнут.
«И сгинет насмешник» («ве-хала лец») - насмешники сбивали народ с пути Всевышнего своими насмешками и шутовством; они высмеивали пророков и пророческие слова. Они тоже исчезнут.
«И будут истреблены все злоумышляющие грех» - это те, кто совершает грехи публично, на глазах у всех. Одно из величайших испытаний веры возникает тогда, когда человек видит, что под каждым ветвистым деревом и в каждом городе грешники открыто преступают Закон; это ослабляет его веру. Ведь когда человек видит повсюду соблюдающих заповеди, это укрепляет его поступать так же, как пишет Рамбам: человеческой природе свойственно тянуться за жителями своего места: если они грешники - он тянется за ними, а если праведники - тянется за ними. И особенно тяжело, когда человек задается вопросом: как же так, почему Всевышний ничего им не делает, и почему они так преуспевают? Сам успех злодеев колеблет веру слабого духом.
Рассказывают о раби Исраэле из Саланта, который пришел на постоялый двор, где обычно останавливался, и увидел, что хозяин, слывший богобоязненным и соблюдающим заповеди евреем, снял кипу и ведет себя совершенно по-светски. Раввин удивился и спросил: что случилось? Что изменилось? Появилась какая-то новая информация, о которой мы не слышали? Разве Святой, благословен Он, передал какие-то обновления, появилась новая религия?
Хозяин ответил ему: скажу вам правду. Пришел сюда один безбожник и завел со мной спор: «Почему ты не продаешь свинину?» Я ответил, что продаю только кошерное. Он сказал: «Какая разница, кошерное или некошерное? Вот, если есть Творец у мира, посмотри на эту свинину, которую я сейчас ем!» Откусил кусок и говорит: «Если есть Творец у мира, я должен был бы прямо сейчас подавиться!» И вот я вижу, что с ним ничего не произошло, и из-за этого моя вера сильно ослабла. Как возможно, чтобы Всевышний правил Своим миром, а человек вот так нарушает Его слова, и с ним совершенно ничего не случается?
В этот момент вошла дочь хозяина, держа в руках диплом консерватории, степень по музыкальному образованию, по классу фортепиано. Сказал ей раби Исраэль из Саланта: ну, кто сказал, что ты умеешь играть? Сыграй нам, и тогда мы узнаем, умеешь ли ты на самом деле. Она ответила: с какой стати? Неужели каждый, кто потребует доказать мои умения, заставит меня садиться и играть? Зачем же тогда я получала диплом? Диплом и доказывает, что я умею играть!
Сказал раби Исраэль из Саланта хозяину: слышал ли ты, что говорит твоя дочь? Святой, благословен Он, уже открылся в Синайском даровании Торы на глазах у миллионов людей: «Я Г-сподь, Б-г твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим», раскрыл им семь небес вверху и семь внизу и показал, что нет никого, кроме Него. И теперь, если каждый безбожник и глупец скажет: «Кто сказал, что у мира есть Творец?», разве Всевышний станет устраивать для него персональное дарование Торы на горе Синай? Твоя дочь не готова играть перед каждым, кто сомневается в ее мастерстве, а Творец мира станет менять весь порядок мироздания из-за того, что какой-то молокосос сомневается в Его силе? Святой, благословен Он, уже доказал все, и у нас есть ясная и чистая вера, переданная из уст в уста от человека к человеку, вещь, которую невозможно опровергнуть. Нет в мире другого такого народа, у которого была бы традиция, подобная еврейской; нет религии, традиция которой начиналась бы со свидетельства миллионов очевидцев. У всех остальных: тот рассказал, и Мухаммад рассказал, и слуга его рассказал, и Йешу рассказал, и апостолы его передали, жившие спустя сто лет после него. И только еврейский народ может свидетельствовать о миллионах свидетелей Б-жественного откровения. Услышал это человек, убедился и вернулся к своим истокам.
Отсюда мы видим, насколько «злоумышляющие грех», совершающие прегрешения открыто, порождают слабость веры у нестойких: «Вот он восстает против Всевышнего - и как же он существует, и как он успешен?» Но тогда «исчезнет притеснитель и сгинет насмешник» - те, кто глумится и насмехается над словами Торы, и в наши дни к ним можно отнести порочные масс-медиа, всевозможные телеканалы; «и будут истреблены все злоумышляющие грех» - те, чьи грехи выставлены напоказ, в том числе открыто бравирующие пороком, все они сгинут окончательно.
מַחֲטִיאֵי אָדָם בְּדָבָר, וְלַמּוֹכִיחַ בַּשַּׁעַר יְקֹשׁוּן, וַיַּטּוּ בַתֹּהוּ צַדִּיק׃ (כא) - «Вводящие человека в грех словом, и обличающему в воротах ставящие сети, и неправедно отстраняющие праведника» (21).
Радак объясняет: «Вводящие человека в грех словом» - когда кто-то обличает их на словах, они вменяют эти слова упрека ему в вину, будто он ударил их. Это очень напоминает современные СМИ: когда рав Перец в свое время высказался о катастрофе в Ха-Боним, или когда великие мудрецы Израиля предупреждали о духовных корнях различных бедствий, в глазах этих людей это воспринималось так, словно их избили, и какой шум они поднимали! И из-за чего? Из-за того, что кто-то встал и сказал чистую правду.
«И обличающему в воротах ставящие сети» - от слова «капкан, западня»: они ищут для него преткновения, подстраивают ловушки на его пути, чтобы показать, как он сам несовершенен и как оступается, выставив его человеком нечестным. Радак приводит и еще одно оригинальное объяснение: слово «йекошун» происходит от сбора соломы, как в стихе «соберитесь и сойдитесь» (иткошешу ва-кошу), наподобие собирающего хворост повсюду. Так и они: когда приходит тот, кто обличает их, они устраивают против него «журналистское расследование» - ходят и выведывают, что сказал о нем один, что сказал другой, выискивая по крупицам компромат, чтобы найти в нем изъяны. И тогда заявляют: «И этот человек смеет нас поучать? Да вот тот рассказал, что семнадцать лет назад в бакалее он недодал ему сдачи семнадцать агорот!» Копаются в его прошлом, поносят и бранят его, говоря: ты сам сделал то-то и то-то, как же ты смеешь нас учить?
Мальбим поясняет, что этот стих построен в точном соответствии с тремя категориями совратителей из предыдущего стиха. «Вводящие человека в грех словом» - против насмешников, которые вводили народ в грех своим глумлением и речами. «И обличающему в воротах ставящие сети» - против злоумышляющих грех, которые творили свои дела открыто пред всеми, а когда приходил обличающий и укорял их во зле, расставляли ему силки (мокеш). «И неправедно отстраняющие праведника» - против тирана, тех правителей, которые сбивали народ с пути и вели его к идолопоклонству, фабрикуя наветы на праведников, чтобы казнить и погубить их, подобно тому как Ахав и Изевель преследовали пророков Всевышнего. Они искали поводы гнать праведников, чтобы народ не следовал за ними, а подчинялся тиранам и служил идолам.
לָכֵן כֹּה אָמַר ה' אֶל בֵּית יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם: לֹא עַתָּה יֵבוֹשׁ יַעֲקֹב, וְלֹא עַתָּה פָּנָיו יֶחֱוָרוּ׃ (כב) - «Посему так сказал Господь дому Яакова, [Он,] Который избавил Авраама: не теперь устыдится Яаков, и не теперь побледнеет лицо его». (22)
И Радак, и Мальбим объясняют, что порядок слов в стихе как бы обратный: «Посему так сказал Господь, Который избавил Авраама, дому Яакова» - Всевышний, избавивший Авраама, обращается к дому Яакова, то есть к народу Израиля.
Радак поясняет: имя «Яаков» относится к Израилю, когда тот находится на более низкой ступени, от корня «экев» (пятка, след), в отличие от имен «Йешурун» и «Исраэль», которые связаны с величием, властью («срара») и указывают на высокий уровень. «Не теперь устыдится Яаков» - до сих пор праотец Яаков стыдился своих потомков, словно отец, чей сын сошел с праведного пути. Когда такой сын шатается на улице в дурной компании, отец готов сквозь землю провалиться и стыдится показаться на людях. Но отныне и впредь он больше не будет стыдиться.
Почему? «Который избавил Авраама» - подобно тому как Авраам-авину жил среди злодеев, а Святой, благословен Он, избавил его и вывел оттуда повелением «Иди из земли твоей» («Лех леха»), точно так же и скромные праведники, о которых шла речь, находившиеся среди нечестивцев и не имевшие возможности служить Творцу открыто, будут спасены Всевышним из рук злодеев. Он сокрушит власть греха и позволит им служить Ему открыто. До сих пор они действовали по принуждению (были «анусим»), но Тот, Кто избавил Авраама и вывел его из среды злодеев, чтобы он распространял Имя Небес в мире, так же поступит и с праведниками: избавит их, и они смогут освящать Имя Всевышнего. Радак добавляет: тогда они поистине назовутся «домом Яакова», истинным домом Яакова; праотец не устыдится их дел, но возрадуется поступкам своих потомков. Речь идет о временах царя Хизкияху, который исправил народ и вернул его к тшуве после грехов своего отца, и тогда злодеи исчезли, а праведники остались.
Мальбим добавляет: Авраам, когда начал распространять веру во Всевышнего, был один против всех; его преследовали, бросили в огненную печь и пытались уничтожить плоды его трудов. Так же было и во всех поколениях: преследовали Ицхака и засыпали колодцы, которые он выкопал. Всегда гнали тех, кто распространял славу Небес в мире, и все же Всевышний избавил Авраама и спас его. Так же Святой, благословен Он, поможет и этому народу - тем уцелевшим, которых призывает Господь, тем, кто держится за Него: Он избавит их и подаст им помощь.
В чем же разница между словами «устыдится» (йевош) и «побледнеет» (йехевару)? Мальбим поясняет: «стыд» (буша) всегда исходит от самого человека - «полон я стыда», когда человек совершил нечто или с ним произошло то, из-за чего он стыдится сам себя. Побледнение же лица всегда вызвано воздействием со стороны, выражением позора и унижения от окружающих («альбанат паним»). До сих пор присутствовало и то, и другое: с одной стороны, внутренний стыд за униженное, сокрушенное состояние Израиля, а со стороны окружающих - поношения и насмешки, когда говорили: «Где же Б-жественный присмотр? Посмотрите, как этот народ брошен на произвол судьбы, Всевышний скрыл от него Свое Провидение». Теперь же всему этому придет конец.
כִּי בִרְאֹתוֹ יְלָדָיו מַעֲשֵׂה יָדַי בְּקִרְבּוֹ יַקְדִּישׁוּ שְׁמִי, וְהִקְדִּישׁוּ אֶת קְדוֹשׁ יַעֲקֹב, וְאֶת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יַעֲרִיצוּ׃ (כג) - «Ибо когда увидит среди себя детей своих - дело рук Моих, они освятят Имя Мое, и освятят Святого Яакова, и перед Б-гом Израиля будут благоговеть». (23)
Мальбим объясняет: «дело рук Моих» - это знамения, чудеса и знаки свыше, которые явит Святой, благословен Он, и благодаря им Яаков удостоится уважения среди народов, в отличие от прежнего поругания, когда говорили, будто Господь оставил их. И не только сам Яаков больше не устыдится - ведь до сих пор он стыдился дурных поступков своих детей, а стыд переживается внутри, - но теперь он возрадуется, видя своих детей праведниками: «они освятят Имя Мое». Своими добрыми делами они освятят Имя Всевышнего в мире, ибо когда народ Израиля исполняет волю Творца и на них пребывает благословение, Его Имя прославляется и всем открывается Его руководство. А чудеса, сотворенные ради них, побудят народ поднять голову, идти путями Всевышнего, укрепиться в служении Ему и вернут им почет в глазах народов. «И перед Б-гом Израиля будут благоговеть» - все увидят безграничное могущество Святого, благословен Он, и будут трепетать пред Б-гом Израиля, и потому лицо Яакова уже не побледнеет и стыдить его не станут.
Радак обращает внимание на интересный вопрос: почему сказано «Святой Яакова»? Мы видим, что Писание часто связывает святость Всевышнего именно с именем Яакова, чего не встречается применительно к другим праотцам: «Святой Яакова», «Ибо так сказал Господь Воинств, Святой Израиля, Владыка Яакова», «Святой Израиля, Спаситель твой», «Искупитель ваш - Святой Израиля», «Святой Израиля и Создатель его», «Искупитель Израиля, Святой его». Хотя в части выражений под именем «Исраэль» можно понимать народ Израиля, некоторые из них относятся несомненно к самому праотцу Яакову. Почему же мы нигде не находим выражений «Святой Авраама» или «Святой Ицхака»? Радак отвечает: весьма вероятно, потому, что именно Яаков узрел святость Творца в пророческом видении, в картине лестницы в недельной главе Ваеце - «лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес». Яаков удостоился заглянуть в высшие сферы и узреть святость Всевышнего, и потому именно ему усвоено упоминание этой святости.
וְיָדְעוּ תֹעֵי רוּחַ בִּינָה, וְרוֹגְנִים יִלְמְדוּ לֶקַח׃ (כד) - И познают заблудшие духом понимание, а ропщущие усвоят учение (24).
«Заблудшие духом», поясняет Мальбим, - это те, кто сбился с путей понимания (бины), те, кто легко попадает под впечатление от всевозможных фальшивых знаков, знамений и чудес. Им недостает бины, суть которой, как мы уже объясняли ранее, - это способность понимать одно из другого, то, что сегодня называют умением делать логические выводы. И тогда «познают заблудшие духом понимание» - они поймут истинные знамения и чудеса, доказывающие истинность Всевышнего, благословен Он, а не так, как видели до сих пор вещи, сбивавшие их с истинного пути. Ведь в их времена и силы нечистоты, и идолопоклонство тоже совершали чудеса и производили сверхъестественные действия. Тогда же у них появится истинная бина и подлинное понимание реальности Всевышнего, благословен Он.
«А ропщущие усвоят учение» - ропщущие, говорит Мальбим, это те, кто заблуждается умышленно, кто злонамеренно идет на спор против слова Всевышнего. У первых все еще есть мудрость (хохма) и им недостает лишь понимания (бины), так как они не делают верных выводов; но у этих нет даже мудрости. Слово «ропщущие» (рогеним) восходит к корню стихов «клеветник (нирган) разлучает близких» и «и роптали вы (ва-терагну) в шатрах своих» - это те, у кого постоянные жалобы и обиды, они отказываются слушать и приходят лишь затем, чтобы ругаться и спорить: почему сделали так, а почему этак; у них всегда наготове претензии. Им недостает даже базового разума, а не только способности выводить одно из другого. Таких Всевышний научит «уроку» («леках»), и имеются в виду слова мудрости, как сказано: «Ибо доброе учение (леках тов) дал Я вам» - не в современном значении выражения «преподать урок» (в смысле отомстить и заставить страдать), а в значении передачи законов мудрости, которые они усвоят, и благодаря этому перестанут роптать.
В этой главе пророк ведет спор с сектой философов, отрицавшей знание Всевышнего и Его Провидение; эти люди на словах якобы превозносили Его величие, но на деле принижали Его. Пророк доказывает, что корень всех их утверждений - это уподобление Гончара изделию, и что знание Творца в корне отлично от знания человеческого: у Него знание предшествует видению, и Тот, Кто создал глаз и ухо, несомненно, видит и слышит. А вслед за обличением приходит утешение: лес превратится в цветущий сад (кармель), а сад будет почитаться лесом; глухие услышат слова книги, а слепые постепенно прозреют из мрака и тьмы; смиренные умножат радость о Господе, и бедняки будут ликовать о Святом Израиля. Тогда исчезнут притеснитель, глумилец и злоумышленники, вводившие народ в грех; Яаков больше не устыдится своих потомков, и лицо его не побледнеет, ибо дети его освятят Его Имя, и даже заблудшие духом обретут понимание, а ропщущие усвоят учение. Да поможет нам Всевышний вскоре, в наши дни, амен.