Мальбим поясняет: пророческое видение этой и следующей главы описывает бедствия, выпавшие на долю колена Иуды от руки царя Ассирии, и окончательное падение Ассирии. Первые стихи (1-4) говорят о Десяти коленах, которые здесь названы «Эфраим». Почему Десять колен называются именем Эфраима? Потому что их первым царем был Иеровоам (Яровам), происходивший из колена Эфраима - и потому все они стали называться общим именем Эфраим («Привязался к идолам Эфраим - оставь его!», «Дорогой ли сын у Меня Эфраим?»). Есть и другие объяснения, но это самое простое.
Сначала пророк показывает, что произошло с Десятью коленами, и лишь затем переходит к описанию того, что ожидает Иудею, - такова основная цель пророчества начиная со стиха 5. Иными словами: посмотри, что сделал Всевышний с Эфраимом, и пойми отсюда, через что предстоит пройти Иудее. Царство Эфраима уже пало и прекратило свое существование, тогда как в отношении царства Иуды у Всевышнего еще оставалось ожидание и надежда, что они исправят свои пути. Однако это ожидание не оправдалось, ведь «и эти заблудились от вина и сбились с пути от хмельного», - а потому та же чаша суждена и им. На тех же самых преткновениях, на которых споткнулся Эфраим, в конце концов споткнулась и Иудея.
הוֹי עֲטֶרֶת גֵּאוּת שִׁכֹּרֵי אֶפְרַיִם וְצִיץ נֹבֵל צְבִי תִפְאַרְתּוֹ אֲשֶׁר עַל־רֹאשׁ גֵּיא־שְׁמָנִים הֲלוּמֵי יָיִן׃ - Горе венцу гордыни пьяниц Эфраима и увядающему цветку великолепной красы его, что на вершине тучной долины сраженных вином!
Что это за «венец гордыни» пьяниц Эфраима? Это царская власть, которой они кичились. Но почему Писание называет ее «венцом гордыни», а не «венцом великолепия»? Мальбим объясняет: бывает человек, которому царская власть к лицу, она подобает ему и служит для него украшением и славой. А бывает тот, кому власть совершенно не подобает, - словно тиран, захвативший правление силой. Царствование такого правителя - не венец великолепия, а «венец гордыни»: движимый спесью и высокомерием, он захватил трон, вовсе не будучи его достоин, и вся его власть - лишь иллюзия и ложь.
«И увядающий цветок» - их земля была очень тучной и плодородной, приносившей отборные плоды в самых богатых местах. Цветок распустился, но в конечном счете этот цветок увядает. «Великолепная краса его» (цви тиф'арто) - нечто прекрасное, чем гордились. В святом языке слово «цви» родственно понятию желания и воли (как в арамейском «цви» - желает), поэтому «цви тиф'арто» - это то особенное достояние, которого все вожделеют, как сказано: «краса (цви) всех земель».
Радак объясняет, что пророк описывает здесь, как люди Эфраима предавались неге среди выпавшего на их долю изобилия, и всеми их заботами были еда, питье и наслаждения этого мира. «Пьяницы Эфраима» - это порицающее прозвище, ведь большую часть времени они пребывали в опьянении: у них было много вина, они упивались им и предавались чревоугодию, блевали, подобно горьким пьяницам, и всецело влекла их погоня за земными утехами. Именно об этом сказано в Торе: «И растолстел Йешурун, и стал брыкаться... разжирел ты, огрубел, заплыл и оставил Б-га, создавшего его», - и ровно это произошло с Эфраимом.
Об этом и сказали наши мудрецы: «Вино Пругиты и воды Диомсета погубили десять колен». «Вино Пругиты» - отборное вино из местности под названием Пругита. «Воды Диомсета» - целебные купальни и источники в местечке Диомсет, куда отправился рабби Элазар бен Арах, рассчитывая, что ученики последуют за ним, и в итоге забыл всю свою Тору. Гемара говорит, что именно это сгубило Десять колен. Простыми словами: что привело их к падению? Погоня за земными вожделениями, когда люди сделали свое чрево кумиром.
И пророк взывает: «Горе венцу гордыни пьяниц Эфраима» - они сделали из гордыни венец, словно тот, кто способен кичиться больше других, тот и лучше всех. Они бахвалились богатством и наслаждениями, но все это подобно цветку или красивому дереву, которое от порыва ветра увядает, опадает на землю и обращается в прах. Так произойдет и с великолепной красой Эфраима: этот венец не удержится надолго. «Что на вершине тучной долины» - в самом благодатном месте, славившемся обилием елея; от изобилия умащений на их головах казалось, будто вся долина полна масла и все черпают оттуда. И от этого безмерного изобилия жители его были «сраженными вином» - будто вино бьет по ним молотом, поскольку все свое время они отдавали страстям и удовольствиям этого мира.
הִנֵּה חָזָק וְאַמִּץ לַאדֹנָי כְּזֶרֶם בָּרָד שַׂעַר קָטֶב כְּזֶרֶם מַיִם כַּבִּירִים שֹׁטְפִים הִנִּיחַ לָאָרֶץ בְּיָד׃ - Вот, сильный и могучий у Господа, подобно ливню с градом, губительной буре, подобно потоку вод могучих, затопляющих, повергнет на землю рукою.
Здесь пророк описывает, как прекратилось их царство. В чем разница между «хазак» (сильный) и «амац» (крепкий, стойкий)? Мальбим объясняет: «хазак» указывает на великую силу, на то, что превозмогает и крепнет в данный миг; «амац» указывает на то, что эта сила сохраняется на долгое время. Поэтому говорят: «Будь тверд и мужествен» («хазак ве-эмац») - «хазак» для настоящего момента, а «эмац», чтобы эта сила пребывала долго. Так же и «кешер амиц» (крепкая связь) - связь, которая не разрывается легко и выдерживает испытание временем.
«Как ливень с градом» - ветер и дождь с градом, который ломает кедры (бывает град размером с теннисный мяч, который разбивает автомобильные стекла и оставляет вмятины на машинах). «Губительная буря» («саар кетев») - слово «саар» здесь через букву «шин», как через «самех», означает штормовой ветер; «кетев» происходит от корня со значением «срезать, выкорчевывать», ведь буря вырывает все с корнем. А когда они соединяются вместе - не остается ничего: град ломает, но сломанное все еще лежит на месте; затем приходит губительная буря и уносит все прочь. И к этому добавляется: «как поток могучих, затопляющих вод» - град сокрушает, но не смывает, а когда вслед за ним приходит поток воды, он смывает все и уносит далеко.
И в этом иносказание: град - это образ убийств и истребления, которые учинили ассирийцы в Эфраиме, а водный поток - это образ изгнания их к реке Гозан и в горы Мидии (да и само название «река Гозан» выражает идею стремительного потока). Святой, благословен Он, изгнал их оттуда окончательно, и они стали считаться пропавшими. Ведь если бы здесь было только сокрушение и срубание, они остались бы на своем месте сломленными; но вслед за сокрушением пришли могучие воды и унесли их за реку Гозан, за реку Самбатион, в такие места, о местонахождении которых мы сегодня ничего не знаем. И это показывает всю тяжесть удара, постигшего колено Эфраима.
בְּרַגְלַיִם תֵּרָמַסְנָה עֲטֶרֶת גֵּאוּת שִׁכּוֹרֵי אֶפְרָיִם׃ - Ногами будет попран гордый венец пьяных сыновей Эфраима.
Конец предыдущего стиха - «рукою повергнет на землю» - означает, что сначала венец гордости был опущен на землю рукой: ассирийский царь снял корону с головы царя Израиля и опустил ее долу, что символизирует упразднение царской власти. А на втором этапе «ногами будет попран» - после того как венец был низвергнут, его растаптывают ногами. И разница огромна: когда корону просто снимают с головы царя, может прийти другой и возложить ее себе на голову, то есть царство не уничтожено, просто царь Ассирии низложил и унизил прежнего царя, а вместо него воцарился другой. Но когда корона растоптана - больше здесь править никто не будет. Так и произошло с десятью коленами: у них больше не появилось преемника. В царстве Иудеи бывали этапы, когда смещали царя и ставили Цидкияhу или других правителей, но в Эфраиме никого нового не поставили, а втоптали венец в грязь.
Мальбим добавляет, что две части этого стиха соответствуют двум частям стиха предыдущего: «ливень с градом», служащий образом кровопролития, сбросил царский венец; а «поток могучих вод», являющийся образом изгнания, привел к тому, что венец «ногами будет попран», то есть вернуть царство другому правителю уже невозможно, ведь изгнаны были все. Наши мудрецы (Хазаль) говорят, что Санхерив трижды нападал на Эфраим: в первые два раза у них еще оставался остаток уцелевших, а на третий раз все было растоптано до основания, так что от колена Эфраима не осталось ничего.
וְהָיְתָה צִיצַת נֹבֵל צְבִי תִפְאַרְתּוֹ אֲשֶׁר עַל־רֹאשׁ גֵּיא שְׁמָנִים כְּבִכּוּרָהּ בְּטֶרֶם קַיִץ אֲשֶׁר יִרְאֶה הָרֹאֶה אוֹתָהּ בְּעוֹדָהּ בְּכַפּוֹ יִבְלָעֶנָּה׃ - И станет увядший цветок его великолепного украшения, что на вершине тучной долины, подобен ранней смокве до наступления лета: едва увидит ее смотрящий, как проглатывает ее, пока она еще в руке его.
Описав падение «гордого венца», пророк описывает крушение «увядшего цветка», который символизирует их землю - тот край, изобилующий елеем и вином, край цветущий и плодородный. «Подобен ранней смокве до наступления лета» - словно первый созревший плод, который поспел еще до прихода лета. И тот, кто видит его среди остальных незрелых плодов, замечает единственный плод, созревший раньше срока, и даже если он не хозяин сада, от страстного желания отведать первый плод сезона срывает его: «едва увидит ее смотрящий, как проглатывает ее, пока она еще в руке его» - еще даже не начав жевать, прямо из руки целиком проглатывает его от того, насколько дорог и желанен этот редкий плод.
И в этом смысл притчи: те, кто унаследовал народ Израиля, были чужаками. «Едва увидит ее смотрящий» - хотя захватчик не был хозяином дома и владельцем сада, он увидел столь благодатный край, землю колена Эфраима, и тотчас пришел и забрал ее. Он разорил их, когда они еще крепко укоренились на своей земле и жили в безопасности: «пока она еще в руке его, проглатывает ее» - он поглотил ее жителей, изгнал их и захватил всю добычу, все прекрасные плоды и всю эту великолепную землю.
До сих пор шло описание того, что произошло с коленом Эфраима: венец и увядший цветок тех, кто «сбит с ног вином» - удар по ним уже нанесен. И все это служит вступлением к рассказу о том, что ожидает Иудею.
Добавим небольшое замечание: выражение «увядший цветок, краса его величия» часто использовалось как метафора против Шабтая Цви, да сгинет имя злодеев. Чтобы упоминать его имя с позором, его называли «циц новель Цви» (увядший цветок Цви), дабы уподобить его увядающему цветку. А также были те, кто называл его «разбитый олень» («цви шавур» - выражение, заимствованное из Мишны в трактате Шаббат) - тот, кто потерпел крах. Против него даже выпустили книгу, разоблачающую его ложь и пустоту, и назвали ее «Циц новель Цви» на основе этого стиха. Да погибнут все враги Господа!
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְהֹוָה צְבָאוֹת לַעֲטֶרֶת צְבִי וְלִצְפִירַת תִּפְאָרָה לִשְׁאָר עַמּוֹ׃ - В тот день Господь Цваот станет венцом величия и диадемой великолепия для остатка Своего народа.
«Остаток Своего народа» - это царство Иудеи. А что такое «цефират тиф'ара» (диадема великолепия)? Корень «ицпор» встречается в Книге Судей (глава 7), когда Гидон говорит тому, кто боязлив и робок сердцем: «пусть вернется и обойдет с горы Гилад». Некоторые комментаторы объясняют «ицпор» от слова «цафра» - утро. А другие толкуют это как кружение, обход: сделает круг от горы Гилад и вернется домой. Отсюда «цефират тиф'ара» - венец на голове, наподобие чалмы или тюрбана, который оборачивают вокруг головы (наподобие головного убора Бен Иш Хая, который даже учил, как его наматывать). Так же и в Мишне: две «цефирот» по ширине корзины - то есть обмотки вокруг сосуда или корзины. Получается, что в тот день Господь Цваот станет венцом и прекрасной диадемой для царства Иудеи, после того как царство Эфраима уже пало.
וּלְרוּחַ מִשְׁפָּט לַיּוֹשֵׁב עַל־הַמִּשְׁפָּט וְלִגְבוּרָה מְשִׁיבֵי מִלְחָמָה שָׁעְרָה׃ - И духом правосудия для сидящего на суде, и мужеством для тех, кто отражает войну у ворот.
Мальбим объясняет: процветание государства зависит от двух вещей. Первое - чтобы царь, носящий венец, вершил суд между людьми, и в этом смысл слов «венец величия... духом правосудия», чтобы по духу своему он творил праведный суд. А второе - чтобы у государства были могучие воины, способные остановить внешнего врага. Справедливый суд обеспечивает внутреннее существование государства: когда царят справедливость и закон, есть основы, на которых стоит страна. Но если придет внешний враг, он все же сможет ее сокрушить, поэтому необходимы богатыри, которые защитят от внешней угрозы. И в этом смысл слов «диадема великолепия» (слово «цефира» указывает на окружение) - Святой, благословен Он, будет для них подобен окружающей стене и станет для них «мужеством для тех, кто отражает войну у ворот»: Он защитит их и даст им силы отразить врага, пришедшего разорить их землю. Таким образом, они будут стойкими как благодаря внутренней крепости - суду, так и благодаря внешней силе - мужеству воинов.
Таков был замысел относительно Иудеи. Но теперь пророк показывает, что точно так же, как Эфраим опустился, заблудился от вина и последовал за земными вожделениями, из-за чего и отправился в изгнание, так, к сожалению, не сбылись надежды и в отношении Иудеи, и началось падение Иудейского царства.
וְגַם־אֵלֶּה בַּיַּיִן שָׁגוּ וּבַשֵּׁכָר תָּעוּ כֹּהֵן וְנָבִיא שָׁגוּ בַשֵּׁכָר נִבְלְעוּ מִן־הַיַּיִן תָּעוּ מִן־הַשֵּׁכָר שָׁגוּ בָּרֹאֶה פָּקוּ פְּלִילִיָּה׃ - Но и эти сбились с пути от вина и заблудились от хмельного напитка; священник и пророк сбились с пути от хмельного, поглощены вином, потеряли дорогу от сикера; ошиблись в видении, споткнулись в правосудии.
Царство Иудеи не извлекло урока из того, что произошло с Эфраимом. Сначала «сбились с пути от вина» («шагу») - оплошность, легкий проступок, да и вино действует мягче, чем крепкий напиток. На втором этапе - «заблудились от хмельного напитка» («тау»): человеку уже мало вина, ему требуется крепкий напиток, и это уже не просто оплошность, а блуждание впотьмах, полное и глубокое заблуждение. А отсюда падение дошло до того, что «священник и пророк сбились с пути от хмельного». Казалось бы, хотя бы духовные лидеры должны были сохранить ясность ума, но вот и они ошиблись. А когда сами вожди идут на поводу у народа и совершают ошибки, у народа больше нет ориентира. Ведь если заблуждается простой народ, а лидеры сохраняют трезвость ума, еще есть надежда на исправление; но если заблуждаются сами лидеры, кто же поведет народ?
«Поглощены вином» - речь идет о пророке: исказилась его пророческая способность; сила воображения, которая должна быть у него чрезвычайно развита, оказалась повреждена вином, и из-за этого они «ошиблись в видении» («шагу ба-роэ»). Они должны были видеть Б-жественные видения, ведь пророк зовется провидцем («роэ»), а они заблуждались и видели ложные и обольщающие пророчества. А напротив них коэны: «потеряли дорогу от сикера» - ошибались в вынесении алахических решений, и как следствие, «споткнулись в правосудии» («паку плилия»). Слово «паку» Раши объясняет в значении дрожи («пик баркаим» - дрожь в коленях) или в значении спотыкания и препятствия («пука»); «плилия» - от слова «суд» (как в стихе «ве-натан би-флилим»). Ведь сказано: «Ибо уста коэна должны хранить ведение, и закона ищут из уст его» - коэны были судьями (даянами) и духовными руководителями, ведь у них был досуг сидеть и изучать Тору, в то время как остальной народ занимался земледелием и торговлей; а Палата из тесаного камня (Лишкат ха-Газит) находилась на Храмовой горе, и оттуда исходил закон для всего Израиля. И вот, они тоже сбились с пути.
Мальбим разъясняет, что здесь нет повторения, а представлены две параллельные части: «поглощены вином... ошиблись в видении» относится к пророкам, а «потеряли дорогу от сикера... споткнулись в правосудии» относится к коэнам, которые из-за хмельного напитка искажали суд. Ведь тому, кто выпил ревиит вина, запрещено выносить решения и судить, а они преткнулись именно в судебных постановлениях. Радак приводит еще одно толкование от имени своего отца благословенной памяти к словам «ошиблись в видении» («шагу ба-роэ»): даже в том, что очевидно для глаз («мар'э»). Спрашивают судью о цвете крови - ритуально чиста она или нечиста? Вещь, которую различает любой начинающий ученик, а он объявляет нечистое чистым, а чистое нечистым. Даже в вопросах, которые глаз видит и распознает мгновенно, они допускали ошибки, настолько они были одурманены вином.
כִּי כָּל־שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם׃ - Ибо все столы наполнились блевотиной и калом, так что не осталось чистого места.
От сильного опьянения все их столы наполнились блевотиной и калом. Человек, который пьет без меры, доходит до состояния, когда желудок спазмирует и все выходит наружу. В древней Греции для этого было особое место: после еды и вина люди шли туда, опорожняли желудок и начинали пир заново. Но здесь у них не было специального места, поэтому все оставалось прямо на столах. Мальбим поясняет, что слова «ки цоа» означают «рвота и кал» (подобно выражению «Реувен Шимон», означающему «Реувен и Шимон»): их столы были залиты рвотой и нечистотами, и они оскверняли себя повсюду на виду у всех. А Раши толкует, что эти столы были предназначены для жертвоприношений мертвым, то есть для идолопоклонства (авода зара), которое уподоблено блевотине и нечистотам - как сказали наши мудрецы (Хазаль) на слова «скажи ему: вон!» («це томар ло»), связывая это со словом «цоа» (кал). А выражение «бли маком» (буквально «без места») означает мерзость, которую человеческий разум просто не способен вынести.
אֶת־מִי יוֹרֶה דֵעָה וְאֶת־מִי יָבִין שְׁמוּעָה גְּמוּלֵי מֵחָלָב עַתִּיקֵי מִשָּׁדָיִם׃ - Кого станет он учить мудрости и кому разъяснять весть? Отнятым ли от молока, только что оторванным от груди?
После того как пророк увещевал их снова и снова и показывал, что произошло с Эфраимом, но они так и не извлекли урока, он спрашивает: кого коэн сможет научить знанию? Кому пророк объяснит услышанную весть свыше? Ведь некому внимать! Даже если найдется коэн или пророк, который еще не сбился с пути и сохранил рассудок, - с кем он будет говорить, кого увещевать? Неужели он станет преподавать знание «отнятым от молока», людям, которые уподобились несмышленым младенцам? Неужели разъяснит весть тем, кто лишь едва оторван от материнской груди?
Мальбим поясняет, что между этими двумя выражениями есть тонкое различие: младенец, «оторванный от груди», перестал сосать материнское молоко, но еще не отнят от молока вообще, ведь его продолжают поить молоком животных и кормить маслом. И только на следующем этапе, когда ребенок подрастает еще больше, он становится «отнятым от молока», так как молоко перестает быть его основной пищей. Смысл этих слов в том, что пророку некого увещевать: разве что с младенцами еще можно как-то говорить, со взрослыми же вести речь совершенно бесполезно.
כִּי צַו לָצָו צַו לָצָו קַו לָקָו קַו לָקָו זְעֵיר שָׁם זְעֵיר שָׁם׃ - Ибо заповедь к заповеди, заповедь к заповеди, черта к черте, черта к черте, немного здесь, немного там.
Обратимся сначала к комментарию «Мецудат Давид». Из-за того что люди были столь далеки от заповедей Всевышнего и погрязли в погоне за наслаждениями, возникла необходимость устанавливать для них ограды (сьягим). Ограда - это предохранительный запрет, призванный удержать человека, чтобы он даже близко не подошел к самому нарушению, а остановился заранее. Поэтому требуется «цав ле-цав» (заповедь к заповеди) - добавить предписание и ограду к повелению Святого, благословен Он, чтобы человек не дошел до прямого греха; но и этого мало, нужно «цав ле-цав» еще раз - возвести ограду вокруг самой ограды, чтобы не нарушили первое предостережение и через него не нарушили волю Всевышнего. Точно так же и «кав ле-кав» (черта к черте, отвес к отвесу): строители проверяют прямоту стены с помощью отвеса - грузика на нити, и так сразу видно, если кладка искривилась. Подобно этому нужно было установить предостережение, словно строительный отвес, чтобы люди не искривили свой путь; но и этого недостаточно - к установленному правилу требуется еще одно дополнительное, чтобы не нарушили первое. «Немного здесь, немного там» («зеэйр шам, зеэйр шам») - они с огромным трудом соглашались учить Тору Всевышнего, ибо она казалась им непосильным бременем, и приходилось преподавать им совсем по чуть-чуть, немного здесь и немного там, крошечными долями. Посмотрите, до какого упадка дошел этот народ.
Мальбим дает другое толкование: «цав ле-цав» - это не вопрос оград и предохранительных запретов, а вопрос бесконечного повторения указаний. Недостаточно было повелеть им один раз - приходится повторять повеление во второй раз, а затем возвращаться и повторять его снова и снова. Пророк вынужден без конца твердить одно и то же, заучивая и повторяя истины, которые уже были высказаны и разъяснены неоднократно.
И это прямое продолжение предыдущего стиха: с кем я говорю - с едва отнятыми от молока и оторванными от груди? Я объясняю им так, как объясняют маленькому ребенку. А как объясняют ребенку? «Кав ле-кав» (черта за чертой): ставят перед ним доску и чертят линии, ведь ребенок не воспринимает абстрактных идей, и ему нужно нарисовать наглядные линии, чтобы он хоть что-то понял. Но порой он не понимает даже этого, и тогда приходится делать вступление и рисовать чертеж уже к этому вступлению, чтобы упростить все еще сильнее. В этом и заключается смысл повторения «кав ле-кав, кав ле-кав»: даже то, что уже было начерчено, приходится рисовать заново.
И не думайте, будто я объясняю им хотя бы много вещей за один раз, ведь сказано: «немного здесь, немного там» - даже самые малые крупицы, чуть-чуть тут и чуть-чуть там, точно так, как занимаются с малышами. С маленькими детьми невозможно сидеть четыре часа подряд над Гемарой: полчаса Гемары, полчаса перерыв, затем немного Пророков и немного Мишны. Именно так приходится разговаривать с этим народом, ибо большего они вместить не способны - посмотрите, до какого состояния они опустились.
כִּי בְּלַעֲגֵי שָׂפָה וּבְלָשׁוֹן אַחֶרֶת יְדַבֵּר אֶל־הָעָם הַזֶּה׃ - Ибо косноязычной речью и на чужом языке будет Он говорить с этим народом.
Мальбим объясняет: пророк представляется им говорящим на невнятном наречии, будто они совсем не понимают его слов. Слова «лааг» (невнятица, лепет) и «илег» (косноязычный) происходят от одного корня с перестановкой букв, подобно парам «кевес - кесев» (ягненок), «салмах - симлах» (одеяние), «лаhак - каhал» (собрание); поэтому «лаагей сафа» означает то же, что и «илгей сафа» - косноязычные речью.
Разница же между ними такова: «чужой язык» («лашон ахерет») - это когда говорящий пользуется языком, незнакомым слушателю: он римлянин и говорит с ним по-персидски, или венгр и объясняет ему по-арабски. Возможно, он изъясняется на чистейшем и высоком наречии, но собеседник ничего не понимает, ведь это не его родной язык. А «косноязычие» («лаагей сафа») - это когда говорят на языке самого слушателя, но речь нечиста: говорящий коверкает слова, картавит и шепелявит, и от этого смысл ускользает. Когда же соединяются оба этих свойства - и чужой язык, и косноязычие, - даже то немногое, что слушатель мог бы разобрать, становится совершенно недоступным. В этом и смысл слов «ибо косноязычной речью и на чужом языке будет Он говорить с этим народом»: пророк говорит на святом языке (лашон а-кодеш), чистым и возвышенным слогом, но в их глазах это выглядит так, словно он обращается к ним на непонятном наречии, из которого они не могут уловить ни слова.
אֲשֶׁר אָמַר אֲלֵיהֶם זֹאת הַמְּנוּחָה הָנִיחוּ לֶעָיֵף וְזֹאת הַמַּרְגֵּעָה וְלֹא אָבוּא שְׁמוֹעַ׃ - Который говорил им: «Вот покой, дайте отдохнуть утомленному, и вот успокоение», но они не пожелали слушать.
Быть может, вы скажете: если человек отказывается слушать, то лишь потому, что от него требуют слишком многого? Ведь бывает, что человек не слушает не от непонимания, а от нежелания: исполнение требования требует усилий, жертв, аскетизма или денежных затрат, и поскольку по своей натуре ему тяжело на это пойти, он делает вид, будто ничего не понял. Поэтому пророк восклицает: посмотрите, о чем же я просил вас! Я сказал вам: «Вот покой» - в этом будет вам отдых, «и вот успокоение» - в этом обретете отраду. Мальбим поясняет: «покой» («менуха») - для тела, а «успокоение» («маргеа») - для души.
И вся эта просьба сводилась к словам «дайте отдохнуть утомленному»: человеку, изнемогающему под гнетом обидчиков, дайте передышку. Простыми словами: не преступайте строгих запретов в отношениях между людьми (бейн адам ле-хаверо), не грабьте и не притесняйте слабого. Это не требует жертв, не требует непосильного труда, не вынуждает к лишениям или денежным тратам - и благодаря этому вы обретете покой для тела и мир для души. «Но они не пожелали слушать» - и все же они наотрез отказались внимать. Выходит, нельзя оправдаться тем, будто они не слышали из-за непонимания, ведь пророк разжевывал им все так, как рисуют ребенку; и нельзя сказать, будто они отказались из-за тяжести предписаний, ведь он просил от них самого простого и легкого.
וְהָיָה לָהֶם דְּבַר־יְהֹוָה צַו לָצָו צַו לָצָו קַו לָקָו קַו לָקָו זְעֵיר שָׁם זְעֵיר שָׁם לְמַעַן יֵלְכוּ וְכָשְׁלוּ אָחוֹר וְנִשְׁבָּרוּ וְנוֹקְשׁוּ וְנִלְכָּדוּ׃ - И станет для них слово Господа правилом за правилом, правилом за правилом, чертой за чертой, чертой за чертой, немного здесь, немного там, чтобы они пошли, и упали назад, и разбились, и запутались в сетях, и были уловлены.
Хотя они и не желают слушать слова Всевышнего, все же слово Господа будет обращено к ним «правилом за правилом» - заповедь за заповедью, предостережение за предостережением, буду объяснять и повторять; «чертой за чертой» - буду наглядно очерчивать снова и снова. Но если они все равно не слушают, какая в этом польза? «Чтобы они пошли и упали назад».
Мальбим дает глубокое объяснение: путник, сбившийся с пути по ошибке и не ведающий, что впереди его ждет западня, идет вперед, уверенный в правильности дороги. Но тот, кто знает о пропасти и все равно шагает в ту сторону, - идет назад, отступает вспять: он изначально понимает, что это гибельный путь, так зачем же он сворачивает туда? Выходит, он пятится в пропасть совершенно сознательно. В этом и смысл слов «чтобы они пошли и упали назад»: чтобы они шли к преткновению умышленно (бе-мезид), и вследствие этого «разбились», получив сокрушительный удар, от которого уже нет исцеления. То есть Всевышний посылает к ним пророков, даже зная, что это уже не вернет их к раскаянию, лишь для того, чтобы перевести их грехи в разряд осознанных: чтобы в день суда они не смогли оправдаться словами «мы не знали, нас не предупреждали». Знай же: это запрещено, и раз ты все равно упорствуешь, ты понесешь суровую кару как сознательный бунтовщик.
«И преткнутся, и будут уловлены» - Мальбим добавляет: «преткновение» (михшоль) бывает о камень, а «западня» (мокеш) - это расставленная ловушка. В чем разница? Преткновение - это не обязательно нечто, положенное умышленно: просто лежал камень, человек шел и споткнулся о него. Но западню кто-то расставил намеренно, вырыл яму, чтобы тот попался (отсюда и слово «мины» - мокшим, которые закладывают на войне). И в чем же смысл притчи? Преткновение - это образ грехов, которые люди совершают сами по себе, а западня - образ лжепророков, которые приходили и сбивали их с пути. Человек, оступившийся сам, подобен споткнувшемуся о камень, но если пришел лжепророк и ввел его в заблуждение - это западня, расставленная намеренно. И то, и другое постигнет их. А раз так, говорит пророк: разве вам это выгодно? Не думайте, что я перестану вас обличать: я буду обличать вас, и в итоге вы будете наказаны как злоумышленники, грешившие осознанно.
לָכֵן שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה אַנְשֵׁי לָצוֹן מֹשְׁלֵי הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - «Посему слушайте слово Господа, люди глумления, правители этого народа, что в Иерусалиме».
Поскольку Святой, благословен Он, желает, чтобы я продолжал предостерегать и пророчествовать, хотя вы и не слушаете, - вы, люди глумления, предающиеся насмешкам, правители народа Всевышнего в Иерусалиме, святом городе, выслушайте пророчество, которое я говорю вам ныне. И чем же вы заслужили наименование «люди глумления»? Об этом разъясняет следующий стих.
כִּי אֲמַרְתֶּם כָּרַתְנוּ בְרִית אֶת־מָוֶת וְעִם־שְׁאוֹל עָשִׂינוּ חֹזֶה שׁוֹט שׁוֹטֵף כִּי־יַעֲבֹר לֹא יְבוֹאֵנוּ כִּי שַׂמְנוּ כָזָב מַחְסֵנוּ וּבַשֶּׁקֶר נִסְתָּרְנוּ׃ - «Ибо вы сказали: "Мы заключили союз со смертью и с преисподней сделали знак договора; бич затопляющий, когда будет проходить, не дойдет до нас, ибо мы сделали обман своим убежищем и ложью укрылись"».
Мальбим разъясняет эту притчу: смерть выступает в роли посланца, а преисподняя (шеоль) и погибель (авадон) - в роли пославших ее. Преисподняя и погибель - место, куда попадают все умершие, заслужившие наказание, и они подобны пиявке из книги Мишлей: «две дочери: давай, давай!», кричащие «дай, дай» и не насыщающиеся. А кто доставляет им «товар», чтобы они всегда были насыщены? Смерть, которая является их посланцем.
И они говорят: «Мы заключили союз со смертью» - у нас есть договор, что смерть нас не тронет. А если ты скажешь: ведь преисподняя и погибель посылают ее, а смерть лишь исполнитель, - на это они говорят: «и с преисподней сделали знак (хозе)»: и с тем, кто посылает, у нас есть договоренность и условный знак, что он не причинит нам зла. Ни посланец, ни пославший - мы договорились с обоими. Слово «хозе» здесь означает не современный «контракт», а происходит от корня со значением «видение», «знак» - как «махзе», нечто явленное и служащее знаком. И в чем же суть этого знака? «Бич затопляющий, когда будет проходить, не дойдет до нас» - не только смерть нас не тронет и преисподняя не потребует нашей гибели, но даже если здесь пройдет завоеватель, идущий в другую сторону, или случится общее бедствие, нас оно не коснется.
А в чем смысл притчи? Египет - это образ смерти, а богатство страны - образ преисподней. Ведь что побуждает врагов прийти и захватить нас? Наше богатство. Выходит, что богатство и есть пославший: оно манит фараона и говорит ему: приди и возьми, здесь есть деньги. А они говорят: мы заключили союз с царем Египта и ничего не боимся. И если ты скажешь: ведь ваше богатство все еще манит его, - на это они отвечают: и с преисподней мы сделали знак договора, ведь мы отослали ему свои сокровища (как мы увидим в 30-й главе: «на плечах ослят понесут богатства свои»). Это и есть залог исполнения союза: деньги и так идут к нему, зачем же ему идти войной и покорять нас? А потому, даже если начнется всеобщее нашествие, сметающее страны, нас оно не коснется.
«Ибо мы сделали обман (казав) своим убежищем и ложью (шекер) укрылись» - Мальбим объясняет разницу между понятиями «казав» и «шекер»: обман («казав») кажется истинным в определенный момент, но со временем раскрывается его фальшь; ложь же («шекер») с самого первого мига очевидно лжива. На это указывает и язык: «казав» - однокоренное со словом «пересыхающий» («нахль ахзав» - пересыхающий ручей, который течет, а в какой-то момент иссякает), и поэтому он порождает разочарование («ахзава»), ведь вначале была надежда. Но ложь изначально лжива, и никаких иллюзий насчет нее не было. Кроме того, Мальбим поясняет, что укрытие («мистор») надежнее и основательнее, чем убежище («махсе»): место, где ты полностью скрываешься, защищает лучше, чем место, где ты лишь укрываешься под тенью.
И получается, что их слова - форменное глумление и насмешка: в обмане («казав»), где есть хотя бы иллюзия временного прибежища, они видят малое «убежище»; а про ложь («шекер»), в которой нет ни капли правды даже на миг, они говорят, что она послужит им надежным «укрытием» и великой защитой. И смысл таков: они полагались на Египет и искали у него защиты, и Египет будто бы хотел им помочь - была надежда, строились планы и ожидания, - но в итоге все оказалось пересыхающим ручьем и ничуть не спасло их. А на Ассирию они надеялись и посылали ей дары и подкуп, и это уже мыслилось как великое «укрытие», - однако это была чистая ложь: ведь едва они договорились с царем Ассирии и отправили сокровища, как он пришел воевать против них и захватить их.
К этому стиху есть перевод Таргума Йонатана, который многие помнят по лекциям раввина Амнона Ицхака во времена соглашений в Осло. Вот его слова: «Ари амартун гезарна каям им катула, ве-им мехабла авадна шламо» - ведь вы сказали: «заключили мы союз со смертью, и с губителями (террористами) заключили мир». «Махат сан'а ретата алейхон ке-нахаль мегабар» - придет на вас удар ненавистников, подобно бурному потоку. «Д-атун амрин ла тейти алана» - о котором вы говорите: он не дойдет до нас. «Ари шавина би-хдив рохцанана у-вегин шикрин итмарна» - ибо на обман возложили вы упование свое и во лжи укрылись.
И эти вещи говорят сами за себя: привезли олицетворение смерти из Туниса и заключили с ним мир, и нахлынула интифада, подобно сметающему потоку. И на кого они уповали? На того, кто целиком ложь и обман - ведь прямо во время подписания соглашения он говорил своему народу, что обманывает их, что это «соглашение курайшитов», и что совсем скоро они уничтожат и изгонят их. И именно об этом говорит им пророк: заранее, уже в самый момент договора, вы знаете, что полагаетесь на ложь. Но ради чего - ради славы, ради Нобелевской премии, ради популярности человек идет и заключает мир с террористами, зная наверняка, что заключает мир с ложью.
Глава открывается падением Эфраима как грозным предостережением для Иудеи. «Венец гордыни» - царская власть, захваченная из высокомерия, а не по праву, и «увядший цветок» - тучная и изобильная земля, пришедшая в упадок. Изобилие и наслаждения, «вино Пругиты и воды Диомсета», сгубили их: сокрушающий град, губительный вихрь и поток могучих вод, смывающий все без остатка и уносящий в безвозвратное изгнание. Венец был повержен на землю и растоптан, и не поднялось им спасителя. А напротив этого стояла надежда для Иудеи - что Вс-вышний станет для них венцом великолепия и диадемой славы, правосудием внутри и доблестью вовне. Однако и они сбились с пути от вина и заблудились от хмеля, вплоть до того, что коэн и пророк оступились в судебном решении и видении. Пророк вынужден говорить с ними, как с младенцами: «правило за правилом, черта за чертой, немного здесь, немного там», а они воспринимают его слова как чужой и невнятный язык, хотя вся его просьба была легчайшей из легких: «дайте покой утомленному». И отныне цель пророческого упрека - чтобы их вина стала осознанной. И завершает пророк кощунственным легкомыслием правителей в Иерусалиме, заключивших союз со смертью и договор с преисподней, сделавших ложь своим убежищем и укрывшихся обманом - но в итоге их укрытие рассеется как чистый вымысел, как перевел Йонатан и как эти слова отдаются эхом во всех поколениях.
[Примечание: да погибнут все враги Вс-вышнего.]