Двадцать шестая глава книги Йешаягу - это песнь веры и упования, а во второй своей части она превращается в молитву и в спор, который пророк ведет со Всевышним: почему злодей преуспевает и когда придет истинное спасение. Наш урок посвящен этой части, с десятого стиха и до конца главы, и в нем мы разберем толкования Мальбима, Радака и Раши, дойдя до пророчества о воскресении мертвых и воздаянии народам мира.
Почему злодей преуспевает - два довода
יֻחַן רָשָׁע בַּל לָמַד צֶדֶק, בְּאֶרֶץ נְכֹחוֹת יְעַוֵּל, וּבַל יִרְאֶה גֵּאוּת יְהֹוָה. - Будет помилован нечестивец - не научится он правде; в земле правоты будет творить беззаконие и не увидит величия Господа.
Спрашивает пророк: почему злодей удостаивается милости и снисхождения? Почему он преуспевает? Ведь по двум причинам ему следовало бы понести наказание немедленно. Первая причина: если злодей не получает воздаяния за свое злодейство, он грешит все больше и больше. Получи он мгновенную пощечину, он бы остановился; но видя, что дела его идут успешно, он умножает злодеяния. И в этом смысл слов: «יֻחַן רָשָׁע בַּל לָמַד צֶדֶק» - являя ему милость и прощение, Ты не учишь его поступать справедливо, и он продолжает свой порочный путь.
Вторая причина: глядя на его успех, другие берут с него пример и тоже впадают во грех. И в этом смысл слов: «בְּאֶרֶץ נְכֹחוֹת יְעַוֵּל» - в земле, где ходили прямо перед Господом, в земле, где жили в страхе Божьем, злодей совращает других. Он побуждает людей сказать: вот, злодей творит зло и процветает, буду делать так же и я. Получается, что он вводит многих во грех. «וּבַל יִרְאֶה גֵּאוּת יְהֹוָה» - Владыка мира, почему бы Тебе не явить ему величие Господа и силу Твою, почему не покарать его, показав, что есть на земле Судья, воздающий злодею по его нечестию?
Известный ответ: свобода выбора - и все же «пусть увидят и устыдятся»
יְהֹוָה רָמָה יָדְךָ בַּל יֶחֱזָיוּן, יֶחֱזוּ וְיֵבֹשׁוּ קִנְאַת עָם, אַף אֵשׁ צָרֶיךָ תֹאכְלֵם. - Господи, рука Твоя вознесена, но они не видят; пусть увидят и устыдятся ревности о народе, и огонь, уготованный врагам Твоим, пожрет их.
Говорит пророк: я знаю, что на мой вопрос есть ответ. Если бы Всевышний немедленно карал злодея и тотчас же вознаграждал праведника, мир разделился бы не на праведников и злодеев, а на умных и глупцов. Ведь только глупец стал бы творить зло, зная, что наказание последует мгновенно, и только глупец, видя столь огромную сиюминутную награду, не исполнял бы волю Творца. Мир превратился бы в царство роботов: если бы сразу после исполнения заповеди звонил управляющий банком и сообщал, что на ваш счет переведено десять тысяч долларов, все бы бегали за заповедями как одурманенные. А если бы у зажегшего в Шаббат свет рука тут же отнималась на неделю - нашелся бы безумец, который включил бы свет? И так с любой заповедью и любым грехом.
Поэтому Всевышний не дает награды и наказания немедленно - говоря языком мудрецов прежних поколений, чтобы оставалось место для свободы выбора. Создатель установил сокрытие Своего Лика, при котором творящий добро не получает плату тотчас, а делающий зло не сразу несет кару. Человек может отрицать Творца, гневить Его и видеть, что внешне ничего не происходит, будто одна участь постигает и праведника, и злодея. И в этом заключается подлинное испытание: хотя ты видишь, как грешник преуспевает и преступает веления Всевышнего, и видишь, что праведники больше страдают и мучаются, ты все равно держишься за волю Творца. Всевышний хочет, чтобы Ему служили из веры, а не из выгоды, ведь если служишь из выгоды - ты просто ищешь награды.
И в этом смысл слов: «יְהֹוָה רָמָה יָדְךָ בַּל יֶחֱזָיוּן» - Ты вознес руку Свою так, чтобы не было явно видно Твое управление миром, чтобы было сокрытие Лика и у человека оставался выбор, делать добро или зло. Но я говорю: «יֶחֱזוּ וְיֵבֹשׁוּ» - напротив, Владыка мира, пусть лучше увидят и устыдятся, ведь мера их грехов уже переполнилась и они заслуживают кары по двум причинам. Во-первых, «קִנְאַת עָם» - подобает Тебе возревновать за то, что они сотворили с Твоим народом: притесняли, мучили, резали и уничтожали. А во-вторых, «אַף אֵשׁ צָרֶיךָ תֹאכְלֵם» - огонь, который они разожгли сами, пусть пожрет их; грехи их столь умножились, что огонь их собственных дел истребит их. Мальбим поясняет, что слово «аф» здесь употреблено в значении «также», как дополнительный довод; он также приводит другое объяснение, что «аф» означает гнев: они умножили поводы для гнева, и от множества их грехов поднялся дым гнева Его, и потому справедливо, чтобы этот гнев пожрал их.
«Даруй нам мир» - свою долю мы уже выплатили
יְהֹוָה תִּשְׁפֹּת שָׁלוֹם לָנוּ, כִּי גַּם כָּל מַעֲשֵׂינוּ פָּעַלְתָּ לָּנוּ. - Господи, Ты установишь мир для нас, ибо и все дела наши Ты совершил для нас.
После того как пророк заявил, что мера грехов злодея переполнилась и он заслуживает кары, он выдвигает довод в защиту народа Израиля. «Тишпот» (תִּשְׁפֹּת) - через букву тав, подобно выражению «поставь (шефот) котел, поставь», и смысл этого слова в том, чтобы положить или приставить одно к другому, как ставят котел на очаг. То есть: Владыка мира, отныне подобает, чтобы Ты даровал нам только мир, воздал нам по справедливости и правде то, что нам причитается - а это лишь благо. А если Ты скажешь: «Но ведь и вы согрешили?» - на это сказано: «Ибо и все дела наши Ты совершил для нас» («ки гам коль маасейну паальта лану»), за все совершенные нами дурные поступки Ты уже воздал нам, мы уже понесли свое наказание. И это само по себе укрепляет предыдущий довод: когда наполнилась мера наших грехов, Ты немедленно взыскал с нас; а если так, то теперь, когда чаша народов переполнилась сверх всякой меры, справедливо взыскать и с них. И поскольку с нами расчет уже произведен, отныне нам причитается награда.
«Господствовали над нами владыки, кроме Тебя» - и все же мы остались преданы Тебе
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ בְּעָלוּנוּ אֲדֹנִים זוּלָתֶךָ, לְבַד בְּךָ נַזְכִּיר שְׁמֶךָ. - Господи, Боже наш! Господствовали над нами владыки, кроме Тебя, но лишь Тебя одного признаем мы Богом, только имя Твое поминаем.
Мальбим поясняет, что существует различие между понятиями «баалут» (владение собственностью) и «адонут» (господство). Владение указывает на право собственности на само тело вещи, как в выражении «хозяин (бааль) вола невиновен», и оно может распространяться даже на материальный, неодушевленный и незначительный предмет. Господство же («адонут») указывает на величие и превосходство, и потому Сам Всевышний именуется «Господином» (ха-Адон). И вот народы мира, имевшие статус господ, вели себя с нами так, будто мы были их купленной вещью, словно мы были их волом. «Зулатеха» (кроме Тебя) - они хотели заставить нас отречься от веры в Твое единство. Но мы не послушали их: «Лишь с Тобою поминаем имя Твое» («левад беха назкир шмеха») - только Тебя мы признавали Богом, только Твое имя поминали, не называли имен чужих божеств и не прилеплялись к тем господам. А если так, то справедливо воздать нам добром за то, что мы сохранили верность и преданность Тебе.
«Мертвые не оживут» - с вопросительным недоумением
מֵתִים בַּל יִחְיוּ, רְפָאִים בַּל יָקֻמוּ, לָכֵן פָּקַדְתָּ וַתַּשְׁמִידֵם וַתְּאַבֵּד כָּל זֵכֶר לָמוֹ. - Неужели мертвые не оживут, тени умерших не встанут? Неужели за то Ты покарал и истребил их, и уничтожил всякую память о них?
Этот стих произносится с вопросительным недоумением: неужели из-за того, что мы освящали Твое имя и поминали только Тебя, мертвые не должны ожить? Неужели это награда, причитающаяся нам за то, что мы сохранили верность Тебе вопреки всем испытаниям и невзгодам? «Рефаим не встанут» - Мальбим поясняет в нескольких местах, что различие здесь таково: «мет» - это человек в сам момент смерти, тогда как «рефаим» (тени умерших) - это те, кто уже давно покоится в могиле. «Неужели за это Ты покарал и истребил их...» («ляхен пакадта ва-ташмидем») - неужели за верность Твоему единству Ты покарал, уничтожил и стер всякую память о них, так что погибли они и все их достояние? Ведь они умерли ради освящения Твоего Имени, отдали жизнь за веру в Тебя, и подобает, чтобы Ты воскресил их!
«Ты умножил народ» - и что из этого вышло
יָסַפְתָּ לַגּוֹי יְהֹוָה, יָסַפְתָּ לַגּוֹי נִכְבָּדְתָּ, רִחַקְתָּ כָּל קַצְוֵי אָרֶץ. - Умножил Ты народ, Господи, умножил Ты народ, прославился ли Ты? Отодвинул все пределы земли.
Посмотри на разницу между Израилем и народами: язычникам Ты прибавлял благо за благом, и мало того - вновь «умножил Ты народ», даровал им еще больше блага и величия. Но разве Ты «прославился» от этого? Разве воздал он Тебе почести, признал Твою милость, оценил то, что Ты ему дал? Напротив, «отодвинул все пределы земли» - из-за этого произошел великий хилуль Ашем (осквернение Имени), ведь все концы земли усвоили, что тот, кто бунтует против слова Всевышнего и истязает народ Израиля, благоденствует, и Всевышний возвеличивает его. И оттого они с еще большей силой отрицают Тебя и служат идолам и чужим богам.
«В беде вспоминали Тебя» - и в великой беде, и в малом стеснении
יְהֹוָה בַּצַּר פְּקָדוּךָ, צָקוּן לַחַשׁ מוּסָרְךָ לָמוֹ. - Господи! В беде вспоминали Тебя, изливали тихую молитву, когда настигало их Твое наставление.
Но народ Израиля вел себя иначе. Не только когда Ты изливал на них благо, они вспоминали о Тебе, но и когда приходило бедствие, они «вспоминали Тебя» - не искали других адресов, знали, что единственный адрес - это Ты, и не списывали беду на случайность, а понимали, что она исходит от Тебя. И не только в великой беде, когда рука Всевышнего очевидна и ясно, что происходящее - от Него, благословен Он, но даже в малой невзгоде: «изливали тихую молитву при Твоем наставлении им».
Мальбим объясняет, что слово «цакун» связано со словом «мецука» (стесненность, тоска). У него есть правило относительно различия между «цара» (внешняя беда) и «цука» (внутреннее стеснение): «цара» - это внешняя беда, то, что стесняет человека снаружи, тогда как «цука» - душевная тягота: депрессия, внутренняя грусть, тоска души. Точно так же Мальбим различает понятия «лахаш» (шепот) и «сод» (тайна): тайну можно раскрыть и вслух, не шепотом, но шепот всегда передается из уст в ухо. В переносном смысле: эта душевная тоска подобна откровению шепотом, словно Святой, благословен Он, шепчет тебе на ухо слова наставления, чтобы ты исправил свои пути. И они это чувствовали - даже когда приходило внутреннее стеснение, они знали, что это «шепот Твоего наставления». Не так, как народы мира, которым Ты умножал добро, а они не только не признавали Тебя, но и бунтовали еще сильнее; мы же не только были благодарны за добро, но и когда приходила беда, знали, что она от Тебя, и даже когда это была малая душевная тоска, понимали: это шепот наставления, которым Ты стремишься направить нас на прямой путь.
Как беременная женщина - объяснение Радака от имени его отца
כְּמוֹ הָרָה תַּקְרִיב לָלֶדֶת תָּחִיל תִּזְעַק בַּחֲבָלֶיהָ, כֵּן הָיִינוּ מִפָּנֶיךָ יְהֹוָה. - Как беременная женщина перед родами мучается и кричит в схватках своих, такими были мы пред Тобою, Господи.
Подобно беременной женщине, приближающейся к родам, которая кричит - «тахиль» от слова содрогание, трепет - и вопит в схватках своих, такими были мы пред Тобою. Ты навел на нас великие родовые муки, тяжелые беды и страдания. А сильные страдания намекают на то, что близится час избавления, ведь когда схватки роженицы учащаются, это знак скорых родов. Мы думали: вот пришли великие бедствия, значит, избавление уже на пороге. Однако мы перенесли все беды, а избавление так и не наступило.
И Радак приводит здесь толкование от имени своего отца. Есть такое правило: везде, где у Радака встречается объяснение от имени «господина отца моего», знайте, что это подлинная сладость, прекрасные слова. Отец Радака говорит, что этот стих связан с предшествующими словами: «изливали тихую молитву при Твоем наставлении им»: сколько бы Ты ни поражал их и ни наказывал, они не только не отдаляются от Тебя, но лишь умножают любовь к Тебе. Притча такова: беременная женщина - кто стал причиной этой беременности? Ее муж. Казалось бы, сейчас она должна попрекать и бранить его: «Из-за тебя я страдаю!» И тем не менее, она «мучается и кричит в схватках своих», но лишь умножает любовь к нему. Так и мы: Ты навел на нас беды, и мы искали Тебя, и при этом, избави Б-г, не отдалились и не возненавидели, но сказали: «Это от Тебя, Владыка мира», и умножаем любовь на любовь.
«Словно родили ветер»
הָרִינוּ חַלְנוּ כְּמוֹ יָלַדְנוּ רוּחַ, יְשׁוּעֹת בַּל נַעֲשֶׂה אֶרֶץ, וּבַל יִפְּלוּ יֹשְׁבֵי תֵבֵל. - Мы были беременны, мучились схватками, но словно родили ветер; спасения не сотворили земле, и не пали жители вселенной.
«Хальну» (мучились) - от корня, означающего трепет и содрогание. Мальбим поясняет: что же вышло из этих великих родовых мук и из этих родов? «Руах» - дух (или ветер). И какой дух? Дух пророчества, дух мудрости и познания, дух надежды. Это словно сын, рожденный от этой беременности и от этого ожидания избавления. И что говорит этот дух? «Спасения не сотворили земле» - здесь, на материальной земле, не будет полного избавления; в этом материальном мире мы еще не спасены, и здесь нет места для подлинного спасения, и нет места тому, чтобы спасение воцарилось над жителями мира. И все же отчаиваться не следует, ведь избавление непременно придет, как мы увидим в следующем стихе.
Радак и здесь приводит объяснение от имени господина отца своего: когда роженица разрешается от бремени, мы знаем, что страдания окончены и ребенок родился. Но если женщина начинает чувствовать схватки раньше срока, она переносит тяжелейшие муки, как при родах, но что из этого выходит? «Словно родили ветер» - ничего не родилось, время родов еще не пришло. Более того, ей нет покоя: родившая женщина отдыхает, дитя появилось на свет, все завершилось; эта же знает, что роды ей еще только предстоят. Первое обращение в больницу закончилось тем, что ее отправили домой: схватки оказались лишь пустой болью и ветром. В этом и смысл слов: «спасения не сотворили земле» - у нас здесь еще нет избавления, «и не пали жители вселенной» - народы еще не лишились своего величия. Все обещания пока лишь породили ветер, и мы еще не удостоились родов, за которыми следует покой и знание, что бедствия закончились и пришло спасение.
«Оживут мертвецы Твои» - истинное спасение в мире воскресения
יִחְיוּ מֵתֶיךָ נְבֵלָתִי יְקוּמוּן, הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר, כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ וָאָרֶץ רְפָאִים תַּפִּיל. - Оживут мертвецы Твои, трупы мои восстанут! Проснитесь и ликуйте, обитатели праха, ибо роса света - роса Твоя, и земля исторгнет мертвецов.
Согласно Мальбиму, это продолжение слов того духа, который зародился. Этот дух говорит: здесь, в материальном мире, нет места избавлению, это спасение не подлинное и не вечное - не отчаивайтесь. В мире грядущего воскресения, в вечном мире - именно там придут избавления. Ведь если награду отдадут тебе здесь, тебе заплатят мелкими грошами, и это не настоящее спасение. Когда же придут предназначенные избавления? Когда «оживут мертвецы твои, восстанут трупы мои».
И не только души оживут, но и «восстанут трупы мои» («נְבֵלָתִי יְקוּמוּן») - само тело поднимется при воскресении из мертвых. Причина в том, что в этом мире душа и тело страдали вместе, поэтому и будущая награда будет дана душе и телу вместе. И даже те, кто уже покоится во прахе, чья история, казалось бы, завершена и надежда потеряна: «Проснитесь и ликуйте, обитатели праха!» («הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר») - не потеряна ваша надежда.
«Ибо роса трав - роса Твоя» («כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ») - откуда опускается роса? Из паров, поднимающихся от земли: влага испаряется, поднимается к небу, а затем выпадает росой. Слово «орот» означает зелень, травы, как мы находим в рассказе об учениках пророка Элиши, которые вышли «собирать травы» («ללקט אורות»), и там произошло событие, о котором сказано: «смерть в котле». Есть растения, которым достаточно росы, такие как трюфели и грибы: немного влаги - и за один день вырастает большой гриб. Так и мертвые воскреснут силой росы. Мальбим объясняет, что часть влаги, поднимающейся к небу, исходит от растений земли: все, в чем есть влажность, испаряет ее - и человек, когда потеет, и вода, и зелень; а когда солнце согревает ее, эта влага возвращается росой, чтобы оросить ту же самую зелень.
И в этом иносказание о наших делах: добрые поступки, совершаемые нами здесь, подобны поднимающейся от земли влаге, которая затем нисходит в виде росы. Это аспект «маин нуквин» (женских вод), о котором говорилось не раз: добрые дела здесь пробуждают любовь наверху, создают объединение (зивуг) в высших мирах и низводят «маин дхурин» (мужские воды), поток изобилия в этот мир. Но начало всегда должно исходить отсюда - от росы, поднимающейся от трав, и это «роса твоя». Силой этой росы заповедей и добрых дел восстанут мертвые, и благодаря этому «земля извергнет мертвецов» («וָאָרֶץ רְפָאִים תַּפִּיל»): на тех умерших, что покоятся в земле с давних времен, упадет эта живительная роса, благодаря чему они восстанут, и с этого начнется окончательное Избавление.
Все это, по словам Мальбима, речи того духа, который зародился в стихе 18. Этот дух, возникший посреди всех бедствий, дух пророчества, мудрости, разумения и надежды, говорит: знайте, столь тяжелое положение не будет длиться вечно; на эти сухие кости изольется роса воскресения и оживит их. И пусть сейчас этого еще нет, ведь «спасения не содеяли мы на земле» («יְשׁוּעֹת בַּל נַּעֲשֶׂה אֶרֶץ») и материальная реальность не предназначена для спасения окончательного и вечного, знайте: вечному избавлению суждено прийти, как написано у Йехезкеля: «Вот, Я открываю могилы ваши». Не теряйте надежды, но ждите его и верьте в него.
«Иди, народ мой, войди в покои свои»
לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ וּסְגֹר דְּלָתְךָ בַּעֲדֶךָ, חֲבִי כִמְעַט רֶגַע עַד יַעֲבָר זָעַם. - Иди, народ мой, войди в покои свои и запри двери свои за собою; укройся на мгновение, пока не пройдет гнев.
Раши говорит, что здесь Святой, благословен Он, дает ответ пророку: «войди в покои свои» - в синагоги и дома учения. Таково требование к человеку: приди в синагогу, приди в бейт-мидраш. Можно истолковать это и иначе, что удивительно созвучно Десяти дням покаяния: вглядись в свои поступки в тайниках своего сердца. Ведь нередко человек внешне говорит себе: что во мне не так? Слава Богу, все в порядке, я стараюсь, делаю заповеди. Но ему говорят: проверь в сокровенных покоях своего сердца, и ты увидишь, сколько всего тебе необходимо исправить.
Можно сказать, что оба этих толкования дополняют друг друга. Почему человек уверен, что у него все в порядке? Потому что он не учится. Рамбам однажды ответил человеку, который не хотел произносить видуй (исповедь), утверждая, что за ним нет всех этих грехов и как же он станет их называть: если бы ты учился, ты бы знал, что каждый день преступаешь все, о чем написано в видуе - если не в грубой форме, то в тонких деталях. Человек, который изучает Тору, понимает меру требований к нему и осознает, сколь многого ему недостает. Мы кажемся себе безупречными, полагая, что делаем даже больше положенного; но если бы мы понимали, сколько в действительности требуется от нас, мы бы почувствовали, как далеки от совершенства. Поэтому сказано: войди в синагоги и дома учения, и тогда ты сможешь вглядеться в покои своего сердца и увидеть, сколько еще предстоит восполнить.
В таком же ключе можно объяснить изречение наших мудрецов: если человек видит, что на него обрушились страдания, пусть пересмотрит свои поступки; пересмотрел и ничего не нашел - пусть отнесет это на счет битуль Тора (пренебрежения изучением Торы). Известна трудность: сказано «пусть пересмотрит свои поступки», но ведь изучение Торы тоже относится к поступкам; если человек проверил и ничего предосудительного не нашел, значит, он проверил и учебу, и там все в порядке - как же тогда понимать совет отнести это к битуль Тора, будто это нечто обособленное? Есть простое объяснение: спрос за упущения в учебе чрезвычайно тонок. Однако согласно сказанному выше смысл раскрывается поразительно глубоко: «пусть отнесет к битуль Тора» относится не к самим страданиям (ведь он уже проверил себя и не нашел явного пренебрежения), а к самому факту того, что он ничего не нашел! Если бы ты учился чуть больше, сколько грехов ты обнаружил бы в себе! Почему же ты их не видишь? Потому что недостаточно учишься и не знаешь подлинной меры ответственности, не понимаешь, какой колоссальный труд возложен на человека в этом мире.
Рассказывают, что однажды Брискер ров (раввин из Бриска) шел по улицам Иерусалима с одним выдающимся знатоком Торы, и они беседовали об учебе. Им встретился прохожий и спросил: «Ребе, что следует делать в эти дни?» Брискер ров ответил ему: «Сейчас Десять дней покаяния, нужно делать тшуву». Тот изумился: «Брискер рову нужно делать тшуву?!» Говорят, что еще полчаса после этого раввин не мог прийти в себя от волнения. Он повторял: «Ты слышал, что говорят люди? Разве это вопрос? Мне не нужно раскаиваться? Сколько же тшувы мне необходимо сделать!» А ведь он отличался исключительной, предельной скрупулезностью абсолютно во всем. И добавил: «Посмотри, до какого падения мы дошли: в Бриске такой вопрос никому и в голову бы не пришел. Разве есть на свете хоть кто-то, кому не нужно делать тшуву?» Ведь известно о раве Саадии Гаоне, что он совершал тшуву каждый день: с каждым днем он познавал Создателя глубже, на более высокой ступени, а значит, то, что вчера он не служил Ему на этом новом уровне, само по себе являлось упущением, требовавшим раскаяния. Отсюда видно, сколь высоки требования к человеку.
«И запри двери свои за собою» - Онкелос переводит: совершай добрые дела, которые защитят тебя («овадин тавин ди-ягнун алах»). Не укрытие и не маска запирают и спасают человека, но именно добрые дела служат надежной дверью. А рабби Танхума толковал: запри двери уст своих, чтобы не роптать и не сомневаться в мере Небесного суда. Радак поясняет, что здесь говорится о войне Гога и Магога, о времени бедствия: иди, народ мой, войди в покои свои и не пререкайся со свойством суда. «Укройся на мгновение» - спрячься ненадолго, пока не минует гнев, а когда гнев пройдет, Я воздам врагам сполна.
«И откроет земля кровь свою»
כִּי הִנֵּה יְהֹוָה יֹצֵא מִמְּקוֹמוֹ לִפְקֹד עֲוֺן יֹשֵׁב הָאָרֶץ עָלָיו, וְגִלְּתָה הָאָרֶץ אֶת דָּמֶיהָ וְלֹא תְכַסֶּה עוֹד עַל הֲרוּגֶיהָ. - Ибо вот, Господь выходит из места Своего взыскать за грех с обитателя земли, и откроет земля кровь свою, и больше не станет скрывать убитых своих.
Святой, благословен Он, выйдет и взыщет с народов за все грехи и зло, причиненное нам. Радак объясняет: это подобно тому, как сказано о войне Гога и Магога: «И выйдет Господь, и сразится с теми народами». А за что? За всю кровь народа Израиля и жителей Иерусалима, которую они пролили, за невинную кровь - за все Он взыщет с них. И добавляет Радак: пока Святой, благословен Он, не отомстил за кровь, она словно сокрыта; когда же Он мстит за нее, она открывается. Подобно тому, как сказал Иов: «Земля, не скрывай крови моей!». Так и здесь: «и больше не станет скрывать убитых своих» - теперь наступит час расплаты, и Святой, благословен Он, воздаст врагам по заслугам.
И как сказано в пророчестве Йоэля: «И очищу кровь их, которую не очистил» - говорит Святой, благословен Он: все Я простил, но кровь тех, кто отдал жизнь за святость Моего Имени, Я не простил. И так же находим: «Отчего же красна одежда Твоя?», «И брызнула кровь их на одежды Мои». Мудрецы говорят, что у Святого, благословен Он, есть одеяние, обагренное кровью всех, кто пожертвовал жизнью ради освящения Имени Творца (Кидуш а-Шем). Поэтому земля больше не будет скрывать их кровь, но «откроет земля кровь свою», и тогда Святой, благословен Он, взыщет с народов и изольет Свой гнев на них, отомстив за все, что они содеяли народу Израиля.
Мальбим добавляет: слова «не станет больше скрывать убитых своих» относятся также и к будущему - тот, кто совершит убийство впредь, тут же понесет наказание. По его выражению: «Земля восстанет против него, чтобы покарать его немедленно». Не так, как было прежде, когда земля покрывала кровь, но земля сразу же отомстит ему, и Святой, благословен Он, тотчас взыщет с него. Да взыщет Господь со всех народов в скором времени, амен и амен!
Итог:
В этой части главы пророк спрашивает, почему злодею дается пощада («будет ли помилован нечестивый?»), и отвечает, что сокрытие Лика призвано дать свободу выбора и возможность служения из веры, а не из соображений выгоды; и все же он просит: «пусть увидят и устыдятся», ибо мера их грехов уже переполнилась. Он утверждает, что народ Израиля уже искупил свой долг («все дела наши Ты совершил для нас»), оставаясь верным Господу под властью чужих владык, распознавая руку Святого, благословен Он, как во внешних бедствиях, так и во внутренних душевных муках, и, подобно роженице, лишь умножал свою любовь к Творцу именно посреди родовых схваток. Из этого упования родились пророческий дух и надежда, возвещающие, что истинное спасение раскроется не в материальном мире, а в мире Воскресения мертвых, когда роса светов - роса заповедей и добрых дел, поднимающихся снизу, - оживит покоящихся во прахе телом и душой. А до тех пор: «пойди... войди в покои свои» - в синагоги и дома учения, во внутренние покои сердца, укрываясь добрыми делами и не подвергая сомнению меру строгого суда, пока не пройдет гнев. И тогда выйдет Господь из места Своего, чтобы взыскать за грехи народов и отомстить за кровь Своего народа.