Глава 26 открывается песнью спасения. Мальбим предлагает два пути понимания этого пророчества: либо это пророчество, которому суждено исполниться в конце дней, либо оно уже исполнилось во времена Хизкиягу. Оба варианта правомерны, ведь спасение будет в будущем, и спасение также произошло во дни Хизкиягу. Первая часть главы - это слова самой песни, а начиная с седьмого стиха фактически начинается совершенно новая тема: великий вопрос «праведник страдает, а злодей благоденствует» (цадик ве-ра ло, раша ве-тов ло).
בַּיּוֹם הַהוּא יוּשַׁר הַשִּׁיר הַזֶּה בְּאֶרֶץ יְהוּדָה: עִיר עׇז לָנוּ, יְשׁוּעָה יָשִׁית חוֹמוֹת וָחֵל - В тот день будет воспета эта песнь в земле Иудеи: город крепкий у нас, спасение сделает Он стенами и валом.
Когда придет спасение, воспоют эту песнь. Кто будет петь? Возвращающиеся из изгнания во дни Хизкиягу, ведь известно, что вслед за спасением десять колен вернулись из изгнания. И они скажут в земле Иудеи: «Город крепкий у нас» - у нас есть Иерусалим, и он город крепости и силы. Но не думай, что его стойкость происходит от материальных стен, от каменных стен. «Спасение сделает Он стенами и валом» - его сила придет от спасения, которое ниспошлет Всевышний. Само спасение станет стеной и валом; хома - это высокая внешняя стена, а хель - более низкая предстенная ограда вокруг нее. Если до сих пор нам приходилось искать защиты за каменными стенами, то во время избавления эти стены будут защитой Самого Творца, и Он укроет нас.
Нам не понадобится «Железный купол» - у нас будет высший духовный покров (кипа), который станет оберегать нас. Как сказал один из великих мудрецов Израиля: когда весь еврейский народ наденет кипу, «Железный купол» (Кипат барзель) больше не понадобится. Как только есть богобоязненность, любые другие оборонительные средства становятся излишними. В этом и заключается суть: что делает город оплотом и надежным убежищем? «Спасение сделает Он» - именно Всевышний дарует нам спасение, и оно послужит нам вместо стен и вала.
פִּתְחוּ שְׁעָרִים, וְיָבֹא גוֹי צַדִּיק שֹׁמֵר אֱמֻנִים - Отворите врата, и войдет народ праведный, хранящий верность.
«Отворите врата» - обратятся к привратникам с просьбой открыть ворота и позволить пришедшим войти в город. Ведь до сих пор врата были закрыты, но почему? Потому что десять колен служили идолам, и именно это привело их к изгнанию, и это препятствовало их возвращению на Землю Израиля; они были отделены от жителей Иудеи. Но теперь - «и войдет народ праведный»: поскольку они соблюдают заповеди Всевышнего и стали праведным народом, им можно распахнуть врата.
И еще: «хранящий верность» (шомер эмуним). Они восстали против царского дома Давида, ведь десять колен не приняли над собой власть династии Давида и воцарили над собой Йеровама. Однако теперь они хранят верность дому Давида, и потому их можно впустить. Тот народ, который до сих пор был нечестивым, уже стал «народом праведным, хранящим верность».
יֵצֶר סָמוּךְ תִּצֹּר שָׁלוֹם שָׁלוֹם, כִּי בְךָ בָּטוּחַ - Помысел уповающий сохрани в мире совершенном, ибо на тебя полагается он.
Здесь песнь обращается как бы к самому миру (шалому) и говорит ему: ты, мир, сохрани того, помыслы чьего сердца опираются на Всевышнего и уповают на Него. Того, чьи сердечные помыслы всецело опираются на веру в Творца, ты, мир, сохрани, чтобы был у него истинный и надежный мир. «Ибо на тебя полагается» - благодаря тому, что он полагается на этот мир, с ним не случится зла, и в тебе он уверен, что никакая беда его не постигнет.
בִּטְחוּ בַיהוה עֲדֵי עַד, כִּי בְּיָהּ יְהוה צוּר עוֹלָמִים - Уповайте на Господа во веки веков, ибо в Господе Боге - твердыня вечная.
На это отвечают: не полагайся на сам мир и не проси у мира защиты. Кто истинный Хранитель? «Уповайте на Господа во веки веков» - пусть твое упование будет вечным, и только на Всевышнего.
И причина в том, что в том, на кого ты хочешь полагаться, должны соблюдаться два условия. Первое: у него должна быть способность исполнить твою просьбу. Если у меня возникли финансовые трудности, и я говорю, что полагаюсь на некоего человека, который вытащит меня из грязи, у него должны быть для этого финансовые возможности; а если он нищий, как я могу на него полагаться? Второе условие: эта способность должна быть постоянной. Если у него всего лишь на мгновение появились деньги в кармане, как ты можешь на него рассчитывать? Вполне возможно, что именно эти деньги он сейчас отдаст в счет долга или штрафа. Следовательно, необходимы и способность, и постоянство этой способности, ее неизменность.
Оба эти качества есть только у Всевышнего: с одной стороны, абсолютное могущество, а с другой - непрерывное и вечное. И об этом говорит стих: «Ибо в Господе [Й-Г-В-Г]» - Святой, благословен Он, есть Творец, Который был, есть и будет, Чье бытие непрерывно. «Оплот вечный [Цур оламим]» - Он та твердыня, на которую опираются все миры, и все существование миров исходит от Него, благословен Он. Вот тебе оба этих качества: вечность и сила, и потому, несомненно, можно полагаться на Него и знать, что спасение придет от Него.
כִּי הֵשַׁח יֹשְׁבֵי מָרוֹם קִרְיָה נִשְׂגָּבָה, יַשְׁפִּילֶנָּה יַשְׁפִּילָהּ עַד אֶרֶץ, יַגִּיעֶנָּה עַד עָפָר - «Ибо Он смирил обитателей высоты, город неприступный; унизит его, повергнет его на землю, низведет его в прах».
Нам нечего бояться, что кто-то восстанет против нас или какой-то народ станет притеснять нас. Вот, посмотри: «Смирил обитателей высоты» - тех, кто восседал словно на небесах в своей силе и могуществе. И не только их, но и «город неприступный [кирья нисгава]». «Кирья», как мы уже объясняли, в отличие от простого города («ир»), это место, у которого есть стена («кир») и укрепление; а неприступный город - это место с мощной стеной, где можно укрыться и спастись. Но даже с такими высокими твердынями - что сделал с ними Всевышний? «Смирил [hешах]», на языке принижения. И более того: «унизит его [яшпилена]», будет унижать его все больше и больше. До какой степени? «Повергнет его на землю [яшпила ад эрец]» - предельное падение. И еще глубже: «низведет его в прах [ягиэна ад афар]», так что от него не останется никакого следа, он сравняется с пылью, и даже не будет заметно, что здесь когда-то что-то стояло; от этой огромной державы не останется даже холмика. И когда настанет это время, мы сможем быть абсолютно уверены и спокойны, уповая на Всевышнего.
Мальбим задает вопрос: в чем разница между «hешах» (смирил, убавил) и «hишпиль» (унизил, опустил)? Ведь и «hешах» означает опускать, и «hишпиль» означает опускать. И он объясняет: «hешах» - это уменьшение в количественном отношении. Если стакан был полон, а теперь в нем осталась лишь четверть, мы говорим, что количество питья в стакане уменьшилось («hешах») - уровень был высок и опустился. В то же время «hушпаль» означает переместить сам предмет вниз с его места; если я возьму стакан и поставлю его ниже, я скажу не «hешах», а «hушпаль». Сначала, когда я отлил из него содержимое, это было «hешах»; затем, когда я опустил сам стакан вниз, это «hушпаль». «hЭшах» - это убавление количества, а «hашпала» - смещение с места вниз.
А в чем разница между «эрец» (земля) и «афар» (прах, пыль), которые, казалось бы, обозначают одно и то же? Мальбим объясняет: слово «эрец» - это общее понятие, тогда как «афар» относится лишь к верхнему слою. Никто не назовет недра земного шара словом «афар»; «афар» - это верхняя часть. Все зависит от контекста. Когда эти два слова употребляются рядом как синонимы, «эрец» означает внутреннюю толщу земли, а «афар» - внешний слой, поверхность. Как сказано в книге Иова: «Если состарится в земле корень его, и в прахе замрет ствол его» - корень старится в глубине земли («ба-арец»), а ствол, находящийся над землей, погибает в пыли («ба-афар»), поскольку прах лежит выше.
Но если мы противопоставляем землю небу, тогда «афар» оказывается ниже. Небо вверху, земля («эрец») - это уровень земной поверхности: человек может сидеть на стуле, и мы скажем, что он находится на земле; прах же («афар») - это самое дно, то, по чему непосредственно ступают ногами. Получается, что значение зависит от сопоставления. И здесь: «повергнет его на землю» - с небес (ведь сказано: «обитатели высоты») до земли, которая находится внизу; а затем от земли еще ниже - «до самого праха», в дорожную пыль.
תִּרְמְסֶנָּה רָגֶל, רַגְלֵי עָנִי פַּעֲמֵי דַלִּים - «Попрет ее нога, ноги бедняка, стопы нищих».
И поскольку она будет разрушена - как мы сказали, что Всевышний смирил обитателей высоты и унизил неприступный город, - она придет в такое состояние, что «попрет ее нога»: прохожие будут идти и топтать ее. И чья же нога? Богатыря? Силача? Нет: «ноги бедняка». Даже слабый человек, нищий бродяга, сможет попирать ее ногами. Здесь возвышалось нечто огромное, достигавшее небес, но Святой, благословен Он, убавил, унизил и втоптал это в прах до такой степени, что любой бедняк пройдет мимо и наступит на это, даже не заметив, что здесь когда-то что-то было.
В чем разница между «ани» (бедняк) и «даль» (нищий)? Мальбим говорит: «ани» обычно указывает на скромность и смирение духа, тогда как «даль» обозначает недостаток материальных средств. Бедность духа («они hа-нефеш») может быть у человека независимо от того, богат он или нет, и он все равно считается «ани». Обратите внимание: царь Давид всегда говорит о себе: «Я беден [ани ани]», употребляя корень «ани», и никогда не говорит о себе «даль». Ведь царь Давид был царем, а у царя не может быть материальной нищеты. Но в душевном плане он ощущал себя «ани» - то есть не гнался за вожделениями и почестями, пребывая в скромности и смирении. И потому сначала сказано: «попрет ее нога бедняка [ани]» - человека сокрушенного духом, а затем: даже «стопы нищих [далим]» - того, у кого нет ни гроша и кто считается самым ничтожным в обществе, даже он сможет растоптать ее. Падение за падением.
Есть также различие между словами «регель» (нога) и «паам» (шаг, поступь). «Паам» означает шаг, поступь, как в стихе «шаги ног наших» («паамей раглейну»), и отсюда же происходит слово «пеимот» (биение, пульсация). «Регель» включает в себя всю ногу, тогда как «паам» - это лишь место поступи, след шага. Поэтому вначале сказано: «попирает ее нога» («тирмесена регель»), а затем разрушение дойдет до такой степени, что от нее вообще ничего не останется: даже поступью («паамей») - даже одним лишь шагом, не всей ногой, а только пяткой, одним касанием подошвы - она уже будет растоптана. То есть от нее не сохранится ровным счетом ничего.
Ведь таков всегда путь пророческого поэтического слога: спускаться шаг за шагом. Пророк не скажет: «у него нет шекеля и даже миллиона шекелей», но пойдет по порядку: у него нет миллиона шекелей, нет и тысячи, нет и сотни, и даже одного шекеля нет. Таково свойство этого стиля - идти от большего к малому, от тяжелого к легкому: сначала падение, затем согбенность, затем еще ниже, затем унижение и повержение в прах, пока не останется ничего. Так и здесь: сначала «нога», а затем «поступь»; вначале нога «бедняка» («ани»), который, возможно, и обладает материальным достатком, но беден лишь духовно, а затем поступь «нищих» («далим») - пятка того, у кого нет вообще ничего. Это призвано показать, что от тех великих держав в конечном счете не останется ровным счетом ничего.
До сих пор, как объясняет Мальбим, приводились слова песни, которую воспоют в грядущем. Отсюда же начинается словно новая глава и совершенно новая тема: вопрос о праведнике, страдающем в этом мире, и злодее, которому живется хорошо («цадик ве-ра ло, раша ве-тов ло»). Над этой проблемой мучились многие; о ней говорится в книге Тегилим, к ней обращались и другие пророки. Хавакук вопрошал о ней и просил ответа, а в книге Иова эта тема раскрыта во всей полноте. Среди прочих касается этого вопроса и Йешаягу здесь, в седьмом стихе.
אֹרַח לַצַּדִּיק מֵישָׁרִים, יָשָׁר מַעְגַּל צַדִּיק תְּפַלֵּס - «Путь праведника прям; прямую стезю праведника уравниваешь Ты»
Прежде чем пророк начинает спрашивать о благоденствии нечестивых, он делает вступление. Мальбим замечает: всякий раз, приступая к вопросу о страдающем праведнике и благоденствующем злодее, необходимо предпослать своего рода извинение - показать, что вопрошающий, упаси Боже, не приходит с жалобой на пути Всевышнего и нисколько не сомневается в справедливости Его управления. Напротив: «Путь праведника прям» - я твердо знаю, мне совершенно ясно, что суды Господни истинны и праведны во всем. Я прихожу лишь с мольбой о том, чтобы Всевышний приоткрыл Свои пути и законы Своего провидения. И все пророки, подчеркивает Мальбим, задавая этот вопрос, всегда предварительно делали такое вступление.
В чем же тогда состоит просьба? Поскольку Божественное управление не всегда предстает прямолинейным и очевидным для человеческого глаза, вызывая недоумение и вопросы, это способно отдалять людей от служения Всевышнему, порождать тяжелые сомнения и приводить к утрате веры. Поэтому молитва звучит так: Владыка мира, разъясни принципы Своего управления или хотя бы сделай так, чтобы Твой суд был понятен и земному зрению - не только непоколебимо верующему, но и всякому наблюдателю, чтобы человек мог воочию видеть, как злодей несет наказание, а праведник вознагражден, и чтобы ни у кого не возникало мучительных вопросов к Твоему провидению. Что же касается меня самого, то моя вера совершенна и чиста: я абсолютно убежден, что Всевышний правит миром справедливо и честно.
Мальбим отмечает: посмотрите, ведь и в Тегилим (глава 73), когда Асаф задается тем же вопросом, он начинает с признания: «Поистине, благ Б-г к Израилю, к чистым сердцем! А я - едва не пошатнулись ноги мои». То есть: я знаю, что Всевышний благ к Израилю, и даже мера строгого суда, обрушивающаяся на праведника, идет во благо народу. В Его правлении нет повода сомневаться; «чистые сердцем», люди с прямым сознанием, знают, что пути Всевышнего справедливы. Трудность лишь в том, что «едва не пошатнулись ноги мои»: когда торжество правды не видно простыми человеческими глазами, человек, упаси Боже, может оказаться на грани потери веры.
Точно так же и Ирмеягу, обращаясь с тем же вопросом, предпослал точно такое же вступление: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобой». Другими словами: я знаю, что с Твоей стороны, Владыка мира, в управлении миром нет никакой несправедливости. Мне очевидно: если злодеи благоденствуют, а вероломные торжествуют, в этом заложены высшая мудрость и справедливость, непостижимые для человеческого рассудка. «Однако о правосудии буду говорить с Тобой: почему путь нечестивых успешен?» Почему «Ты насадил их, они и укоренились, растут и приносят плод»? Ведь когда нечестивцы преуспевают, они укрепляются во мнении, что их путь верен: мол, я грешу, и у меня все получается, а значит, грешить выгодно! Но это же прямо противоречит воле Творца. В этом и состоит вопрос: Владыка мира, допуская такое положение вещей, Ты даешь успеху злодея «приносить плоды», сбивать с пути окружающих и увлекать за собой все больше людей.
Те, кто помнит первые годы после провозглашения Государства Израиль, знают, насколько приниженным и подавленным было тогда положение религиозных евреев, соблюдающих заповеди. Они находились в глубочайшем упадке именно по этой причине. Люди видели воплощение этих слов: «Ты насадил их, они и укоренились, растут и приносят плод» - те, кто отверг завет, преуспевали во всем, за что бы ни брались, тогда как ряды хранителей заповеди таяли на глазах, люди теряли детей, отходивших от традиции, рушились семьи. Это было время тяжелейшего кризиса. Ведь когда человек видит, что безбожие побеждает, это рождает подсознательное желание примкнуть к победителям и даже стыд от собственной верности традиции: религиозный человек воспринимался как нечто отжившее и архаичное: «ты все еще служишь Б-гу? На дворе ведь новая эпоха!». В этом и заключается боль вопроса: управление Твое истинно, но когда Ты даешь явный успех злодею, это ставит в тупик праведника, сеет сомнения в душе искренне ищущего Б-га, а грешник лишь самоуверенно заявляет: «раз мы преуспеваем, значит, наша дорога верна».
Так же звучит эта мысль и здесь. Йешаягу говорит: мне ясно, что «путь праведника прям» («орах ла-цадик мейшарим») - надлежащий путь праведника состоит в прямоте веры, в том, чтобы не роптать, не сомневаться и не возмущаться порядками Всевышнего, но верить, что все вершится по высшей справедливости. Таков путь, которого праведник обязан держаться, не поддаваясь недоумениям и сомнениям. Но вместе с тем Ты ведь абсолютно прям и праведен, Владыка мира, а потому: «прямую стезю праведника уравниваешь Ты» («маагаль цадик тефалес»). Когда Ты видишь, что праведник сходит с «орах» - широкой главной дороги веры - и вынужден идти кружной, извилистой тропой сомнений («маагаль»), Ты Сам выравниваешь перед ним эту тропу, возвращая ему ясность пути.
Малбим объясняет (и в книге Мишлей он подробно останавливается на этом; этот фундаментальный принцип часто повторяется при разборе книги Мишлей): есть два пути добраться до места назначения. «Орах» (прямой путь) - это кратчайшая дорога из одной точки в другую. «Маагаль» (кружной путь) - это когда невозможно пройти напрямую, потому что прямая дорога заблокирована, и человеку не остается ничего иного, кроме как пробираться в обход, по кругу, чтобы в итоге оказаться в той же самой точке. Идя по прямой дороге, человек непременно достигнет цели; но двигаясь кружным путем, есть риск так и не дойти до нужного места. Поэтому сказано «тефалес» (уравниваешь) - от корня «пелес» (уровень, прямота): позаботься о том, чтобы праведник, даже блуждая кружным путем и стремясь к истине, в итоге шел ровно и действительно достиг верной цели.
В этом и заключается молитва: Владыка мира, когда возникают вопросы, праведник словно идет кружным путем. Он недоумевает, у него появляются сомнения; он не идет прямым путем простоты и безоговорочного принятия путей Всевышнего, а задается вопросами о Его управлении. Не вменяй же ему это в вину и не считай его тем, кто, не дай Бог, бунтует или ставит под сомнение пути Творца! Напротив, Ты, Владыка мира, выровняй этот кружной путь, взвесь его на весах справедливости и знай: в сердце его нет умысла отрицать Твое провидение. Он верит совершенной верой и лишь хочет получить объяснения, хочет понять, чтобы сердце его успокоилось. Его цель - выпрямить путь, выверить его и постичь истину. И если человек обращается с вопросами, пусть это не будет сочтено ересью.
По сути, в его словах нет даже ошибочной мысли, ведь все сказанное им направлено лишь на то, чтобы пути Всевышнего не казались несправедливыми. Как мы уже объясняли, если управление миром остается непонятным для людей - хотя Тебе, Владыка мира, все ведомо, и праведник абсолютно верит в Твою справедливость, - это может подтолкнуть людей к неверию и укрепить безбожника в его заблуждениях, когда тот видит свой успех. В будущем мире все станет очевидно воочию, лицом к лицу, и испытаний уже не будет, ведь все трудности существуют лишь в этом мире. Но пророк молит о настоящем: Владыка мира, веди этот мир уже сейчас так, чтобы ни у кого не оставалось вопросов!
אַף אֹרַח מִשְׁפָּטֶיךָ יְהוה קִוִּינוּךָ, לְשִׁמְךָ וּלְזִכְרְךָ תַּאֲוַת נָפֶשׁ - И на стезе судов Твоих, Господи, мы уповали на Тебя; к имени Твоему и к памяти о Тебе - стремление души
Пророк говорит: Владыка мира, о страданиях праведников я не спрашиваю. Причина проста, и в книге Иова сам Иов и его друзья утверждают то же самое: о страданиях праведников невозможно спрашивать. Ведь чтобы утверждать, что страдает именно праведник, нужно сначала доказать исходную аксиому - что он действительно праведник. Человек восклицает: «Вот праведник!», и недоумевает, почему тот страдает. Но давайте сначала проверим: кто сказал, что он праведник?
В этом можно усомниться по нескольким причинам. Во-первых, возможно, его праведность лишь внешняя, а на самом деле он далеко не праведен. Во-вторых, возможно, он чист и душой, но не настолько праведен, насколько от него требуется, как говорит Гемара о Накдимоне бен Гурионе: они давали цдаку, но не в той мере, в какой должны были сообразно своему богатству. В-третьих, быть может, сейчас он и праведен, но несет груз грехов из прошлого воплощения (гилгула). Таким образом, есть немало поводов усомниться в исходном предположении еще до того, как задавать вопрос, почему он страдает. А раз невозможно безошибочно определить, что перед нами истинный праведник, то и сам вопрос о том, почему праведнику плохо, теряет основу.
Но что ответить на вопрос о злодее, которому хорошо? Вот это действительно серьезный вопрос: почему путь злодеев успешен? Что можно сказать о явном грешнике - что в глубине души он праведник? Человек открыто оскверняет субботу, курит в святой день, причиняет людям вред и ворует, и при этом в сердце он праведен? Как можно говорить такое? О том, кто творит зло, невозможно сказать, будто в душе он праведник, и подобных оправданий ему не найти. О праведнике еще можно предположить, что скрытые помыслы его не вполне бескорыстны или что тайно он грешит; но что сказать о злодее - что тайно он исполняет заповеди? Допустим даже так, но как же осквернение субботы? Как же явные преступления? Разве за это ему не полагается кара? Несомненно, полагается! И одного этого уже достаточно, чтобы спросить, почему злодею живется хорошо в этом мире. Даже если допустить, что втайне он совершает нечто доброе, перед нашими глазами тяжелейшие грехи, а значит, вопрос, почему ему хорошо, остается в силе.
И об этом говорит стих: «И на стезе судов Твоих, Господи, мы уповали на Тебя» - даже когда Твое руководство принимает форму суда (мидат а-дин), мы все равно уповаем на Тебя и уверены, что все исходит от Тебя и все справедливо. Но «к имени Твоему и к памяти о Тебе - стремление души»: мы чаем раскрытия имени Твоего и памяти о Тебе, ведь к этому стремится душа. Ибо через суд, который Ты вершишь над злодеями, возвеличивается Твое имя в мире, и так человечество узнает, что у мира есть Творец. Если же воздаяние злодеям задерживается, это выглядит со стороны, упаси Бог, проявлением бессилия. В этом и заключается трудность.
Что означают слова «имя Твое» («шимха») и «память о Тебе» («зихраха»)? Малбим объясняет: величие Всевышнего познается двумя путями. Первый - когда человек вглядывается в творение и видит, что весь этот мир создан Им. Второй - через особые проявления, обновляющиеся в каждом поколении, то есть через знамения и чудеса, совершаемые Творцом. Есть обычный порядок мироздания, в котором видна рука Всевышнего - как отмечалось в предыдущих уроках, даже в простом мандарине можно увидеть Б-жественную мудрость, - и есть явные чудеса, в которых присутствие Творца раскрывается со всей очевидностью, сообразно уровню каждого поколения. Об этом и сказано: «Вот имя Мое навеки, и вот память обо Мне из рода в род».
Малбим поясняет в комментарии к книге Шмот (глава 3), что означает фраза «Вот имя Мое навеки, и вот память обо Мне из рода в род»: есть разница между «именем» (шем) и «памятью» (зехер). «Имя» указывает на собственное сущностное имя, а «память» - на эпитеты, описывающие Всевышнего через Его действия. Сущностное имя Творца - это четырехбуквенное Имя (Авая), имя Его сущности. Все остальные имена суть эпитеты. Обратите внимание: всеми другими именами мы описываем конкретные проявления Всевышнего. «Ша-дай» означает, что Он сказал Своему миру «достаточно» («дай»); «Цваот» - Тот, Кому подвластны все воинства; «Эло-ким» - Всесильный, обладатель всей мощи и всех сил (ведь «Эль» - это сила, а «Эло-ким» - полнота всех сил, и Всевышний властвует над ними всеми). Но четырехбуквенное имя - это имя самой сущности Благословенного Творца.
И мы объясняли, что сущностное Имя раскрывается лишь после нисхождения сфирот, ибо прежде этого «никакая мысль не может объять Его вовсе» - нет даже мысли, тем более нет имени, и даже «Эйн Соф» не является Его описанием. Но после нисхождения сфирот сущностное Имя - это четырёхбуквенное Имя Всевышнего (Авая). «Вот имя Мое навеки» - это Имя выражает постоянное, неизменное руководство миром, и именно это означает, что Святой, благословен Он, познаётся через природу: во всём, во что бы человек ни вгляделся, даже в крошечный ноготь, он может увидеть Творца, увидеть, что Он - Источник всего сущего.
«И вот память обо Мне из рода в род» - «память» (зехер) указывает на то, что Святой, благословен Он, связывает Себя с праведниками сообразно их духовному уровню и совершает чудеса ради спасения народа Израиля по мере их потребностей, и это не является постоянным неизменным порядком, но меняется для каждого поколения в зависимости от того, чего оно заслуживает. В поколении исхода из Египта память об Имени была особенно явной в чудесах, знамениях и знаках, изменявших законы природы; и в каждом поколении Святой, благословен Он, творит чудеса и знамения по нужде того поколения. Это не похоже на четырёхбуквенное Имя, представляющее постоянный закон мироздания «навеки», но «память Моя» - это имена Элоким, Цваот и им подобные, через которые Святой, благословен Он, изменяет природный порядок для конкретного поколения.
И об этом сказано: «К Имени Твоему и к памяти о Тебе стремилась душа»: наша душа стремится к Твоему Имени и к памяти о Тебе, желая увидеть Б-жественное управление, то, как Святой, благословен Он, взыскивает со злодея и тем самым являет Своё царство. Ведь это относится не только к категории «Имени», но и к категории «памяти», когда Святой, благословен Он, наказывает злодея, воздавая ему по его делам.
נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה, אַף רוּחִי בְקִרְבִּי אֲשַׁחֲרֶךָּ, כִּי כַּאֲשֶׁר מִשְׁפָּטֶיךָ לָאָרֶץ צֶדֶק לָמְדוּ יֹשְׁבֵי תֵבֵל - Душою моею жаждал я Тебя ночью, и духом моим внутри меня с рассветом буду искать Тебя, ибо когда суды Твои совершаются на земле, правде учатся живущие во вселенной
«Душою моею» - Ты, Всевышний, являешься моей душой, Ты оживляешь, приводишь в движение и направляешь меня, подобно тому как душа оживляет тело, движет им и руководит им. «Жаждал я Тебя ночью» - даже когда сгущается тьма, даже во время беды, даже при сокрытии Лика, когда царство Его, благословен Он, не явлено открыто, я жаждал Тебя, я стремлюсь лишь к Тебе. Даже если есть страдания, которые суть проявление тьмы, состояние, когда я не вижу сияния Его Лика, благословен Он, - даже тогда я радуюсь страданиям, зная, что благодаря этому возвеличивается Твоё Имя в мире.
«И духом моим внутри меня с рассветом буду искать Тебя» - Ты, Всевышний, - дух внутри меня, и я буду искать Тебя также на рассвете, когда рассеивается ночь и начинает разгораться день, ибо это Ты отстраняешь тьму перед светом. И здесь кроется намек: ночью во время сна что остается у человека? Лишь уровень нефеш (жизненная душа), а остальное поднимается ввысь дать отчет; когда же он просыпается на рассвете, к нему возвращается руах (дух). Поэтому сказано: «Душою моею жаждал я Тебя ночью» - ночное время соответствует ступени нефеш; «и духом моим внутри меня с рассветом буду искать Тебя» - дух возвращается внутрь меня на рассвете, при пробуждении. Словно человек говорит: Ты, Всевышний, творишь благо и во время беды, и тогда, когда нам кажется, что наступило сокрытие Лика, когда это состояние ночи, - и Ты же пробуждаешь меня на рассвете, в час спасения, когда на нас нисходит дух Всевышнего.
«Ибо когда суды Твои совершаются на земле, правде учатся живущие во вселенной» - когда суды Твои приходят на землю, жители мира благодаря этому учатся поступать справедливо, ведь они видят, что есть Б-г на земле, и Всевышний вершит суд и карает злодеев.
יֻחַן רָשָׁע בַּל לָמַד צֶדֶק, בְּאֶרֶץ נְכֹחוֹת יְעַוֵּל, וּבַל יִרְאֶה גֵּאוּת יְהוה - Если помилован будет злодей, не научится он справедливости; на земле правоты будет творить беззаконие и не увидит величия Господа
И отсюда вопрос: почему «помилован будет злодей»? Почему злодей получает помилование, почему он преуспевает, почему находит благоволение? Ведь по двум причинам злодей заслуживает немедленного наказания. Первая: если злодей не получает воздаяния за своё злодейство, он творит всё больше и больше зла. Если бы он сразу получил пощечину, он бы остановился; но когда он видит, что ему всё сходит с рук, он множит злодеяния. И в этом смысл слов «не научится справедливости» - из-за того, что Ты даруешь ему снисхождение и помилование, он не учится поступать справедливо и продолжает свой порочный путь. Зачем же тогда миловать злодея, ведь это лишь развращает его?
Вторая причина: когда злодей преуспевает, другие видят его успех и хотят подражать ему, учатся у него и становятся столь же нечестивыми. И это то, о чем сказано: «на земле правоты будет творить беззаконие» - на земле, где ходили пред Всевышним и вели себя в страхе Б-жьем, на земле прямодушия, что он делает? Толкает к кривде других, побуждает остальных совершать беззакония, говоря: «Вот, злодей грешит и преуспевает, сделаю так же и я». Он вводит во грех многих.
«И не увидит величия Господа» - почему, Владыка мира, Ты не явишь ему величие Всевышнего? Покажи ему силу Господа, взыщи с него, покажи ему, что есть Судия на земле, воздающий злодею злом за его злодеяния! Зачем Ты оставляешь злодея безнаказанным, позволяя ему творить зло по своему произволу, отчего и он сам не учится правде, и сбивает с пути других, увлекая их за собой?
Первая часть главы - это песнь спасения, которая будет воспета в земле Иудеи: Иерусалим станет «городом силы» не благодаря каменным стенам, а силой спасения, которое положит Всевышний. Врата откроются перед десятью коленами, ставшими «народом праведным, хранящим верность», а истинно уповающий полагается не на земной покой, а на Всевышнего во веки веков - ведь только в Нем соединяются оба необходимых условия упования: абсолютная мощь («твердыня миров») и вечное постоянство («ибо в Г-споде Б-ге»). И тот, кто видел, как поверг и смирил Всевышний обитателей высот и неприступный город до самой земли, до праха, так что ноги бедняка и стопы нищих попирают его, уже вовсе не должен ничего бояться. С седьмого стиха пророк переходит к вопросу о страдании праведника и благоденствии злодея («цадик ве-ра ло, раша ве-тов ло») и предваряет его, подобно всем провидцам, утверждением, что у него нет ни тени сомнения в справедливости Б-жественного суда («путь праведника прям»), и молит Всевышнего выровнять его стезю и не вменить его вопрос в вину или маловерие. О страданиях праведника нет места спрашивать, ведь само определение человека как «праведника» нам до конца не ведомо; но об успехе злодея вопрошать следует, ведь он побуждает того умножать зло и вводит во грех многих. И все чаяние пророка - о том, чтобы возвеличилось имя Всевышнего и память о Нем в мире, чтобы суды Его пришли на землю и жители вселенной научились правде.