Введение: Завоевание Иерусалима вопреки законам природы
Двадцать вторая глава книги Йешаяу открывается словами «Пророчество о долине видения» (Маса гей хизайон). Раши поясняет, что речь идет об Иерусалиме: «долина видения» - это долина, о которой было сказано большинство пророчеств. Какое место было средоточием большинства видений пророков? Иерусалим. Все провидцы возвещали свои пророчества об Иерусалиме, и потому он назван «долиной видения».
Мальбим выстраивает всю главу вокруг единого стержня: здесь содержится пророчество о падении Иерусалима от рук Невухаднецара. Пророк описывает происходящее так, словно некий наблюдатель стоит и видит все, через что предстоит пройти Иерусалиму от начала осады до взятия города. Этот наблюдатель стоит в оцепенении и изумлении, поскольку видит вещи, противоречащие законам природы, не укладывающиеся в логику. И все это доказывает одну истину: все происходящее - от Всевышнего. Когда событие разворачивается естественным путем, человек говорит: так сложились обстоятельства, город то побеждает, то терпит поражение. Но когда все происходит неестественно, это свидетельствует о том, что здесь действовала рука Всевышнего, дабы повергнуть их в смятение и погубить.
«Что поднялся ты весь на крыши» - первое изумление
מַשָּׂא גֵּיא חִזָּיוֹן מַה־לָּךְ אֵפוֹא כִּי־עָלִית כֻּלָּךְ לַגַּגּוֹת׃ - Пророчество о долине видения: что с тобой теперь, что поднялся ты весь на крыши?
Первая картина, которую видит наблюдатель, - это начало осады: все поднимаются на крыши, чтобы вести бой. И он недоумевает: «Что с тобой теперь, что поднялся ты весь на крыши?» Ведь обычай воинов - выходить и сражаться у ворот, а не на крышах. Богатырь, выходящий атаковать врага, не взбирается на крышу в ожидании нападения. На крышу поднимается лишь тот, кто глухо обороняется. Зачем воинам подниматься на крышу? Они должны выйти и сразиться лицом к лицу.
И главное ударение здесь - на слове «весь» («кулах»). На крышу поднимаются женщины и слабые, пытающиеся выиграть для себя еще несколько часов жизни: внутри домов их захватят сразу, а наверху есть еще несколько минут передышки. Но чтобы воины поднялись на крыши? «Весь» - неужели и могучие воины? С какой стати? Это первое изумление перед противоестественным ходом вещей.
Раши приводит толкование мудрецов о коэнах. Когда Тит пришел захватить и сжечь Храм, коэны поднялись на крышу Хейхаля с ключами от храмового двора (Азары) в руках, бросили ключи к небесам и сказали: «Владыка мира! Мы делали свое дело, пока это было в наших силах и в нашей власти, а отныне делай то, что угодно Тебе. Пока ключи были у нас и были силы, мы берегли Храм, а теперь мы возвращаем ключи Тебе». Появилось подобие кисти руки с небес и приняло эти ключи от Хейхаля. И об этом сказано: «Что с тобой теперь, что поднялся ты весь на крыши?» - намек на тех коэнов, которые поднялись на крыши, чтобы вернуть ключи.
Другое объяснение приводится в Мидраш Агада: здесь говорится о высокомерных людях Иерусалима, и о них пророк говорит: «Что с тобой теперь, что поднялся ты весь на крыши?» - у вас надменное сердце, все лезут на крышу, будто стали важными и великими людьми, и пророк упрекает их за гордыню, которой они преисполнились.
«Убитые твои - не мечом убиты» - второе изумление
תְּשֻׁאוֹת מְלֵאָה עִיר הוֹמִיָּה קִרְיָה עַלִּיזָה חֲלָלַיִךְ לֹא חַלְלֵי־חֶרֶב וְלֹא מֵתֵי מִלְחָמָה׃ - Полный шума, город бурлящий, ликующее селение! Убитые твои - не мечом убиты и погибли не в битве.
На втором этапе наблюдатель видит город в самый разгар осады. Враг окружил Иерусалим, наступает страшный голод, есть нечего, никто не выходит и не входит. И он удивляется: почему они не выходят сражаться? Зачем они умирают от голода? «Убитые твои - не мечом убиты и погибли не в битве» - если они не сражены мечом и пали не в бою, то от чего они умерли? От голода.
Мальбим проводит точное различие: павшие на поле боя называются «павшими в битве» (метей мильхама), ведь они погибли в самом сражении. А те, кто пал после того, как враг ворвался в город и перебил жителей внутри него, называются «сраженными мечом» (халелей херев). И вот, вы - не павшие в битве, ибо не вышли сражаться, а поднялись на крыши; и вы - не сраженные мечом, ведь враг еще не вошел, чтобы убивать вас, а лишь осаждает город. Каковы же тогда ваши павшие? Жертвы голода.
Почему же это вызывает такое изумление? Потому что бывают ситуации, когда город просто не способен выдержать войну, и пророк отметает такие предположения одно за другим. Первый вариант: тихий по своей природе город, жители которого непривычны к войне, пасторальный город, где нет даже оружейной и вовсе отсутствует арсенал вооружений. На это сказано: «полная шума» (тешуот мелеа) - в ней всегда стоит гул и грохот, ее жители - могучие и ожесточенные воины; это не тихий городок, а город, знающий войну.
Второй вариант: возможно, жителей мало, и некому выйти на бой. На это сказано: «город бурлящий» (ир омия) - город, который всегда кипит жизнью и полон народа. Третий вариант: может быть, это неукрепленное открытое поселение (ир празот), жители которого трудятся, чтобы добыть пропитание, и борются за кусок хлеба; а тот, кто изо дня в день борется за кусок хлеба, не думает о битве и войне, ведь только благополучный человек может позволить себе заниматься войной. И открытые города также тихи: «празот» - от слова «бреши» (працот), поскольку у них нет стены, или от слова «рассеяние» (пазрут), город, рассредоточенный без крепостных стен.
На это сказано: «крепость» (кирья) - город, обнесенный стеной, с вратами и засовами. А какие города обносят стеной? Города, привычные к войнам, которым нужна защита. Город, не привыкший воевать, нет нужды окружать стеной. Сегодня нам это менее понятно, ведь войны ведутся с воздуха и никто не окружает город стенами, а мы ищем воздушный щит и противоракетные комплексы; но в те времена единственным, что могло остановить врага, была стена, и первым делом для защиты от захватчиков строили крепостные стены. Посмотрите на Китай, который весь опоясали Великой стеной.
И более того, названа она «ликующей» (ализа) - изобилующей всем. А у таких людей, объясняет Мальбим, война - это отрада: человеку, у которого есть всего в достатке, ничего не стоит вступить в битву с тем или иным противником; тогда как у людей отчаявшихся, измученных нуждой, постоянно думающих о куске хлеба, голова занята совсем не войной. Если так, почему же «сраженные твои - не мечом убиты»?
И о языковых тонкостях: в чем разница между «тешуот» (шум) и «омия» (гудящая, бурлящая)? «Шаон» - это необычный шум, оглушительный грохот, который бывает не всегда; тогда как «эмия» - постоянный гул: человек, заходящий в город или на рынок, слышит привычный гул, обычный для этого места шум. И слово «эмия» родственно слову «амон» (толпа, множество), ведь от скопления множества людей и рождается этот непрерывный гул. А в чем разница между «ир» (город) и «кирья» (укрепленный город, цитадель)? «Ир» - это город, не обнесенный стеной, а «кирья» - от слова «кир» (стена), то есть город, окруженный стеной со всех сторон. Об этом сказано: «И выделите (ве-икритем) себе города» - то есть окружите город стеной. И вот, это место было городом, ставшим крепостью («кирья»), который обнесли стеной, потому что его жители привыкли к войнам. Почему же тогда они умерли от голода, а не вышли сражаться, не став хотя бы павшими в битве или сраженными мечом?
«Все твои начальники бежали вместе» - третье недоумение
כׇּל־קְצִינַיִךְ נָדְדוּ־יַחַד מִקֶּשֶׁת אֻסָּרוּ כׇּל־נִמְצָאַיִךְ אֻסְּרוּ יַחְדָּו מֵרָחוֹק בָּרָחוּ׃ - Все твои начальники бежали вместе, пленены лучниками; все найденные в тебе связаны вместе, издалека бежали.
На третьем этапе пророк видит, как в конце осады сановники и военачальники бегут из города, и лишь простой люд остается защищать свою жизнь и сражаться. И это тоже вопреки привычному порядку: ведь офицеры и полководцы обычно сами стремятся в бой. Всегда идет спор между политическим руководством и военным командованием: армия настаивает на решительном наступлении, тогда как премьер-министр, министр обороны и кабинет министров выступают в роли сдерживающего фактора, чтобы не спешить начинать боевые действия, поскольку они принимают в расчет возможные политические последствия. Армия же, месяцами и годами готовящая оружие, рвется в бой. Здесь же ситуация обратная: те, кто все это время ждал момента применить свои умения на практике, когда бой начался, трусливо бегут. «Все твои начальники бежали вместе» - все спасаются бегством и ничем не помогли.
Раши поясняет, что речь идет о Цидкиягу и его сановниках. Цидкиягу и его войско бежали из Иерусалима, а касдим (халдеи) погнались за ними. А как они бежали? Через подземный ход, который вел от дворца Цидкиягу за пределы Иерусалима. В этот же час касдим увидели бегущего оленя и погнались за ним; когда они добежали до определенного места, чтобы схватить его, то внезапно увидели, как Цидкиягу и его свита выбираются из-под земли. Они схватили Цидкиягу и ослепили его, как мы учили в конце книги Царей (Млахим). Выходит, что военачальники, сановники и знатные люди вместо того, чтобы сражаться, бежали и ничем не помогли.
«Пленены лучниками» (ми-кешет усару) - из-за лучников; и эти лучники заковали их в кандалы и увели в Вавилон, и от них все бегут. «Все найденные в тебе» - Мальбим объясняет, что речь идет о простом народе, обо всех, кто оставался в городе. До сих пор говорилось о военачальниках, а теперь - обо всем народе. «Связаны вместе» (усеру яхдав) - они тоже сплотились вместе, чтобы сражаться и защищать свои жизни, но когда рука врага взяла верх, когда они еще издалека увидели мощь вражеских войск - побежали, бросили оружие и обратились в бегство. Человек бежит и бросает все, когда охвачен неописуемым ужасом, когда видит нечто леденящее душу.
И Мальбим обращает внимание на точный смысл слова «усару»: корень «леэсор» употребляется в связи с войной, как в выражении «кто начнет (дословно: свяжет, снарядит) битву» (ми йеэсор а-мильхама) в книге Царей. А почему это так называется? Потому что воины крепко подпоясывали свои одежды, привязывали к себе меч и колчан со стрелами; либо запрягали и привязывали коней к колесницам, чтобы выступить на бой. Об этом сказано: «Пусть не хвалится опоясывающийся так, как расстегивающий пояс» - опоясывающийся - это тот, кто только надевает и привязывает к себе воинские доспехи, а расстегивающий пояс - тот, кто уже победоносно завершил битву.
В чем же разница между «леэсор» (связать, принудить) и «лишкор» (связаться, объединиться)? «Леэсор» означает, что военачальники и сановники принуждают народ идти на войну; это слово родственно «лейасер» (наказывать, мучить) - принуждать к тому, что против твоей воли. «Эсор эт а-крав» (собрать ряды к битве) означает обязательный призыв всех, даже вопреки их желанию. А вот «лишкор», как в стихе «и сговорились (вайикшеру) все вместе воевать», означает добровольный союз: человек сам говорит: «я должен защитить себя», берет оружие и выходит. И об этом сказано здесь: военачальники бежали («надэду»), некому было объявить принудительный сбор на войну, и тем не менее «все найденные у тебя были связаны» - у них не было выбора, и они сами себя принудили воевать. Даже при отсутствии главнокомандующего и офицеров, которые обязали бы их идти в бой, от безысходности они были вынуждены мобилизоваться. Поэтому и сказано: «все найденные у тебя были связаны» - все оставшиеся здесь были вынуждены взяться за оружие и выйти на бой.
И еще одна тонкость: о военачальниках сказано «бежали вместе (я́хад)», а о простом народе - «были связаны воедино (яхдав)». В чем разница между «яхад» и «яхдав»? «Яхдав» указывает на полное равенство и единение людей, совершающих некое действие вместе с одной целью, тогда как «яхад» означает лишь одновременность: все выходят в одно время, но у каждого может быть своя цель. Поэтому о бегстве сказано «яхад»: военачальники бежали все разом, в одно время, но каждый в свою сторону. А вот «все найденные у тебя были связаны воедино (яхдав)» - они сплотились, чтобы сражаться против общего врага ради единой цели и единого действия, и для этого подходит именно слово «яхдав».
«Оставьте меня, буду горько плакать»
עַל־כֵּן אָמַרְתִּי שְׁעוּ מִנִּי אֲמָרֵר בַּבֶּכִי אַל־תָּאִיצוּ לְנַחֲמֵנִי עַל־שֹׁד בַּת־עַמִּי׃ - Посему сказал я: «Отвернитесь от меня, буду горько плакать; не спешите утешать меня о разорении дочери народа моего».
Увидев все эти поразительные явления - что Иерусалим захвачен совершенно неестественным образом: сначала все поднимаются на крыши, затем город, который по законам природы не должен был пасть, гибнет от голода, а не от меча на войне, и наконец военачальники, сановники и цари обращаются в бегство, - пророк говорит: «Отвернитесь от меня» (шеу мимени), то есть оставьте меня одного, дайте мне горько плакать. Не спешите приходить ко мне с утешениями, как обычно утешают человека в беде; дайте мне выплакаться, ибо бедствие столь велико и враг столь страшен, что невозможно найти утешение в разорении дочери народа моего.
«День смятения, попрания и замешательства»
כִּי יוֹם מְהוּמָה וּמְבוּסָה וּמְבוּכָה לַאדֹנָי יְהֹוִה צְבָאוֹת בְּגֵי חִזָּיוֹן מְקַרְקַר קִר וְשׁוֹעַ אֶל־הָהָר׃ - Ибо день смятения, попрания и замешательства у Господа Бога Цваота в долине видения: сокрушают стену, и вопль несется к горе.
«День смятения» (меhума) - еще до захвата Всевышний поверг их в оцепенение и ужас, и они были отданы в руки врага. «Попрания» (мевуса, от корня «бос» - топтать, попирать) - враг топтал их и ходил по телам павших. «И замешательства» (мевуха) - после того как враг ушел, изгнанники в растерянности скитались по чужим странам, не зная, куда идти. И все это приговор Свыше: «у Господа Бога Цваота» - все свершилось по предопределению Всевышнего, благословен Он.
«Сокрушают стену, и вопль несется к горе» (мекаркар кир ве-шоа эль а-hар) - здесь пророк описывает, что защитники совершенно не сумели вести войну разумно, так, чтобы можно было победить. Когда подошел враг, крепостная стена была еще крепкой, без проломов, и именно тогда следовало взяться за оружие и сражаться, пока стена еще защищала их. Ведь в чем преимущество стены? Обороняющиеся поднимаются на нее, мечут сверху камни и стрелы, преимущество высоты на их стороне, и враг не может подойти близко. Вместо этого враг стал «сокрушать стену» (мекаркар кир) - подкапывать и разрушать ее, а они возопили к горе («шоа эль а-hар»): побежали искать спасения на горе Сион, искали, куда бы бежать на гору, чтобы укрыться, позволив врагу спокойно сносить стену.
Слово «мекаркар» относится к категории глаголов с противоположными значениями (энантиосемия), где одна и та же основа используется для противоположных действий. Подобно «леашриш» (укореняться, пускать корни) и «лешареш» (выкорчевывать с корнем): растение пустило корни в земле, а сорняки выкорчевали («шерашти»). Или как корень «калас», который в одном контексте означает хвалу и прославление, а в другом - насмешку и поругание («лааг ва-келес»). Так же и со словом «кир» (стена): строить стену, а «лекаркер» - лишать ее сущности стены, сносить до основания. «Мекаркар кир» означает, что враг пришел и разрушил крепостную стену. И все это учит нас тому, что происходившее не было обычным ходом событий: Всевышний постановил, чтобы настал день смятения, попрания и замешательства, и таков был приговор Господа Бога Цваота, ведь по законам природы ничего подобного случиться не должно было.
В святом языке Мальбим различает три близких корня. Первый - «hама» (гул, обычный шум), как шум толпы на рынке, и отсюда же слово «hамон» (толпа, множество - «место полно народу»). Второй - «hамам» (ошеломить, повергнуть в шок): удар или ужас, лишающий сил. Это тоже глагол с противоположным оттенком: если «hамия» - это шум, то «hемам» означает онемение, безмолвие; врагу нанесен такой сокрушительный удар, что он полностью ошеломлен, замолк и замер. А корень «hум» указывает на шум и волнение толпы при виде чего-то странного и необычного, как сказано: «и всколыхнулся (ватеhом) весь город». Кто пришел? Наоми. Неужели это Наоми? Раньше она всегда выезжала в роскошных повозках и на мулах, а теперь видят ее нищей, в оборванной одежде - «и всколыхнулся весь город». Отсюда и понятие «меhума» (смятение, переполох): воин на поле боя видит нечто столь ужасающее, что все застывают в шоке и панике, - таков был «день смятения» в Иерусалиме. «Мевуса» (попрание) - когда топчут и втаптывают в грязь так, что тело поверженного вызывает отвращение, как «труп растоптанный» (пегер мувас); отсюда и термин «разгром» (тевуса): не просто поражение в битве, а полное сокрушение, когда враг буквально растоптал побежденных. «Мевуха» (замешательство) - состояние человека, сбившегося с пути и блуждающего в растерянности, как сказано: «заблудились (невухим) они в этой земле».
Мощь врага и крушение стены
וְעֵילָם נָשָׂא אַשְׁפָּה בְּרֶכֶב אָדָם פָּרָשִׁים וְקִיר עֵרָה מָגֵן׃ - И Эйлам нес колчан на колесницах с людьми и всадниками, и стена обнажила щит.
Тем временем враги захватили стену. Эйлам - это народ, и он несет туда колчаны со стрелами; "ашпа" - это колчан, вместилище для стрел. И у них было так много колчанов, что они не могли нести их вручную, поэтому нагрузили их на колесницы и всадников, предназначенных обычно для перевозки людей, но здесь на них везли стрелы. "И Эйлам нес колчан на колесницах с людьми и всадниками" - огромное количество оружия привел враг, чтобы воевать против Иерусалима. "И стена обнажила щит" - эйламитяне стреляли из луков, и стена, которая должна была служить защитой, рухнула. "Эра" (обнажила) происходит от корня, означающего раскрытие, как в выражении "нагота (эрват) земли", то есть раскрытие тайных мест земли: стена, которая должна была быть оплотом и щитом, обнажилась и раскрылась. Можно истолковать это и как разрушение, от слова "леаръэр" (расшатывать, подрывать) устойчивость чего-либо, как сказано: "Разрушайте, разрушайте (ару, ару) до основания ее" - сокрушить и разрушить.
וַיְהִי מִבְחַר־עֲמָקַיִךְ מָלְאוּ רָכֶב וְהַפָּרָשִׁים שֹׁת שָׁתוּ הַשָּׁעְרָה׃ - И было: лучшие долины твои наполнились колесницами, и всадники выстроились у ворот.
До сих пор ты не выходил сражаться, пока вдруг не увидел, как все твои отборные долины заполнились колесницами и всадниками врага, пришедшего захватить город. "И всадники выстроились у ворот" - они уже подготовились к штурму ворот; слово "шату" восходит к "лашит" (приставить, положить). Они уже готовы ворваться в ворота.
"И снял покров с Иудеи" - запоздалое пробуждение
וַיְגַל אֵת מָסַךְ יְהוּדָה וַתַּבֵּט בַּיּוֹם הַהוּא אֶל־נֶשֶׁק בֵּית הַיָּעַר׃ - И снял Он покров с Иудеи, и посмотрел ты в тот день на оружие дома из Леса.
Лишь после того как враг пробил стену, служившую "покровом Иудеи" - укрытием, за которым люди оборонялись и которое защищало их, - только тогда "посмотрел ты в тот день на оружие дома из Леса": ты вспомнил, что прежние цари оставили оружие в арсенале дома из леса Ливанского. Иными словами, это пробуждение было слишком запоздалым: только когда пала стена и открылся покров Иудеи, ты вспомнил о запасах оружия в доме Леса, но время уже ушло. Опомниться нужно было намного раньше, и тогда ты еще мог бы сражаться.
А Раши приводит еще одно объяснение, основанное на мидраше наших мудрецов: "покров Иудеи" - это Храм, который защищал и укрывал народ. И Всевышний открыл или, так сказать, изгнал Свой Храм, и народ Израиля тотчас остался беззащитным. Ведь пока приносились жертвы, мы были спасены, а когда прекратилось постоянное служение ("тамид") и жертвы перестали приноситься, мы оказались уязвимы. "И снял покров с Иудеи" - обнажил Храм и отдал его в изгнание, а ведь именно он защищал Иудею.
Военные уловки вместо тшувы
וְאֵת בְּקִיעֵי עִיר־דָּוִד רְאִיתֶם כִּי־רָבּוּ וַתְּקַבְּצוּ אֶת־מֵי הַבְּרֵכָה הַתַּחְתּוֹנָה׃ - И трещины города Давида увидели вы, что умножились они, и собрали вы воды Нижнего водоема.
Тогда вы заметили, как умножились бреши в стене: очнулись слишком поздно и обнаружили, что стена изрешечена как решето, и враг пытается проникнуть через все проломы. И что же вы сделали? "И собрали вы воды Нижнего водоема" - вы собрали воду, чтобы замешивать глиняный раствор для починки стены. Так объясняет и Радак: сбор воды из водоема предназначался для замеса раствора, чтобы заделать бреши, но, разумеется, это было уже слишком поздно.
Раши приводит и другое толкование, опираясь на Таргум Йонатана: "И собрали вы народ к водам Нижнего водоема" - вы собирали не саму воду, а созвали народ к тому месту, где находился водоем, чтобы сражаться оттуда. Почему именно туда? Потому что там находилось наиболее уязвимое место Иерусалима, через которое враг мог проникнуть внутрь; именно туда вы и стянули людей, чтобы держать оборону.
וְאֶת־בָּתֵּי יְרוּשָׁלַיִם סְפַרְתֶּם וַתִּתְצוּ הַבָּתִּים לְבַצֵּר הַחוֹמָה׃ - И дома Иерусалима вы сосчитали, и разрушили дома, чтобы укрепить стену.
Вы устроили перепись и стали считать, сколько домов в Иерусалиме, и благодаря этому подсчету хотели узнать, у кого есть лишний дом, у кого есть еще одно жилище, у кого есть недвижимость под сдачу или вложение средств. И ради чего? Чтобы сломать этот дом и использовать его камни для укрепления крепостной стены. «И разрушили дома» - вы снесли эти дома, чтобы укрепить городскую стену, ведь камней для заделывания брешей в разрушенных стенах не хватало.
וּמִקְוָה עֲשִׂיתֶם בֵּין הַחֹמֹתַיִם לְמֵי הַבְּרֵכָה הַיְשָׁנָה וְלֹא הִבַּטְתֶּם אֶל־עֹשֶׂיהָ וְיֹצְרָהּ מֵרָחוֹק לֹא רְאִיתֶם׃ - И водоем устроили вы между двумя стенами для вод старого пруда, но не обратили взор к Создателю его и Того, Кто замыслил это издалека, не узрели.
Между двумя стенами, окружавшими город, вы собрали воду пруда, чтобы устроить там водохранилище - место, где скапливается вода. И для этого было три причины. Во-первых, чтобы враг не нашел питьевой воды, ведь если у него будет доступ к воде, он сможет держать осаду очень долго. Во-вторых, чтобы вода была у осажденных жителей города, как мы видели во времена Хизкияу, когда воду отвели внутрь городских стен, чтобы было что пить во время осады. И в-третьих, чтобы вода служила преградой и второй линией защиты, которую враг не сможет преодолеть, подобно тому как в замках вокруг стен делали глубокий ров с водой, мешающий штурму.
И все это вы сделали, чтобы защитить Иерусалим - и на это говорит им пророк: «но не обратили взор к Создателю его и Того, Кто замыслил это издалека, не узрели». К чему вам все эти труды, усилия и фортификационные работы? Вам следовало бы рассудить разумно и понять: сам по себе враг не обладает такой силой, так как же ему все это удалось? Это нечто сверхъестественное, такой успех не поддается обычной логике. Это Всевышний сделал все это, это Всевышний отдал вас в руки врагов! А раз это от Всевышнего, то какой смысл идти и воевать чисто естественными способами, когда главная проблема - в ваших отношениях с Творцом мира? Нужно было решить проблему со Святым, благословен Он, понять, что Всевышний совершил все это вопреки законам природы, и сделать тшуву. Вы же сказали: у нас беда, пойдем сражаться с врагом - и потому им сказано, что все происходящее есть дело рук Всевышнего, и никакие военные ухищрения не помогут.
«И Того, Кто замыслил это издалека, не узрели» - вам следовало воочию увидеть, что Всевышний вынес этот приговор задолго до событий. Вы ведь годами слышали пророчества из уст пророков о том, что суждено произойти с Иерусалимом, и видели из поколения в поколение, снова и снова, что ни одно пророчество не отменяется и ни одно не остается неисполненным: из всего, что говорили пророки, ни одно слово не упало на землю втуне. В таком случае вам следовало понять: если об этом было возвещено издалека, издавна, то оно непременно сбудется. У вас было много времени, вы получили предостережение издалека, вас давно известили, что так будет. А вы вместо того, чтобы вернуться к Творцу в тшуве, ищете военные уловки: как воевать, как одолеть врага, как защититься. Но какая в этом польза? Ведь Он сказал - и сбылось, и нет замысла, и нет разума против Всевышнего. Что же вам следовало сделать? Совершить тшуву.
«Осеа» и «йоцера», «абата» и «реия»
Мальбим обращает внимание на парные выражения: «не взглянули» (ло ибаттем) и «не узрели» (ло реитем), «Создатель ее» (осеа) и «Творец ее» (йоцера). В чем разница между «йоцер» (формирующий) и «осе» (делающий, завершающий)? «Йоцер» - это тот, кто придает вещи первичную форму, а «осе» - тот, кто доводит ее до конца во всей полноте и совершенстве. Это подобно скульптору: сначала он берет сырье и лепит общий образ - это йецира; а затем резцом прорабатывает тонкие детали, очертания ушей и глаз, красит, покрывает лаком и придает живой облик - это асия. И когда мы говорим о сотворении мира, мы говорим, что Святой, благословен Он, сотворил сущее из небытия только в первый день, а затем продолжал и завершал все Свои творения. И хотя слово «бара» обычно обозначает творение из ничего, здесь речь идет не о возникновении из небытия, ведь горшечник работает с готовым материалом - «как глина в руке горшечника (йоцер)»; смысл в том, чтобы разграничить первичное формообразование и действие (асия), которое является окончательной отделкой. Как сказано о пленной женщине: «и не сделает ногтей своих» - разве она создает ногти заново? Нет, она их не подстригает, не приводит в порядок; и также «не сделал усов своих» - не подстриг, не привел в порядок усы. Выражение «асия» всегда означает исправление вещи и доведение ее до совершенства в надлежащем виде, тогда как «йецира» - это придание формы сырому материалу и превращение его в нечто осязаемое.
И согласно этому: изначальное постановление, которое Всевышний вынес об этом бедствии, - это формирование приговора (йецира). А когда Он перевел его из потенциального решения в реальное действие - это его завершение и осуществление (асия). «Того, Кто сформировал это издалека» - приговор был вынесен очень давно, но вы не пробудились, и потому Святому, благословен Он, пришлось стать также и его исполнителем (осеа), довести то, что Он замыслил издалека, до окончательного завершения и воплотить в жизнь.
А в чем разница между «абата» (вглядывание) и «реия» (видение)? «Реия» - это прямое чувственное зрение, то, что человек видит собственными глазами: «ибо воочию увидят». «Абата» же - это углубленное созерцание, мысленное рассмотрение сути, когда смотрят не просто на внешнюю оболочку предмета, а вникают в него и размышляют о нем. И говорит Мальбим: они знали заранее, что все, о чем возвещает Святой, благословен Он, через пророков, - абсолютная истина. Они видели успехи врага и то, как он побеждает, видели все своими глазами. Ведь враг - не более чем топор в руке дровосека, и все это вершит Сам Всевышний! Для этого не требовалось глубокого умственного созерцания, ведь все было видно невооруженным глазом: вы видели сверхъестественные вещи, видели явное руководство Святого, благословен Он. Для этого не нужно быть великим мудрецом - при самом простом взгляде очевидно, что происходят события неестественные и что Сам Всевышний воюет на их стороне.
Поэтому сказано: «и Того, Кто замыслил это издалека, не узрели (ло реитем)» - если тебе издавна в точности предсказали каждую деталь, и ты видишь, как все сбывается точка в точку, здесь даже не нужно глубоких размышлений: любой, у кого есть обычные глаза, видит, что Всевышний сказал - и сбылось, Он повелел - и свершилось. А когда это наконец произошло, и нужно было всмотреться глубже, чтобы увидеть, как каждая подробность осуществилась в точности со словом Всевышнего, здесь уже требовалась «абата», вдумчивый взгляд. И об этом сказано «не взглянули (ло ибаттем)»: не захотели постичь внутреннюю суть происходящего, не вникли в то, как каждая мелочь осуществляется согласно древнему пророчеству. И даже этого вы не осмыслили, а если бы вгляделись - вернулись бы к Творцу в тшуве. Но вы поступили иначе и потому искали военных ухищрений, думая, как сражаться с врагом. Однако ваш путь должен был быть совсем иным: вдуматься и совершить тшуву.
Дозволенные усилия и усилия, порожденные неверием
Раши задает вопрос: казалось бы, в чем претензия к ним за то, что они устроили водоем между стенами для укрепления обороны, чтобы враг не захватил город? Ведь точно так же поступил и Хизкиягу: «И укрепился он, и отстроил всю разрушенную стену, и поднял на башни, и вовне построил другую стену, и укрепил Милло в городе Давида» - Хизкиягу тоже строил стену и сделал водоем между стенами, чтобы не дать врагу подойти. И Раши отвечает, что между ними колоссальная разница: Хизкиягу уповал на Господа, Б-га Израиля. Начинают со Всевышнего, но вместе с тем предпринимают и естественные усилия (иштадлут). Но у вас, во дни Йегоякима и Цидкиягу, «не взглянули вы на Создателя ее» - вы не задумались о том, что эту войну ведет Творец, и это Всевышний.
То есть: воевать разрешено, и более того - воевать необходимо, но при условии, что ты сражаешься, как Давид и Хизкиягу, когда ты твердо знаешь, что у Господа царство и у Господа война, и при всем том говоришь: я обязан приложить естественные усилия. Если же ты заявляешь: Владыка мира, мы сами по себе, «Ты не выходишь с нашими войсками», мы справимся без Тебя - это безверие и отрицание Всевышнего. И тогда сооружение этого водоема выражает подход «сила моя и крепость руки моей»: «Ты не с нами? Обойдемся сами».
Здесь вспоминается известная история о человеке, который искал парковку в Тель-Авиве: кружит, кружит и никак не может найти место. Делать нечего, взмолился: «Владыка мира, если Ты сейчас устроишь мне парковку, я дам двадцать шекелей на цдаку!» Не успел он договорить, как видит: машина выезжает, освобождая место. Он тут же говорит: «Владыка мира, отбой, не нужно, я сам управился!» Человек, посмотри, как Святой, благословен Он, ведет тебя, а ты заявляешь: «Нет, мы справимся сами». И потому само сооружение этого водоема и этого канала демонстрирует отказ от упования на Всевышнего: мол, я не хочу делать тшуву, я сумею выкрутиться и без Владыки мира.
И еще о словах «и Создателя ее издавна не видели»: вам следовало задуматься о том, что Святой, благословен Он, сотворил Иерусалим еще издревле. Мидраш говорит: Тот, Кто сотворил его, сотворил его прежде сотворения мира. И так говорят наши мудрецы: семь вещей были сотворены прежде, чем был сотворен мир, и вот они: Ган Эден, Тора, праведники, народ Израиля, Престол Славы, Иерусалим и Машиах бен Давид.
Однако обратите внимание на слова Радака: смысл этого мидраша вовсе не таков, как его поверхностно понимают многие ученики. Имеется в виду, что они потенциально («бе-хоах») предназначались к сотворению еще до начала мира, поскольку именно эти вещи составляют конечную цель творения. Не будь наивен, не спрашивай: где же стоял Иерусалим до сотворения мира? Куда его поместили? И где пребывал Машиах, кто его родил, разве царь Давид существовал до сотворения мира? Речь идет о замысле: когда Всевышний пожелал сотворить мир, каков был Его замысел, ради чего Он творил этот мир? Он видел Иерусалим, видел народ Израиля, Престол Славы и Машиаха бен Давида. В этом смысле они и были сотворены прежде создания мира.
И об этом сказано: «И Создателя ее издавна не видели» - вы не задумались о том, что Иерусалим не является обычным городом. Иерусалим - это город, который Святой, благословен Он, сотворил еще до создания материального мира, заложив его в самую основу мироздания. Стало быть, вам надлежало понять, что существование этого города не подчиняется законам природы, над ним пребывает особое Провидение: «Обитель Его на Сионе», ибо Святой, благословен Он, непрестанно пребывает в нем Своей Шхиной. Как же вы могли вообразить, что проведете сюда воду из бассейна и обойдетесь без Него? Как вы могли думать, будто Святой, благословен Он, позволит вам действовать по своему произволу, в то время как Он - Создатель этого города издавна?
Призыв к плачу и ответ: «Будем есть и пить»
וַיִּקְרָא אֲדֹנָי יְהֹוִה צְבָאוֹת בַּיּוֹם הַהוּא לִבְכִי וּלְמִסְפֵּד וּלְקׇרְחָה וְלַחֲגֹר שָׂק׃ - И призвал Господь, Б-г Воинств, в тот день к плачу и к скорби, и к обриванию головы, и к препоясанию вретищем.
Всевышний провозгласил это пророчество устами пророков задолго до того, как беда наступила. И ради чего? «К плачу, и к скорби, и к обриванию головы» - Всевышний желал, чтобы они совершили тшуву, плакали и сокрушались, и тогда Он отменил бы Свое грозное решение. Однако они этого не сделали.
וְהִנֵּה שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה הָרֹג בָּקָר וְשָׁחֹט צֹאן אָכֹל בָּשָׂר וְשָׁתוֹת יָיִן אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת׃ - И вот - веселье и радость, режут волов и закалывают овец, едят мясо и пьют вино: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем!»
Вместо плача и скорби - веселье и радость, режут скот, чтобы наесться мяса, и говорят: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Раз уж завтра нам суждено погибнуть, так проживем же этот миг сполна, насладимся жизнью; лучше предаться удовольствиям сегодня, если завтра нам все равно суждена смерть. А Раши объясняет выражение «ибо завтра умрем» в отношении к будущему миру: ведь пророки предвещают, что у нас не будет удела в Грядущем мире, так урвем хотя бы удовольствия этого мира!
И Мальбим обращает внимание на различие: в чем разница между терминами «сасон» (веселье) и «симха» (радость)? «Симха» - это радость сердца, внутреннее переживание, тогда как «сасон» - это внешнее ликование, бурное проявление чувств, когда человек ликует и пускается в пляс. Таков был их путь: они начали с внешнего бурного веселья, пока оно не переросло во внутреннюю радость, а отсюда и «режут волов и закалывают овец» - погоня лишь за вожделениями и наслаждениями этого мира: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем!»
И обратите внимание, что здесь произошло. Когда пришел пророк и сказал им заранее: знайте, грядет беда, грядет тяжелая война, многие погибнут и сгинут, - что человек должен сделать естественным образом? Пробудиться. А что сделали они? Скоро умрем? Отлично, устроим пир; ведь и пророк сказал, что мы умрем. Посмотрите, какое помрачение и какое искажение: то, что должно было пробудить их, не только не пробудило, но породило у них чувство: давай насладимся тем, что осталось, нам осталось жить совсем немного, оторвись как следует.
"Простится ли вам этот грех, пока не умрете"
וְנִגְלָה בְאׇזְנָי יְהֹוָה צְבָאוֹת אִם־יְכֻפַּר הֶעָוֺן הַזֶּה לָכֶם עַד־תְּמֻתוּן אָמַר אֲדֹנָי יְהֹוִה צְבָאוֹת׃ - И открылось в ушах моих от Господа Воинств: не искупится вам этот грех, пока не умрете! - сказал Владыка, Господь Воинств.
И тогда Он поклялся Именем Всевышнего, что не простит им, пока они действительно не умрут в конце концов, подобно тому как они сказали: "будем есть и пить, ибо завтра умрем" - воистину не искупится, пока не умрут. Мальбим разъясняет далее: "пока не умрете" (ад темутун) подобно "навеки умрете" (ле-ад темутун) - Всевышний услышит это, и этот грех не простится вам; более того, вы навеки погибнете: умрете в этом мире и также погибнете для мира грядущего. А слово "открылось" (ве-нигля) - говорит Всевышний: открыто и известно Мне то, что они говорят, и потому Я клянусь, что этот грех не искупится вам, пока не умрете.
И казалось бы, почему именно "этот грех"? Из этого следует, что последний грех тяжелее предыдущих. Но почему он страшнее всех грехов, которые они совершили? Ведь в Иерусалиме перед разрушением было идолопоклонство, разврат и кровопролитие - разрушение Первого Храма произошло из-за всех этих трех тягчайших грехов. Так почему же грех "будем есть и пить, ибо завтра умрем" превосходит их все, и не искупится ни мечом, ни голодом, ни изгнанием, и ничто не искупит его, кроме смерти?
Причина в следующем: пока идут удары и человек пробуждается к раскаянию (тшуве), у него есть надежда и есть причина оставить его здесь. Но как только удары не просто не пробуждают его, а низводят на самое дно пропасти - ведь что он говорит? Все так плохо? В таком случае давай насладимся еще больше, ведь все вот-вот закончится, - тогда говорит Святой, благословен Он: нет смысла в ударах, бедствия вас не пробуждают. И потому сказано: "не искупится вам этот грех, пока не умрете": этому нет прощения, ведь весь шанс человека на исправление состоит в том, что его наказывают, и он раскаивается, его пробуждают, и он пробуждается; но если это лишь еще больше усыпляет его и побуждает выжать максимум наслаждений из этого мира - для этого нет искупления.
И в этом смысл слов "И открылось в ушах Господа Воинств": говорит Святой, благословен Он: ваши мысли открыты предо Мной, и потому Я пошлю вам наказание, которому не будет искупления вовсе. Есть и другое объяснение: "пока не умрете" - мота таньяна, вторая смерть, в мире грядущем; если до сих пор вам была суждена лишь смерть в этом мире, то теперь вам суждена и смерть в мире грядущем. А слова "открылось в ушах моих", согласно Таргуму Йонатана, произносит сам пророк: моим ушам открылось, своими ушами я слышал, когда был вынесен этот приговор от Всевышнего. То есть я открываю вам то, что сокрыто за завесой: я слышал, как Господь Воинств поклялся, что не искупится этот грех, пока не умрете.
И почему это настолько тяжело? Мудрецы говорят: у того, за кем числится грех осквернения Имени Всевышнего (хилуль Ашем), нет силы у раскаяния отсрочить приговор, нет силы у Йом Кипура искупить, нет силы у страданий очистить, но все они лишь приостанавливают наказание, и только смерть очищает окончательно. И в этом смысл слов: "не искупится вам этот грех, пока не умрете" - неизбежна смерть, и только тогда наступит очищение этого страшного греха осквернения Имени. Падают бедствия, грозит гибель, а ты говоришь: давайте устроим праздник, устроим пир? Это чудовищный хилуль Ашем, и об этом сказано, что не будет ему искупления, пока вы не умрете.
Подведем итог:
Пророк ставит дозорного наблюдать за падением Иерусалима, и все, что он видит, противоречит законам природы: богатыри поднимаются на крыши вместо того, чтобы выйти к воротам; город, окруженный стеной и привыкший к войнам, чьи жители погибают от голода, а не от меча и не в бою; военачальники и знатные люди, бегущие от битвы. Все это доказывает, что происходящее - не естественный ход событий, а приговор Господа Воинств: день смятения, попрания и замешательства. И вместо того чтобы взглянуть на Создателя города и увидеть Творца его еще издали, осознав, что город, заложенный в самом замысле творения, не подчиняется законам природы, жители Иерусалима обратились к ухищрениям: собиранию воды, разрушению домов, устройству водоема меж двух стен. Само по себе человеческое усилие (иштадлут) не предосудительно - Хизкиягу делал то же самое, но при этом полагался на Господа, Бога Израиля; порочно то усилие, которое говорит: "мы справимся сами". И наконец, когда Всевышний призвал к плачу и скорби, они ответили ликованием и весельем: "будем есть и пить, ибо завтра умрем", - обратив тем самым пробуждающий удар в усыпляющий, а это осквернение Имени Всевышнего, которому нет искупления, кроме смерти.