В предыдущей главе пророк описал падение Моава. В шестнадцатой главе пророк обращается к ним и дает совет, как они могут спастись: у них нет иной возможности, кроме как отправить посланца к жителям Иерусалима и просить у них разрешения поселиться и укрыться в земле Иудеи. Пророк даже вкладывает в уста посланца слова, которые тот должен сказать жителям Иудеи, чтобы те согласились принять их, и обещает, что если они действительно пошлют гонца просить о милости - жители Иудеи сжалятся над ними и исполнят их просьбу, хотя моавитяне и не поступали с ними справедливо. Однако затем пророк видит, что Моав из-за своей непомерной гордости не готов смириться и просить спасения у сыновей Иудеи. Поэтому пророк говорит им: если так, то вы сами - единственные виновники своего падения и того ужасного положения, которое вас постигнет. Такова главная ось этой главы.
שִׁלְחוּ כַר מֹשֵׁל אֶרֶץ מִסֶּלַע מִדְבָּרָה אֶל הַר בַּת צִיּוֹן׃ - Пошлите гонца правителя страны из Селы через пустыню к горе дочери Сиона.
Мальбим поясняет: «кар» - это посланец, скороход. Почему же гонец называется «кар»? По той же причине, по которой повозку называют «киркара» - потому что сидящие в ней непрестанно трясутся и сотрясаются («мекаркерим»). И таково правило в святом языке (лашон а-кодеш): любое слово с удвоенным корнем выражает усиление или повторение действия. Так, слово «поцец» происходит от «пац», что означает «разбивание», а «пицец» - это дробление, удар за ударом. «Яроц эт рошо» означает «проломит ему голову», а «роцец» - это дробление снова и снова, пока не превратит буквально в щебень. Подобно этому и «киркара» выражает непрерывную тряску. А поскольку скороходов отправляли на тряских повозках («каркарот»), самого гонца стали называть «кар».
И кто же должен быть этим посланцем? «Правитель страны» («мошель эрец») - сам правитель Моава должен быть послом. «Из Селы через пустыню» («ми-Села мидбара») - царство Моава располагалось в Селе, это знаменитая «Красная скала», Петра. То есть: отправьте важного человека, посланца, который сам является правителем страны, из столицы Моавского царства в Селе, «к горе дочери Сиона» - к главе Иудейского царства, чтобы просить у них помощи и убежища в их земле.
Радак истолковывает слово «кар» иначе. Меша, царь Моава, был «нокед», то есть овцеводом, и владел огромными стадами. Когда Моав находился под властью Израильского царства, он выплачивал царю Израиля ежегодную дань: сто тысяч ягнят («карим») и шерсть ста тысяч овнов. Однако после смерти Ахава моавитский царь увидел возможность сбросить это ярмо: «И отложился царь Моава от царя Израиля». Поэтому пророк говорит: тех же овнов и ягнят, которых вы посылали царю Израиля в качестве дани и против которого взбунтовались, пошлите теперь царю Иудеи. Пусть уже нет того царя Израиля, которому вы подчинялись, но есть Иудейское царство: пошлите дань Хизкиягу, праведному и могущественному царю, покоритесь ему и платите ему дань.
וְהָיָה כְעוֹף נוֹדֵד קֵן מְשֻׁלָּח תִּהְיֶינָה בְּנוֹת מוֹאָב מַעְבָּרֹת לְאַרְנוֹן׃ - И будет: словно птица блуждающая, спугнутая из гнезда, будут дочери Моава у переправ через Арнон.
Моавитяне не станут ждать, пока посланец вернется с ответом. Еще в то время, когда посол будет идти к Сиону, дочери Моава уже будут переправляться через броды Арнона, подступающие к Земле Израиля. Из-за величины беды они бросятся бежать, не дожидаясь его. И им нечего бояться, будто жители Иудеи не примут их, ведь пророк уже заверил их, что они будут приняты.
И как же они побегут? «Словно птица блуждающая, спугнутая из гнезда» («кен мешулах»). Мальбим поясняет: у обычной птицы сначала разоряют гнездо, и когда она возвращается, ищет и не находит его, у нее не остается иного выбора, кроме как скитаться и искать другое гнездо. В таком случае сначала разоряется («мешулах») гнездо, а уже затем птица становится блуждающей. Так и в иносказании: если бы враг сначала захватил страну, народу пришлось бы скитаться поневоле. Но здесь пророк повелевает им бежать по собственной инициативе: вам стоит покинуть гнездо еще до того, как его у вас отнимут, ведь очень скоро ваше гнездо отнимут в любом случае, и вы станете блуждающей птицей. Поэтому я советую: пусть сначала птица станет блуждающей, а уж затем разорится гнездо. Покиньте свою землю до того, как на вас обрушится удар, ибо если вы будете ждать, пока вас прогонят и разорят гнездо, - вас постигнет жестокий и сокрушительный удар.
הָבִיאִי עֵצָה עֲשׂוּ פְלִילָה שִׁיתִי כַלַּיִל צִלֵּךְ בְּתוֹךְ צָהֳרָיִם סַתְּרִי נִדָּחִים נֹדֵד אַל תְּגַלִּי׃ - «Подай совет, сверши правосудие! Сделай тень твою подобной ночи среди полудня; укрой изгнанников, скитальца не выдавай!»
Здесь пророк вкладывает в уста вестника - посланца - слова, с которыми тот обратится к горе дочери Сиона. Когда народ угнетен врагами и ищет убежища под сенью другого народа, перед ним открываются три пути, и им соответствуют три просьбы. Если у него еще есть сила и мужество, его армия не разгромлена, он способен сражаться и побеждать, и не хватает ему лишь тактики и военной хитрости - он просит: «Подайте совет». Оружие и воины у меня есть, мне нужен лишь совет, как одолеть врага.
Если же силы его уже истощены и нет у него оружия, чтобы противостоять врагу, - он просит прислать войска, которые сразились бы вместо него. В этом смысл слов «свершите правосудие» (асу плила): слово плилим означает судей, то есть вершите наш суд, вступитесь за нас, приведите армию, которая будет воевать ради нас.
А если враг настолько силен, что даже народ, к которому обращаются за помощью, не способен разгромить его, - не остается иного выбора, кроме как просить убежища: «Сделай тень твою подобной ночи среди полудня». Дай нам укрытие и прохладу, подобно ночной тени, и тем самым «укрой изгнанников» - спрячь хотя бы беженцев, спасающихся бегством, чтобы они нашли у вас пристанище. Речь идет о спокойной и мирной стране, где царит безмятежный полдень, и вдруг сгущается тьма и вторгается враг: дайте же нам место, где наши беженцы смогут спастись.
И не только о том, чтобы им выделили особое место для укрытия, в лесу или в пещерах, но и «скитальца не выдавай»: даже того, кто будет бродить по стране, не скрываясь, а ходить открыто, - не выдавайте врагу. Почему же возникало опасение, что его могут выдать? Из страха, как бы враг не разгневался на Иудею за укрывательство его противников, - ведь Ассирия могла разгневаться на Иудею за то, что та стала убежищем для беженцев Моава в то время, когда Моав воюет с Ассирией. Поэтому царь Моава просит: даже того, кто будет открыто ходить по улицам, не выдавайте и не предавайте из страха перед царем Ассирии.
יָגוּרוּ בָךְ נִדָּחַי מוֹאָב הֱוִי סֵתֶר לָמוֹ מִפְּנֵי שׁוֹדֵד כִּי אָפֵס הַמֵּץ כָּלָה שֹׁד תַּמּוּ רֹמֵס מִן הָאָרֶץ׃ - «Пусть живут у тебя мои изгнанники, Моав! Будь им кровом от грабителя, ибо исчез притеснитель, прекратился грабеж, сгинул попирающий с земли».
Сначала посланец просил лишь позволения прятаться в лесах, затем просил, чтобы тех, кто ходит по улицам, не выдавали врагу, а теперь он переходит на следующую ступень: позволить им жить как полноправные жители: «Пусть живут у тебя изгнанники Моава» - везде, где пожелают. И он называет их «мои изгнанники» (нидхай), поскольку говорит сам царь Моава: дайте моим изгнанникам, моим беглецам, поселиться у вас. И не только не выдавайте их, но и «будь им кровом от грабителя» - защити их от тех, кто придет грабить, то есть сражайся за них, если кто-то попытается причинить им вред.
Мальбим объясняет конец стиха с помощью притчи о скотине, к которой приходит другой зверь, чтобы сосать ее молоко. Моав подобен животному с наполненным молоком выменем, а царь Ассирии - хищнику, пришедшему высасывать и пить это молоко, то есть забрать все богатство и соки земли. И посланец говорит: вам незачем бояться Ассирии. «Ибо исчез притеснитель (афес а-мец)» - тот, кто высасывал (моцец), то есть враг, уже прекратил набеги на нас. Почему же? «Прекратился грабеж (кала шод)» - слово шод (грабеж) связано со словом шадаим (груди), как сказано: «груди царей сосать будешь», то есть врагу уже нечего больше у нас высасывать, все богатство иссякло. И более того: «сгинул попирающий с земли (таму ромес мин а-арец)» - скот, ступающий по земле и несущий молоко, тоже исчез. Иными словами, иссякло не только богатство, но и жители страны погибли. Если бы жители еще оставались, у врага был бы повод прийти и собрать с них дань, ведь завтра появилось бы новое молоко; но поскольку земля опустошена и безлюдна, врагу уже нечего у нас брать. Поэтому царь Моава просит: «Будь им кровом» - дайте нам укрыться в ваших пределах и жить там, где пожелаем.
Остается объяснить тройное повторение близких по смыслу выражений: афес («исчез»), кала («прекратился, истощился»), таму («сгинули, кончились»), ведь все они, на первый взгляд, говорят об одном и том же - о конце. Мальбим поясняет: корень афес указывает на то, чего нет вовсе, на полное отсутствие в реальности, как в выражении «из ничтожества и пустоты» (ме-эфес ва-тоху). Корень кала означает нечто, что постепенно уменьшалось и убывало, пока окончательно не истощилось; поэтому в Писании встречается выражение «до полного истребления» (ад ле-хала), а не «до нуля» (ад ле-эфес), ведь истощение означает постепенный переход от существования к небытию. Кроме того, кала родственно словам коль (всё) и калиль (целиком) - завершить нечто полностью, как сказано: «и закончил (вайхал) дом», «и завершил (вайхал) всю работу свою»: делал и делал, пока не довел до конца. Таким образом, корень кала употребляется и в созидании, и в разрушении, и всегда выражает постепенное завершение процесса.
Глагол же тамам, происходящий от слова тамим (цельный, совершенный), выражает полноту: нечто завершилось или исчезло целиком, без остатка. Сначала оно было цельным и полным, а теперь полностью исчезло, и от него ничего не осталось. Поэтому сказано: «закончил (таму) весь народ переходить», «до окончания (ад том) их года», «пока не истлеют (ад том) ваши тела» - всё в полной мере. Но при этом сказано: «исчезли (калу) в дыму дни мои», а не таму, ведь дни не оборвались разом, а постепенно угасали; «истаяли (калу) от слез глаза мои», а не таму, ведь глаза не исчезли вовсе, а постепенно слабели; и точно так же: «истощилась ярость (кала заам)», «истощился гнев мой (кала апи)» - весь мой гнев, вся моя ярость.
И самый наглядный пример: «Окончились (калу) молитвы Давида, сына Ишая» в сравнении с «Завершились (таму) речи Иова». Речи Иова были исчерпаны, он высказал во всей полноте все, что имел сказать, поэтому о них сказано «таму». Но о Давиде сказано «калу» - от корня «клиль» (всецело, предельно), а не «таму», ведь разве Давид закончил славить и благодарить Всевышнего? Да и кто способен исчерпать хвалы Творцу? Как сказано в Талмуде: «Исчерпал ли ты все хвалы Владыки твоего?!» Хвалы Всевышнему никогда не могут закончиться, и потому к ним неприменимо понятие завершенности и исчерпанности («тмимут»).
А теперь посмотрим на точность выражений в нашем стихе. О враге, сосущем и высасывающем все соки, сказано «исчез» (эфес) - его больше нет здесь, он не иссяк и не закончился, а просто перестал появляться, потому что забирать уже нечего. О сосцах, то есть грудях, символизирующих изобилие и богатство, из которых враг приходил сосать, сказано «прекратился (кала) грабеж» - богатство постепенно истощилось и сошло на нет. А о «попирающем», то есть о жителях Моава, сказано «исчезли (таму)» - им был вынесен приговор окончательного уничтожения: они покинули эту землю, и от них ничего не осталось.
וְהוּכַן בַּחֶסֶד כִּסֵּא וְיָשַׁב עָלָיו בֶּאֱמֶת בְּאֹהֶל דָּוִד שֹׁפֵט וְדֹרֵשׁ מִשְׁפָּט וּמְהִר צֶדֶק׃ - «И утвердится милостью престол, и воссядет на нем в истине в шатре Давида судья, ищущий правосудия и ревностный к справедливости».
Пророк говорит им: если вы так поступите и пошлете ягнят, прося помощи у Иудеи, вам не нужно бояться, что вас отвергнут. «И утвердится милостью престол» - будет приготовлен престол для царя, который воссядет, станет разбираться и исследовать судебное дело, чтобы выяснить, подобает ли вступиться за вас. И не думайте, что он будет судить исключительно по строгой букве закона, ведь по всей строгости закона вам, вполне возможно, и не полагается защита. Этот престол уготован милостью, из искреннего желания сделать вам добро.
«И воссядет на нем в истине в шатре Давида» - царь Давид судил Израиль, и этот царь воссядет в шатре Давида и будет судить «в истине»: не в надежде на награду, не ради какой-либо выгоды, а исключительно из любви к истине. Более того: «судья, ищущий правосудия» - не только тогда, когда перед ним предстают две тяжущиеся стороны и требуют суда, он судит их, но он сам расследует, ищет и доискивается до правосудия и правды, чтобы увидеть, кто прав; это не просто запоздалая реакция на чье-то обращение. «И ревностный к справедливости» - придя к выводу, он быстро вершит справедливость, поддерживая и укрепляя правого и лишая силы неправого. И царь этот - Хизкияху из дома Давида, который незамедлительно поступит с вами по справедливости и не станет затягивать суд. Поэтому вам не о чем беспокоиться: просто отправьте посланника в царство Иудеи, и они рассудят вас по справедливости и защитят вас.
שָׁמַעְנוּ גְאוֹן מוֹאָב גֵּא מְאֹד גַּאֲוָתוֹ וּגְאוֹנוֹ וְעֶבְרָתוֹ לֹא כֵן בַּדָּיו׃ - «Слышали мы о гордости Моава, чрезвычайно гордого, о спеси его, и гордыне его, и ярости его; неверны помыслы его».
Пророк говорит: я даю им добрые советы, но не похоже, чтобы они отнеслись к ним всерьез. «Слышали мы о гордости Моава, чрезвычайно гордого» - мы слышали, что Моав возгордился и не готов смирить себя: «Неужели я пойду к Иудее просить о помощи? Я, помогавший их врагам, приду теперь, как жалкий проситель, со связанными руками, моля их о помощи?»
И о трех пороках Моава мы услышали. Первый - «спесь его» (гаавато), высокомерие и дух гордыни. Мальбим поясняет различие между понятиями «гаон» (гордость, величие) и «гаава» (гордыня, спесь): «гаон» - это то, чем человек гордится по праву, на что у него есть реальные основания; «гаава» же ложна, это похвальба тем, чего на самом деле нет. У Моава есть «спесь его» - пустая гордыня тем, чего у него нет, ведь в его нынешнем бедственном положении гордиться нечем. Второй порок - «гордость его» (геоно), то, чем он гордится оправданно: они действительно великий и сильный народ, и хотя их разорили, они все еще мнят себя великими. И третий порок - «ярость его» (эврато), вековая ненависть, затаенная в сердце с давних времен, как сказано: «и гнев свой хранил он вечно», давняя застарелая вражда к Израилю.
«Неверны помыслы его» - мысли его совсем не таковы, как я советую ему. Слово «бадав» указывает на его помыслы, ведь мысль подобна ветвям дерева (бадим): человек думает об одном, оттуда переходит ко второму, сопоставляет одно с другим и переходит к третьему. Поэтому мысли в Писании также называются «сеипим», подобно ветвям дерева, ответвляющимся от ствола. Иными словами: я уверен, что у него нет намерения искать убежища у царей Иудеи. Во-первых, потому что он уповает на свое величие и силу: «Мы все еще великий народ!» Во-вторых, из-за своего высокомерия: «Неужели я покорюсь?!» И в-третьих, из-за своей ненависти к нам, которая не позволяет ему обратиться к тем, кого он считает ниже себя: «Чтобы я просил у них помощи и поддержки?!»
לָכֵן יְיֵלִיל מוֹאָב לְמוֹאָב כֻּלֹּה יְיֵלִיל לַאֲשִׁישֵׁי קִיר חֲרֶשֶׂת תֶּהְגּוּ אַךְ נְכָאִים׃ - Поэтому зарыдает Моав о Моаве, весь он зарыдает; к твердыням Кир-Харешета удалите только сокрушенных.
Поскольку у вас был совет, как спастись, но вы не поступили согласно ему, кровь виновного падет на его собственную голову. Ты сам навлек на себя беду: у тебя была возможность спастись, и ты ею не воспользовался, так кто же станет плакать о тебе? Когда с человеком случается несчастье не по его вине, многие сочувствуют ему и оплакивают его. Но когда его предупреждали раз за разом: «Остерегайся, вот что с тобой произойдет», а он не послушал, пошел навстречу опасности, и беда случилась, о нем не сокрушаются, а говорят: глупец, тебя же предупреждали, почему ты поступил наперекор их словам? Плачь теперь о себе сам. И в этом смысл слов: «Зарыдает Моав о Моаве» - только Моав будет рыдать о Моаве. И не думай, что лишь часть из них будет оплакивать других, нет: «Весь он зарыдает» - погибель будет всеобщей, она охватит всю страну, и потому плакать будут абсолютно все.
«К твердыням Кир-Харешета» - *ашишим* («твердыни», основы) - это укрепленные стены и крепости, от выражения «пали основания ее» (*ошийотеха*), ведь основания - это фундаменты, а мощные крепости служат великими опорами. У них было принято выводить на эти стены богатырей, чтобы те стояли на стене и сражались против врага. Но теперь: «удалите только сокрушенных» - лишь израненных на войне вы отведете туда, чтобы доставить их на лечение, и не будет у вас воинов, выходящих на бой. *Нехаим* («сокрушенные») - от слова калека, израненный в битве. А слово *таһгу* означает «удалить, отвести», как в стихах: «Удали (*һаго*) примесь от серебра» и «убран (*һога*) с дороги». То есть: тех, кого уберут с поля боя из-за ран, именно их приведут в Кир-Харешет, а вовсе не богатырей.
כִּי שַׁדְמוֹת חֶשְׁבּוֹן אֻמְלָל גֶּפֶן שִׂבְמָה בַּעֲלֵי גוֹיִם הָלְמוּ שְׂרוּקֶּיהָ עַד יַעְזֵר נָגָעוּ תָּעוּ מִדְבָּר שְׁלֻחוֹתֶיהָ נִטְּשׁוּ עָבְרוּ יָם׃ - Ибо поля Хешбона увяли, виноградную лозу Сивмы сокрушили владыки народов; ветви ее достигали Яазера, блуждали по пустыне; побеги ее ширились, переходили через море.
«*Шадемот*» (поля) - это место виноградников и плодовых деревьев, как сказано: «Ибо от виноградной лозы Сдома лоза их и с полей (*шадемот*) Аморы». Хешбон - это царский город Моава. «Поля Хешбона увяли» - те места, которые были столь важными и цветущими, пришли в запустение. «Лоза Сивмы» - это виноград высшего качества, и даже самые отборные из них станут несчастными и сокрушенными.
«Владыки народов сокрушили ветви ее» (*баалей гоим һальму срукеһа*) - слово «*баалей*» читается в переносном смысле и как *бе-эли* («пестом»), в ступе, где толкут крупу (*рипот*). Подобно тому, как сказано: «Если истолчешь глупца в ступе посреди крупы пестом (*ба-эли*), не отойдет от него глупость его». И как уже однажды объяснялось: пест (*эли*) - это то, чем бьют, а ступа - это нижняя емкость. Но зачем нужны еще и зерна крупы? Чтобы научить тебя: когда насыпают крупу (зерно), чтобы истолочь ее, и бросают туда же глупца, глупец не делает выводов и ничему не учится, потому что говорит себе: «Это метят не в меня, а в крупу, а я просто попал сюда случайно». Поэтому не отойдет от него глупость его.
«Сокрушили ветви ее» (*һальму срукеһа*) - *соруким* - это виноградные лозы, ветви, которые переплетаются и соединяются друг с другом, образуя нечто вроде сплошной связанной сети. И объясняет Мальбим разницу между словами «ударить» (*һика*) и «сокрушить / раздробить» (*һалам*): *һика* означает просто нанести удар, тогда как *лаһалом* означает ударить столь тяжело и сокрушительно, чтобы предмет раскололся и распался на части. А смысл этого в следующем: вы говорите, что у вас есть богатыри, выходящие на битву, и они подобны переплетенным ветвям лозы, сплоченные и сильные. Не думайте, что они устоят перед народами, идущими против них; напротив, народы нанесут им такой сокрушительный удар, что они разлетятся врозь и не смогут удержать строй.
«Достигали Яазера» - они побегут, не в силах выдержать накала войны, и рассеются до самого Яазера (название местности). «Блуждали по пустыне» - и оттуда разбредутся по пустыням, ведь каждый спасается сам по себе. Вот они, богатыри, о которых вы думали, что они сплотятся против врага! «Побеги ее ширились, переходили через море» - Мальбим поясняет, что есть различие между *шлухот* («побеги в длину») и *нетушот* («раскинувшиеся в ширину»): побеги (*шлухот*) тянутся вдаль, когда лоза пускает длинные ветви; тогда как «раскинувшиеся (*нетушим*) по лицу поля» означает расползание вширь. Те, кто должны были стать могучими побегами, устремленными далеко вперед, вместо этого беспорядочно рассыплются и рассеются вширь. И это иносказание об остальном народе: они не сомкнут ряды, чтобы выйти на войну подобно переплетенным ветвям, но рассеются и тотчас отправятся скитаться по чужим краям, и от неописуемого страха даже переплывут море, лишь бы убежать от врага.
עַל כֵּן אֶבְכֶּה בִּבְכִי יַעְזֵר גֶּפֶן שִׂבְמָה אֲרַיָּוֶךְ דִּמְעָתִי חֶשְׁבּוֹן וְאֶלְעָלֵה כִּי עַל קֵיצֵךְ וְעַל קְצִירֵךְ הֵידָד נָפָל׃ - Посему восплачу я плачем Яазера о виноградной лозе Сивмы, орошу тебя слезами моими, Хешбон и Эльале, ибо на плоды твои летние и на жатву твою пал воинственный клич.
В час, когда я буду оплакивать падение Яазера, я заплачу и о «лозе Сивмы», то есть о богатырях Сивмы, ведь коль скоро падет Яазер, мне уже ясно, что падет и Сивма, ей не избежать гибели. «Орошу тебя слезами моими, Хешбон и Эльале» - и о Хешбоне с Эльале тоже поднимется плач, ибо и они падут. «Ибо на плоды твои летние и на жатву твою пал клич» - под «летними плодами» (*кейцех*) подразумеваются фрукты позднего сбора, такие как инжир, а под «жатвой» (*кцирех*) - урожай зерновых. У них было принято во время жатвы и сбора винограда ободрять друг друга и кричать «Эйдад!» от радости. Но теперь вместо того, чтобы в Хешбоне звучал радостный возглас «Эйдад!» над собранным виноградом и сжатым хлебом, раздастся клич войны - крик наступающих врагов, идущих на вас уничтожением.
וְנֶאֱסַף שִׂמְחָה וָגִיל מִן הַכַּרְמֶל וּבַכְּרָמִים לֹא יְרֻנָּן לֹא יְרֹעָע יַיִן בַּיְקָבִים לֹא יִדְרֹךְ הַדֹּרֵךְ הֵידָד הִשְׁבַּתִּי׃ - И исчезнут радость и ликование с плодородных садов, и в виноградниках не будут петь, не будут восклицать; вина в давильнях не станет топтать топчущий, крики сбора Я прекратил.
Мальбим объясняет различие между словами «симха» (радость) и «гиль» (ликование): «симха» всегда указывает на постоянную, непрерывную радость, противоположную печали, как сказано: «и будешь только радоваться» («ве-hаита ах самеах»); «гиль» же - это сиюминутная, вспыхивающая в определенный миг радость. Человеку сообщили, что он выиграл в лотерею - это «гиль», а не «симха». Нашел пропажу, услышал добрую весть - это «гиль».
Исходя из этого: «симха» - это постоянная радость на протяжении всего года, когда у человека есть еда в доме и хлеб до сытости; а «гиль» - это ликование во время жатвы, когда он собирает весь урожай и вносит это великое богатство в свой дом. И говорит пророк: не только не соберут они урожай в дом, но даже и жать его вовсе не станут, потому что урожай вообще не вырастет, ведь враги разорят землю, как пророк уже предсказал им прежде.
«И в виноградниках не будут петь» - у них было принято петь, распевать песни и слагать хвалы во время работы в виноградниках, устраивая большое веселье. Так мы находим у царя Давида, когда он послал людей к Навалю Кармели во время стрижки овец: «ведь в праздничный день пришли мы». Так же мы находим и у Авшалома: после истории с Амноном и Тамар Авшалом просил царя прийти на пир, который он устроил в поле по случаю стрижки овец и жатвы; и когда Давид ответил, что не может прийти, попросил отпустить хотя бы первенца Амнона. Амнон пришел на праздник, и там Авшалом воспользовался случаем и убил его. Отсюда видно, что время сбора урожая было для них праздником и днем великой радости. А теперь «в виноградниках не будут петь», и даже «не будут восклицать» («ло йероа») - не раздастся даже призывный клич, которым созывали работников, потому что работники вовсе не придут: ведь на лозах нет плодов.
И добавляет: не только виноградники не станут убирать, но даже если у кого-то уже есть виноград в давильнях, «вина в давильнях не станет топтать топчущий» - тот, кто привык топтать, не будет этого делать. Почему? «Крики сбора Я прекратил» («hейдад hишбати») - Я отнял у них призывный клич «hейдад!», которым звали работников топтать виноград; никто не станет созывать народ криком «hейдад!», ведь людей там вовсе не останется. Откуда происходит это слово - «hейдад»? Это возглас, созвучный со словом «эхо» («hед»), горное эхо, когда кричишь, и горы отзываются. Давильщики винограда в давильне кричали «hейдад!», но точно так же и воины, идя в бой, издают боевые кличи и восклицают «hейдад!». Поэтому выше и было сказано «клич обрушился»: вместо радостного клича давильщиков винограда пришел боевой клич вражеского войска, идущего воевать против тебя, Моав.
עַל כֵּן מֵעַי לְמוֹאָב כַּכִּנּוֹר יֶהֱמוּ וְקִרְבִּי לְקִיר חָרֶשׂ׃ - Посему утроба моя о Моаве стонет, как кинор, и нутро мое - о Кир-Харесе.
Здесь пророк уподобляет плач струнному инструменту - кинору, на чьих струнах играют. Звук исходит из резонансного корпуса, из «чрева» инструмента, ведь у скрипки, гитары и других инструментов есть корпус, пустота внутри, куда проникают звуки и откуда рождается музыка. Так и пророк уподобляет свои внутренности струнам, а полость своего тела - полому корпусу кинора, из которого разносится звук. При этом струны он соотносит с Моавом, а корпус инструмента - с Кир-Харесом. В соответствии с тем, как объяснялось выше по поводу «устоев Кир-Харешета», куда свезут искалеченных и раненых с поля боя: именно там раздастся вопль и стон от ударов по струнам Моава. Когда будут бить Моав, откуда раздастся этот стон? Из Кир-Харешета. Там соберутся все несчастные, сломленные и раненые с поля битвы - в той крепости и на тех башнях, куда обычно собирали героев, но вместо них принесут всех избитых. И тогда Моав застонет, как кинор: струны перебирают под ударами, а звук вырывается из резонансной чаши, которой стал Кир-Харешет.
וְהָיָה כִי נִרְאָה כִּי נִלְאָה מוֹאָב עַל הַבָּמָה וּבָא אֶל מִקְדָּשׁוֹ לְהִתְפַּלֵּל וְלֹא יוּכָל׃ - И будет: когда откроется, что изнемог Моав на жертвенной высоте, и придет он в святилище свое помолиться - и ничего не сможет достичь.
Мальбим объясняет, что слово «ниръа» здесь означает позор и унижение, как в выражениях «ле-раава ба» (на посмешище) и «мор’ато ве-ноцата» (зоб его с перьями), где «мор’а» - это отвратительная, отвергаемая часть птицы. То есть: после того как Моав будет опозорен, запятнан собственной кровью и изранен, «когда изнеможет Моав» - у него не останется сил держаться. До сих пор он сражался, но обессилел, и воевать больше нет мочи. И тогда - «и придет он в святилище свое помолиться»: идет в свой языческий храм, предназначенный для идолопоклонства, и думает: «Пойду помолюсь, быть может, мой идол мне поможет».
И в этом заключен великий урок. Когда молится человек, далекий от веры? Лишь когда исчерпаны абсолютно все средства. Человек же крепкой веры молится еще до того, как предпринимает материальные действия, ибо всё зависит от молитвы, а земные действия - это всего лишь необходимое усилие (иштадлут). Но у человека, далекого от веры, все устроено с точностью до наоборот: «Сначала я сделаю все сам, а если не получится - что ж, может, есть Кто-то наверху, Кто в крайнем случае сможет мне помочь». Таков и Моав: лишь когда обессилел, он пришел в свое святилище помолиться. «И не сможет» - молитва не поможет ему выстоять против врагов, и даже душевных сил она ему не прибавит.
זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶל מוֹאָב מֵאָז׃ - Это слово, которое изрек Господь о Моаве издревле.
Все, о чем говорилось до сих пор, - это пророчество, которое Всевышний возвестил о Моаве еще в прежние времена. И этим объясняется также, почему «не сможет» он и почему молитва ему не поможет: потому что об этом вынесено пророчество. Это решение было предопределено с давних пор устами древних пророков, а ни одно из Его слов не возвращается тщетным. И поскольку приговор уже вынесен, никакая молитва Моаву не поможет.
וְעַתָּה דִּבֶּר יְהֹוָה לֵאמֹר בְּשָׁלֹשׁ שָׁנִים כִּשְׁנֵי שָׂכִיר וְנִקְלָה כְּבוֹד מוֹאָב בְּכֹל הֶהָמוֹן הָרָב וּשְׁאָר מְעַט מִזְעָר לוֹא כַבִּיר׃ - А ныне изрек Господь так: через три года, как годы наемника, умалится слава Моава со всем этим великим многолюдством, и остаток будет ничтожно мал, совсем невелик.
И ныне Всевышний говорит это, чтобы приблизить их бедствие. Раши объясняет: «через три года» (буквально «в три года») - в воздаяние за те три года, что они помогали и содействовали Санхериву во время осады Шомрона. А если ты скажешь: быть может, они помогали ему ради выгоды, чтобы получить прибыль? Писание говорит: «как годы наемника» - они помогали ему добровольно, бескорыстно и без какой-либо пользы для себя, будто нанялись к нему батраками. Неужели так? Вы идете помогать врагам Израиля, и даже не ради наживы, а просто так, что называется, «ради Небес»? Поэтому «умалится слава Моава» - твоя слава обратится в позор и бесчестие, ибо придет Санхерив, уведет вас в плен и уйдет. «Со всем этим великим многолюдством» - все это огромное войско Санхерива ввергнет Моав в позор и пленение.
«И остаток будет мал, ничтожен и невелик» - то, что уцелеет, будет ничтожно мало, то есть умаление за умалением: останется немного, а из этого немногого уцелеет лишь крошечная горстка. И не только это, но и «невелик» («ло хабир»): слово «кабир» означает нечто великое, обильное, и обычно указывает на силу. То есть они будут не просто малочисленны количественно, но и качественно бессильны - ничтожны и по числу, и по силе одновременно.
И Раши приводит еще одно объяснение, и так же толкует Мальбим: «через три года» - срок в три года отмерен вам, то есть приговор растянут во времени, а не обрушится мгновенно, однако «как годы наемника»: они будут отмерены в точности, и бедствие больше не задержится. Подобно тому как наемник строго отсчитывает срок своего найма и по своей воле не останется даже на пару лишних дней - закончились дни найма, и в тот же миг он уходит; точно так же рабочий не задержится на работе лишние два часа, а как только смена окончена, отмечает карточку и идет домой. Так и Всевышний не станет оттягивать исполнение приговора на долгое время, но отмерит его точно и приведет всё разом - ровно три года в возмездие за те три года, что вы притесняли Израиль. И так же Всевышний взыщет со всех врагов и народов, амен и амен.
Шестнадцатая глава - это глава об отвергнутом совете. Пророк предлагает Моаву реальный путь к спасению: направить правителя страны посланником к горе дочери Сиона, попросить совета, или войска, или хотя бы укрытия и защиты, и бежать добровольно, прежде чем у них разорят родное гнездо. Он даже обещает, что престол дома Давида утвержден милостью и истиной, и что царь ищет правосудия, скор на правду и не отвергнет их. Однако высокомерие, спесь и застарелая ярость Моава мешают ему покориться, и потому «будет рыдать Моав о Моаве» - он сам останется оплакивать себя, ибо вина за его гибель лежит на нем самом. С этого момента пророк описывает крушение: богатыри сломлены и рассеяны, радость и веселье исчезают с виноградников, ликующий клич сбора винограда сменяется боевым кличем врага, а внутренности пророка стонут, как киннор, декой которого стал Кир-Харешет. И наконец, Моав приходит в свое святилище молиться, но не может ничего изменить, ибо приговор был вынесен еще издревле, и ровно через три года, точно отсчитанных, как годы наемника, в возмездие за те три года, когда он даром помогал Санхериву, умалится его слава, и останется от него лишь ничтожная, бессильная малость.
И урок, который преподает эта глава: когда человека предостерегают и дают ему спасительный совет, а он не слушает из-за своей гордыни, ему больше не на кого пенять. Что же касается молитвы: верующий человек молится еще до совершения действия, ибо всё зависит от молитвы, а земные усилия - это всего лишь необходимое старание; тот же, кто далек от веры, обращается к молитве лишь тогда, когда исчерпаны абсолютно все средства, - но тогда порою он уже «не сможет» ничего изменить.