TheWholeTorah.aiBeta

Глава 13 - Пророчество о Вавилоне - Часть 1

Читать оригинал
Введение: пророчество о Вавилоне

Тринадцатая глава открывает новый цикл пророчеств о народах мира, и начинается она с «пророчества о Вавилоне». Чтобы понять это пророчество, нужно вспомнить, как именно пал Вавилон на самом деле. После Невухаднецара правил Эвиль-Меродах, а за ним - Бельшацар. В книге Даниэля рассказывается, что в разгар пира, когда Бельшацар велел вынести сосуды Храма, он увидел устрашающее видение: кисть руки пишет на стене: «Мене, мене, текел у-фарсин». Он собрал всех мудрецов, чародеев и магов, но никто не смог истолковать написанное. Привели Даниэля, и он прочел и растолковал: Всевышний исчислил дни твоего царства, оно было взвешено и найдено легким, и царство твое разделено и отдано Персии и Мидии. В ту же самую ночь слуги Бельшацара восстали и убили его («В ту же ночь был убит Бельшацар»), после чего призвали военачальников Персии и Мидии прийти и захватить Вавилон. Получается, что Вавилон пал из-за «пятой колонны» изнутри, которая сдала его в руки Персии и Мидии. (Те, кто хочет узнать подробности шире, могут обратиться к урокам по книгам Эзры, Нехемии и Даниэля.)

Мальбим поясняет: пророк возвещает здесь пророчество о том, как Всевышний словно бы предназначил и выделил жестокое войско - Персию и Мидию, - чтобы они пришли из далекой страны и разрушили Вавилон; и Всевышний даже подготовил людей внутри самого Вавилона, которые позовут их войти и помогут захватить страну.

מַשָּׂא בָּבֶל אֲשֶׁר חָזָה יְשַׁעְיָהוּ בֶּן־אָמוֹץ׃ - Пророчество о Вавилоне, которое узрел Йешаягу, сын Амоца.
Знак для войска завоевателей: знамя, голос и рука
עַל הַר־נִשְׁפֶּה שְׂאוּ־נֵס הָרִימוּ קוֹל לָהֶם הָנִיפוּ יָד וְיָבֹאוּ פִּתְחֵי נְדִיבִים׃ - На открытой горе поднимите знамя, возвысьте голос к ним, махните рукой, и пусть они войдут во врата знатных.

Сначала пророк обращается к вельможам, восставшим против Бельшацара: они поднимут знамя мятежа, чтобы призвать Персию и Мидию прийти и завоевать страну. Описание идет по нарастающей: сначала «поднимите знамя» - «нес» это высокий шест, видимый издалека. Когда те подойдут ближе и окажутся на расстоянии слышимости - «возвысьте голос к ним», закричат им: «Сюда, идите сюда!» А когда они подойдут еще ближе, так что можно будет различить человека, - «махните рукой»: подадут знак рукой: «Вот я здесь, входите отсюда!»

«И пусть они войдут во врата знатных» - они войдут в распахнутые двери жителей Вавилона. Почему сказано «знатных» (недивим - щедрых, благородных)? Мальбим объясняет: подобно тому как щедрый человек распахивает двери своего дома для гостей, так и те вавилоняне, что восстали против Бельшацара, уподобятся радушным хозяевам и скажут войску завоевателей: «Вот, двери открыты, заходите, угощайтесь и располагайтесь!» Они буквально пригласят их к себе.

«Посвященные Мои» и «богатыри Мои» - два типа воинов
אֲנִי צִוֵּיתִי לִמְקֻדָּשָׁי גַּם קָרָאתִי גִבּוֹרַי לְאַפִּי עַלִּיזֵי גַּאֲוָתִי׃ - Я дал повеление посвященным Моим, также призвал богатырей Моих для гнева Моего, ликующих в величии Моем.

Этот стих относится к предыдущему: все это Я повелел посвященным Моим. Кто эти посвященные? Это вельможи Бельшацара, которых Всевышний предназначил восстать против своего господина, как возвестил Даниэль в своем пророчестве. И слово «посвятил» здесь происходит не от понятия святости, а от предназначения и выделения: Я выделил их для этой задачи. «Призвал богатырей Моих» - это войско Персии и Мидии, идущее завоевывать. «Для гнева Моего» - чтобы исполнить ими отмщение Моего пылающего гнева. «Ликующих в величии Моем» - тех, кто будет радоваться тому, как через них явится Мое величие. Здесь есть как бы обоюдный интерес: для них - захват земель, а для Всевышнего - то, что через них проявится Его величие, ведь Он воздает злодейскому царству Вавилона, разрушившему Его Храм.

Мальбим отмечает: среди людей, идущих на войну, есть два типа воинов. Есть те, кто идет лишь ради того, чтобы разорять земли, потому что они жестоки и жаждут проливать кровь. (Любопытно, что так приводится о Харбоне: он был поставлен вершить разрушение, своего рода «подрядчик по сносу», и потому его звали Харбона - от слова «хурбан», разрушение.) А есть те, кто идет, чтобы возвеличить свое имя и имя своего царя, показать мощь своего народа, снискать славу и явить свою доблесть среди народов.

И вот, первые, которые приходят лишь разорять и крушить, сеют больше разрушений, чем те, кто приходит ради демонстрации своей гордыни: ведь тот, кто пришел показать свою гордость, победив в бою, уже получил желаемое, и все видят, что он сильнейший. Тот же, кто идет из жестокости, имеет саму погибель и разрушение своей целью. Но если в одном войске соединяются оба этих свойства - и жестокость, и погоня за величием и гордостью, - тогда оно не успокоится, пока все не увидят его доблести, а с другой стороны, не удовлетворится просто завоеванием, но захочет уничтожить побежденных. И таково войско Мидии и Персии: «для гнева Моего» - готовы для Моего гнева и идут с изливающейся яростью, с жестокостью; «ликующие в величии Моем» - идут с ликованием, чтобы показать гордыню и власть, чтобы все знали, кто здесь сильный и могучий народ. Соединение обоих этих качеств делает войну против них невыносимо тяжелой.

Приближающийся стан: гул, великий народ, шум царств
קוֹל הָמוֹן בֶּהָרִים דְּמוּת עַם־רָב קוֹל שְׁאוֹן מַמְלְכוֹת גּוֹיִם נֶאֱסָפִים יְהֹוָה צְבָאוֹת מְפַקֵּד צְבָא מִלְחָמָה׃ - «Голос шума на горах, будто многолюдный народ; голос шума царств, собравшихся народов: Господь Воинств осматривает воинство для битвы».

Здесь пророк описывает стан, внезапно надвигающийся на Вавилон, и вновь делает это постепенно. Человек безмятежно сидит в своем дворце и сначала слышит «голос шума на горах» - неясный гул, какой-то неопознанный звук: может быть, пастухи, может, жнецы, может, празднующая толпа и пиршества, а может, и военный стан. Когда они подходят ближе, он различает «будто многолюдный народ». Подойдут еще ближе - и станет слышен «голос шума царств, собравшихся народов»: уже совершенно ясно, что это грохот царств, идущих на войну. А когда они приблизятся вплотную, станет видно, кто стоит во главе их: «Господь Воинств осматривает воинство для битвы» - станет видно, что Сам Господь Воинств словно бы полководец, командующий этим войском. То есть они выступили не по приказу земного министра или правителя, но по слову Всевышнего через ангела; и тот самый ангел, который начертал «мене, мене, текел, упарсин», призвал их. А раз так, это неимоверно тяжелая война, ведь сражаться приходится не с полководцем, а с Самим благословенным Господом.

Откуда пришли, кто они и с какой целью
בָּאִים מֵאֶרֶץ מֶרְחָק מִקְצֵה הַשָּׁמָיִם יְהֹוָה וּכְלֵי זַעְמוֹ לְחַבֵּל כׇּל־הָאָרֶץ׃ - «Идут они из дальней земли, с края небес - Господь и орудия ярости Его, чтобы разорить всю землю».

Теперь они уже совсем близко, и обитатель дворца, доселе пребывавший в покое, начинает выяснять: откуда вы, кто вы и зачем? В ответ на «откуда вы пришли» - «идут из дальней земли, с края небес», с края обитаемого мира. В ответ на «кто вы» - «Господь и орудия ярости Его»: мы посланники и орудия гнева Святого, благословен Он. И в ответ на «с какой целью» - «чтобы разорить всю землю», и мы не уйдем, пока вся земля Вавилона не будет опустошена. Все это подчеркивает, что они обрушились на народ, живший мирно и беспечно: вавилоняне вовсе не готовились к битве, и внезапно на них нападают персы и мидийцы - они и опомниться не успеют, как окажутся покоренными.

Весть близкая и весть далекая
הֵילִילוּ כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה כְּשֹׁד מִשַּׁדַּי יָבוֹא׃ - «Рыдайте, ибо близок день Господень, как гибель от Всемогущего придет он».

Отсюда пророк обращается уже к самим вавилонянам: у вас больше нет надежды, рыдайте и плачьте (слово «эйлилу» означает вой и плач). Мальбим объясняет: когда в страну приходит весть о скором нападении врага, есть разница между близкой и далекой вестью. Если сообщают, что враг на пороге и придет через два часа, в этом есть огромный минус - ужасающий страх, ведь до сих пор царило спокойствие, а теперь все вмиг перевернулось; но в этом есть и плюс: все мгновенно осознают крайнюю спешность, каждый хватает любое попавшееся под руку оружие и выходит на бой. Если же объявляют, что война начнется через четыре месяца, сердце не так сжимается от ужаса, но никто и не торопится запасать оружие, полагая, что «время еще есть», надеясь на авось.

А здесь соединяются оба минуса сразу. Во-первых, «близок день Господень» - все произойдет стремительно, и потому страх невыразимо ужасен. И если вы скажете: зато они смогут мгновенно мобилизоваться, как в Войну Судного дня, когда призыв произошел моментально (тогда как перед будущей войной медлят: пока выделят бюджет, пока организуются), - на это пророк отвечает: «как гибель от Всемогущего придет он». Шаддай («Всемогущий») - это Тот, Кто сказал Своему миру «хватит» (дай), Властелин всех сил. А против Господа нет ни замысла, ни мужества. Здесь бесполезно готовиться к обороне, ведь вы стоите перед Самим Святым, благословен Он.

עַל־כֵּן כׇּל־יָדַיִם תִּרְפֶּינָה וְכׇל־לְבַב אֱנוֹשׁ יִמָּס׃ - «Посему опустятся все руки, и растает всякое человеческое сердце».

Поскольку бедствие придет «как крушение от Всемогущего», от Обладателя силы, противостоять Которому невозможно, - «опустятся все руки», никто не побежит хвататься за оружие, ибо руки ослабеют. И поскольку беда близка и неотвратима, а мы уже говорили, что близость опасности лишает мужества, то «и всякое человеческое сердце растает» - ужас расплавит их сердца.

Смятение, схватки, родовые муки и оцепенение
וְנִבְהָלוּ צִירִים וַחֲבָלִים יֹאחֵזוּן כַּיּוֹלֵדָה יְחִילוּן אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ יִתְמָהוּ פְּנֵי לְהָבִים פְּנֵיהֶם׃ - И ужаснутся они; схватки и родовые муки охватят их, будут корчиться, как роженица; с изумлением будут смотреть друг на друга, лица их - точно языки пламени.

Здесь пророк шаг за шагом описывает состояние вавилонян, когда нагрянет беда. Сначала - «и ужаснутся» (ве-нивhалу), потому что все произойдет внезапно. Мальбим поясняет: «беhала» (паника, смятение) - это синоним страха, однако обычный страх не обязательно возникает мгновенно, тогда как «беhала» настигает внезапно. Так же мы говорим в Агаде, что вышли из Египта «бе-вhилу» - то есть в поспешности, тотчас. Смятение («беhала») - это страх перед сиюминутным, внезапным событием, в отличие от страха, который может длиться долго.

Затем: «схватки и родовые муки охватят их» (цирим ва-хавалим йохезун) - подобно схваткам и мукам, настигающим женщину при родах. В чем же разница между ними? «Цирим» - это раскрытие створок утробы, подобно дверным петлям (цирим), как сказано: «Дверь поворачивается на своих петлях (цира)». А «хавалим» - это боли, следующие за раскрытием чрева, родовые муки. И третий этап - «будут корчиться, как роженица» (ка-йоледа йехилун): дрожь, сотрясающая все тело женщины от нестерпимой родовой боли.

«С изумлением будут смотреть друг на друга» (иш эль рееhу йитмаhу) - помимо страха, охватившего каждого по отдельности, оцепенение усилится, когда они взглянут друг на друга. Ведь при внезапной всеобщей панике, если человек видит спокойствие окружающих, его собственный страх утихает; но если он замечает, что все вокруг объяты ужасом, тревога возрастает многократно, ведь это признак того, что происходит нечто поистине чудовищное. Поэтому страх не останется лишь личным: каждый оглянется вокруг и увидит остальных оцепеневшими от ужаса («тимhон»).

«Лица их - точно языки пламени» (пней леhавим пнейhем) - человеку не нужно будет говорить товарищу «я боюсь»: ужас отразится на его лице, и лица их уподобятся пылающему огню. Мальбим объясняет: подобно тому как пламя разгорается тем сильнее, чем больше в него подбрасывают дров и соломы, так и взгляд на соседа словно подкладывает дрова в костер; я охвачен пламенем страха, а видя, что горишь и ты, распаляюсь еще сильнее. Потому пророк и сравнивает это с пламенем костра, в котором каждое новое полено лишь раздувает огонь.

Почему же употреблено слово «йитмаhу»? Мальбим поясняет разницу между «тамаh» (оцепенел, обомлел) и понятиями «митпале» (удивляется) и «миштаэ» (поражен): удивление и поражение рассудочны - человек наблюдает явление, и оно вызывает у него логическое недоумение, ведь он ожидал иного. Но оцепенение («тимhон») - это шок в сердце, паралич чувств, а не ума, как в стихах: «стоит, словно ошеломленный человек», «поразит каждого коня бешенством (тимhон)», «и изумлялись люди друг другу». Это мгновенный шок, рождающий панический ужас в сердце, эмоциональный ступор, а не интеллектуальный вопрос, и это показывает, насколько сокрушительной окажется внезапность происходящего.

Жестокий день, ярость и пылающий гнев
הִנֵּה יוֹם־יְהֹוָה בָּא אַכְזָרִי וְעֶבְרָה וַחֲרוֹן אָף לָשׂוּם הָאָרֶץ לְשַׁמָּה וְחַטָּאֶיהָ יַשְׁמִיד מִמֶּנָּה׃ - Вот приходит день Господень, жестокий, с яростью и пылающим гневом, чтобы превратить землю в пустыню и истребить с нее грешников.

Здесь пророк описывает сам день, уподобляя его жестокому хищнику, терзающему без пощады, дню беспросветной тьмы и хаоса. Мальбим замечает: если разгневался человек, не жестокий от природы, или если перед нами жестокий человек, но в данную минуту он спокоен, - еще есть надежда. Но когда тот, кто жесток по своей натуре, к тому же охвачен яростью, - это величайшая опасность. Именно об этом сказано: этот день жесток сам по себе, и сверх того несет в себе «эвру» - великую ярость.

Суть понятия «эвра» (ярость), как поясняет Мальбим во многих местах, - это гнев, преступающий меру (от слова «овер» - переходящий грань). Обычный гнев («каас») соразмерен, тогда как «эвра» выходит за любые рамки, как сказано: «И разгневался (вайитъабер) Господь на меня из-за вас». А что такое «харон аф» (пылающий гнев)? Пылающий гнев, как правило, направлен лишь против того, кто согрешил непосредственно. В случае же ярости («эвра»), когда ангел-губитель получает власть крушить и не делает различия между праведником и нечестивцем, - это уже не «харон аф», ведь праведник не заслуживает кары, а проявление «эвры», гнева, сметающего все границы меры.

И в соответствии с этим построен стих: «Сделать землю пустыней» - это «эвра» (ярость, выходящая за край), из-за которой вся земля опустеет, даже те, кто фактически не грешил; «и грешников ее истребит с нее» - это «харон аф» (пылающий гнев), отмеренный строго по мере и направленный только против самих грешников.

Тьма светил
כִּי־כוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וּכְסִילֵיהֶם לֹא יָהֵלּוּ אוֹרָם חָשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ בְּצֵאתוֹ וְיָרֵחַ לֹא־יַגִּיהַּ אוֹרוֹ׃ - Ибо звезды небес и созвездия их не прольют своего света, померкнет солнце при восходе своем, и луна не озарит своим светом.

Радак объясняет, что пророки всегда говорят языком притчи: когда хотят сказать о человеке, что его постигло бедствие, говорят, что он сидит во тьме, что солнце ему не светит и звезды над ним не сияют. Речь идет не о том, что солнце погасили, а о том, что солнце померкло для него самого, и это образ бедствия. Подобно тому как мы говорим о человеке в тяжелом положении: «сидит во тьме» - не знает, что делать и куда обратиться. Так и все эти выражения здесь призваны показать масштабы бедствия, которое обрушится на Вавилон. А по поводу слов «не озарит светом своим» Радак говорит: это подобно выражению «не даст своего света», как в стихе «озарит тьму его», в значении освещения.

Мальбим и здесь объясняет все шаг за шагом: в этот день померкло солнце, солнце зашло, и они во тьме. А если скажешь, что еще остаются звезды - то и звезды сумерек, светящие во тьме, угасли и не дадут света. А что значит «не засияют» («ло яхелу»)? Мальбим раскрывает различие между тремя терминами свечения: «ор» - свет, который освещает других; «нога» - напротив, светило, принимающее свет и распространяющее дальше полученное (солнце - это «ор», а луна - «нога», ведь она принимает от солнца и передает дальше); а корень «h-h-l» («яхел») относится к тому, в ком есть свет, но он не освещает других, подобно тому, что мы сегодня называем ореолом или нимбом («hила») - свет, видимый лишь вокруг него самого. Поэтому о звездах сказано «не засияют» («ло яхелу»), ведь они не имеют собственного света, а лишь принимают его. И это не будет обычной ночью, когда солнце зашло, но луна все еще светит, поэтому пророк добавляет: «и луна не озарит светом своим», то есть луна тоже не пошлет на землю свет, получаемый от солнца. И Мальбим отмечает, что слово «ягиаh» связано со значением извлечения и выведения наружу, как в выражениях «удалите (hагу) примесь от серебра» и «убран с дороги» («hога мин а-месила»), то есть его вывели с дороги; так и луна принимает солнечный свет, выводит его наружу и изливает вовне, поэтому о ней сказано «ягиаh оро».

Возмездие злу: дерзкие грешники и тираны
וּפָקַדְתִּי עַל־תֵּבֵל רָעָה וְעַל־רְשָׁעִים עֲוֺנָם וְהִשְׁבַּתִּי גְּאוֹן זֵדִים וְגַאֲוַת עָרִיצִים אַשְׁפִּיל׃ - И взыщу Я с мира за зло и с нечестивых за их грех, и положу конец гордыне дерзких, и спесь тиранов унижу.

С земли Вавилона Я взыщу за зло, которое они причинили народу Израиля; а нечестивцы - это халдеи, которые причиняли зло Израилю и перешли всякую меру, как сказано: «Я прогневался немного, а они споспешествовали злу», они тоже получат свое наказание. И Мальбим объясняет, что слово «пакадти» («взыщу», «назначу») происходит от корня со значением назначения на должность и поручения обязанности, как командир («мефакед») и подчиненные («пкудим»). Святой, благословен Он, словно назначает само зло, являющееся понятием абстрактным, правителем над Вавилоном, чтобы оно взыскало с них и стало властелином, воздающим им по их злодеяниям.

И еще Мальбим объясняет в продолжение того, что мы видели в стихе 9: грешники будут наказаны пылающим гневом («харон аф») по мере их греха, а в силу «эвры» удар перейдет и на тех, кто не грешил. Поэтому сказано «и взыщу Я с мира за зло» - зло постигнет весь мир в целом, даже тех, кто не грешил, поскольку это ярость («эвра»), переходящая через край; «а с нечестивых за их грех» - тяжесть греха падет именно на нечестивца, который согрешил.

«И положу конец гордыне дерзких» - «зедим» это те, кто грешит злоумышленно, с дерзостью, и их величию, надменности и силе положит конец Святой, благословен Он. «И спесь тиранов унижу» - «арицим» (тираны, притеснители) это сильные мира сего, которые не грешили злоумышленно и не называются грешниками, но возгордились своим могуществом. Слово «ариц» всегда указывает на человека, олицетворяющего мощь и силу. И хотя все их «величие» заключалось лишь в силе и богатстве, а само богатство не ненавистно Всевышнему, раз они не грешили, тем не менее гордыня, с которой они держались, ненавистна Ему, и потому сказано: «унижу».

И в иносказании: вельможи Вавилона грешили и злоумышляли против Всевышнего, причиняя зло Израилю на деле, и потому они будут наказаны за свой злодейский умысел, а царство их прекратит существование. Но простой народ, который фактически не совершал злодеяний, однако все равно держался с высокомерием - ведь каждый житель Вавилона чувствовал себя гражданином сверхдержавы благодаря могуществу Невухаднецара, - их гордость Всевышний унизит, хотя они и не грешили на деле.

И Мальбим объясняет различие между понятиями «гаон» (величие, внешнее превосходство) и «гаава» (гордость): «гаава» - это то, когда человек воображает о себе, будто он выше и значительнее, чем есть на самом деле, это качество внутри самого гордеца. А «гаон» находится вне личности гордеца - это внешние причины, порождающие гордыню, такие как богатство, почет и воинская сила.

Ценность человеческой души
אוֹקִיר אֱנוֹשׁ מִפָּז וְאָדָם מִכֶּתֶם אוֹפִיר׃ - Сделаю человека дороже червонного золота, и мужа достойного - дороже золота Офира.

Почему же гнев на Вавилон столь велик? Потому что кровь Израиля драгоценна в глазах Всевышнего. Мальбим во многих местах объясняет, что слово «энош» всегда обозначает более низкий уровень рода человеческого, как в стихах «Что есть человек [энош], что Ты помнишь его?» и «Дни человека [энош] - как трава». Слово же «адам» выражает высокий уровень праведного человека, от выражения «уподоблюсь Всевышнему» («эдамэ ле-Эльон»). И говорит Святой, благословен Он: даже самый простой и низкий еврей дороже для Меня червонного золота, а благородный муж - дороже чистого золота Офира, которое олицетворяет высшую пробу и редкость. Отсюда понятно, почему столь строг спрос и столь велик гнев за содеянное ими.

Падение начинается наверху
עַל־כֵּן שָׁמַיִם אַרְגִּיז וְתִרְעַשׁ הָאָרֶץ מִמְּקוֹמָהּ בְּעֶבְרַת יְהֹוָה צְבָאוֹת וּבְיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - Посему Я сотрясу небеса, и дрогнет земля на месте своем от ярости Господа Воинств и в день пылающего гнева Его.

Поскольку кровь сынов Израиля столь драгоценна в Моих глазах, а вавилоняне пролили ее, говорит Господь: «Я сотрясу небеса». Их поражение свершится не только внизу, но и наверху. Мы уже неоднократно объясняли, что народ, искореняемый внизу, сначала лишается своих корней наверху. Как мы подробно учили в книге Даниэля, пророк видел ангела-покровителя (сара) Персии и покровителя Вавилона. Иными словами, война сначала происходит на небесах, подобно тому как сказал Святой, благословен Он: «Войны вел Я»; и лишь после того, как приговор вынесен наверху, он осуществляется на практике здесь, на земле.

А решения на небесах определяются не арсеналами и не видами оружия, а исключительно заслугами. Если у нас есть заслуги - покровитель Израиля берет верх над покровителем народов; а если заслуг нет - обвинение крепнет, мера грехов переполняется, и ангел Израиля отдается под власть покровителя народов. И тогда уже на практике, здесь внизу, народы притесняют Израиль, преследуют его и воюют против него - это прямое воплощение того, что уже произошло наверху. Выходит, что окончательное крушение любого народа берет начало на небесах.

И в этом смысл слов «посему Я сотрясу небеса»: поражение произойдет не только на земле, но и наверху, ибо Я вырву их небесный корень. А небеса объемлют земной шар, и потому естественно: «и дрогнет земля на месте своем» - то, что вершится на небесах, неизбежно влияет на происходящее внизу, и земля содрогается под действием решений свыше. И все это произойдет «от ярости Господа Воинств и в день пылающего гнева Его»: пылающий гнев обрушится на грешников строго по их мере, а ярость Господня выйдет за рамки обычной меры и покарает весь мир, даже тех, кто сам прямо не грешил, но терпит наказание за общую гордыню, как мы уже объясняли.

Подводя итог:

Тринадцатая глава - это пророчество о Вавилоне («маса Бавель»), весть о неизбежной гибели державы, разрушившей Храм. Пророк с предельной точностью показывает этапы приближения врага: знамя, зовущий клич и взмах руки мятежников изнутри; шум множества людей, грозный образ огромного войска и гул царств снаружи; а во главе всего - Господь Воинств, строящий полки к бою. Персия и Мидия названы «избранными Моими» и «богатырями Моими», соединившими в себе два жестоких свойства: беспощадность и гордыню. Вавилон падет внезапно, не успев предпринять ничего для защиты, да и бессмысленны будут любые меры, ведь сокрушение это придет «как грабеж от Всемогущего». Страх перед врагом описан как всеобщая паника, схватки и родовые муки женщины, и лица, пылающие от охватившего всех ужаса. Сам этот день будет беспощаден, полон ярости и пылающего гнева: гнев воздаст прямым грешникам по их вине, а всесокрушающая ярость поразит страну в целом. Светила померкнут в знак беспросветного бедствия, высокомерие дерзких угаснет, а спесь тиранов будет втоптана в прах. И все это - ради еврейской души, столь дорогой Всевышнему («Сделаю человека дороже червонного золота»); поэтому падение Вавилона свершится не только на земле, но и на небесах, ведь народ, искореняемый внизу, прежде лишается корня свыше, а небесный приговор решается исключительно духовными заслугами.