Перед нами глава, которая служит прямым продолжением конца предыдущей главы. Там пророк уподобил стан Санхерива огромному густому лесу, который Всевышний срубит и ветви которого обломает. В противовес срубленному лесу здесь пророк показывает нам совершенно иной рост: одну тонкую и слабую ветвь, которая выйдет из ствола Ишая и сама станет великим лесом. Об этом сказано у пророка в другом месте: «В грядущие дни пустит корень Иаков, расцветет и даст побеги Израиль».
וְיָצָא חֹטֶר מִגֵּזַע יִשָׁי וְנֵצֶר מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה׃ - «И выйдет побег из ствола Ишая, и отрасль от корней его принесет плод».
Казалось бы, из контекста следует, что это пророчество говорит о Хизкиягу, в дни которого пал Санхерив. Однако описания здесь - «И почиет на нем дух Господень», «И вдохнет в него страх пред Господом», «И не по виду глаз своих будет судить» - это описания царя Машиаха. Спрашивает Мальбим: ведь эта часть пророчества вовсе не исполнилась в дни Хизкиягу! Мы не видим, чтобы в его дни пришел Машиах. Все сказанное в пророчествах до сих пор действительно сбылось, тогда как «И выйдет побег из ствола Ишая» - то есть что царство дома Давида восстанет и вернет себе власть - тогда не осуществилось. И потому, говорит Мальбим, истина свидетельствует сама о себе и не требует других свидетелей: это пророчество о Конце дней.
Раши истолковал дальнейший текст иначе: основа этого пророчества сказана о десяти коленах, которые были изгнаны в дни Хизкиягу и не вернулись, оставшись в Халахе, Хаворе и на реке Гозан. После описания падения Санхерива пророк говорит: а если спросишь, что станется с потерянными и изгнанными, ушедшими в страны Санхерива - есть еще видение для назначенного срока. «И выйдет побег из ствола Ишая» - это пророчество на будущее об их судьбе. По Раши выходит, что здесь два пророчества: одно о спасении Хизкиягу, а второе о десяти коленах, где пророк сообщает им, чтобы они ждали, ибо их положение изменится, но лишь в далеком будущем, которого мы ждем и поныне.
У Мальбима есть несколько иное объяснение. Знай, говорит Мальбим, что с момента первого изгнания, изгнания времен Санхерива, началось время, подходящее для Избавления. С того самого часа народ Израиля уже стал способен быть спасенным, и с тех пор пророки начинают предрекать, что Всевышний соберет рассеянных с четырех концов земли. Даже избавление во времена Второго Храма было лишь частичным: сколько тогда взошло на Землю Израиля? Менее пятидесяти тысяч человек - около сорока тысяч и еще около семи тысяч рабов. Весьма частичное избавление. То есть мы все еще пребываем в ожидании Избавления, и с каких пор? Со времен царя Хизкиягу, когда были изгнаны десять колен. С той самой эпохи мы и ждем.
И у этого Избавления есть два срока: есть уровень «заслужат» (заху) и есть уровень «в свой срок» (бе-ита). Об этом сказано в Гемаре: заслужат - ускорю его (ахишена), не заслужат - придет в свой срок (бе-ита). Установленный предел, который мы ни в коем случае не минуем, называется «бе-ита», а напротив него - «заху»: если мы очистим свои поступки, то Избавление будет приближено и придет раньше назначенного времени. И потому пророк говорит: взгляните на чудо из чудес, в ту эпоху народ Израиля был готов к Избавлению! И если бы мы удостоились и очистились - ведь говорит мидраш: «Хотел Всевышний сделать Хизкиягу Машиахом, а Санхерива - Гогом и Магогом, но помешал грех».
Выходит, что пророчество «И выйдет побег из ствола Ишая» говорит вовсе не о чем-то, что должно произойти лишь спустя тысячи лет, а о возможности, которая открылась перед нами уже тогда. В тот час мог выйти побег из ствола Ишая и отрасль от корней его могла принести плод, чтобы Хизкиягу стал Машиахом и настало полное Избавление. Поэтому пророчество и приведено сразу после падения Санхерива, дабы сказать: сразу после поражения Санхерива открылась драгоценная возможность, и если бы мы ее удостоились, то обрели бы Избавление уже тогда.
Однако пророк добавляет, что в этом есть определенные условия. Мы помним правило Мальбима: в языке пророков нет лишних выражений, а здесь на первый взгляд содержится повтор: «И выйдет побег из ствола Ишая» и «отрасль от корней его принесет плод». В чем разница между побегом, выходящим из ствола, и отраслью, прорастающей от корней?
Мальбим объясняет: ствол (геза) - это то, что растет над поверхностью земли, у самой почвы; корень (шореш) - это то, что находится под землей. А в чем разница между побегом («хотер») и ростком («нецер»)? Если дерево срубают, но его ствол все еще сохраняется, оно вновь дает поросль из ствола и выпускает «хотер» - мощную ветвь, растущую из самого ствола, которая со временем утолщается и продолжает ствол. Но если дерево выкорчевали полностью, и в земле остались лишь корни, из которых начинается новый рост, вырастает слабая ветвь, совсем как если бы дерево посадили заново, подобно семени, брошенному в землю, из которого начинает тянуться тонкий саженец.
Обе эти притчи выражают два возможных состояния народа Израиля. Пророк говорит им: одно из двух. В то время ствол еще не был выкорчеван: Хизкиягу - царь из династии дома Давида, и хотя царство было усечено и расколото, и он правил лишь двумя коленами, пень от ствола все еще сохранялся. Поэтому, если вы удостоитесь, общее избавление наступит сразу же, и тогда «выйдет побег из ствола Ишая» - вы удостоитесь могучей ветви, которая продолжит царство. Но если вы упустите эту возможность, в конце концов наступит изгнание, пройдут века и тысячи лет, и тогда «росток от корней его принесет плод»: ствол будет выкорчеван, и останутся только корни, ведь корни династии дома Давида никогда не будут истреблены, и мы ждем Машиаха, потомка Давида. Однако из корня поднимется лишь «нецер» - царство, которое начнется со слабости.
И это находит точное выражение в самом языке: слово «хотер» родственно слову «хатотерет» (бугор, выпуклость) - нечто плотное и сильное. «Нецер» же - это нежный росток, который нужно беречь («линцор») и защищать: возле него вбивают колышек, обвязывают его, ставят оградку, чтобы не наступили. Пророк словно говорит им: воспользуйтесь моментом, сейчас еще есть возможность взрастить побег из ствола Ишая, ибо если нет - потом останется лишь слабый росток, который будет пробиваться из корней.
וְנָחָה עָלָיו רוּחַ יְהֹוָה, רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה, רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה, רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת יְהֹוָה׃ - И почиет на нем дух Господень, дух мудрости и разума, дух совета и силы, дух ведения и страха Господня.
Здесь пророк описывает особые качества царя Машиаха, и Мальбим поясняет, что он будет наделен тремя видами совершенства.
1. Совершенства со стороны разумной души - «мудрость и разум» (хохма и бина). В чем разница между мудростью и разумом? Мудрость - это то, что человек принимает от других, от своих учителей; разум - это то, чего он достигает сам, когда, усвоив основы, вдумывается в них, выводит одно из другого, развивает постижение Торы и углубляет познание. Поэтому именно о мудрости сказано «и почиет на нем», ведь мудрость невозможно приобрести иначе как через традицию от наставников, тогда как разум - это то, до чего человек доходит собственным размышлением.
2. Совершенства со стороны его человеческой природы - «совет и сила» (эца и гвура). «Совет» включает в себя совершенство мыслительного воображения: умение предвидеть последствия тех или иных шагов, взвесить все стороны и возможности и предложить верный совет, а для этого требуется необычайно развитая способность мыслить. «Сила» (гвура) рождается из совершенства внутренней побудительной энергии, рождающей душевное мужество. Ведь подлинная сила вовсе не обязательно сводится к физической мощи: бывает человек внешне не слишком сильный, но обладающий героическим духом и несокрушимой стойкостью; а напротив, бывает могучий богатырь, в котором нет ни капли мужества - увидит таракана и в ужасе бежит. Одно никак не предопределяет другое.
3. Совершенства со стороны святой души в нем - «ведение и страх Господень» (даат и йират Ашем). Поскольку ступень его души необычайно высока и в ней есть высшее совершенство, в нем будет пребывать «дух ведения» - он обретет полное постижение бытия Всевышнего, Его провидения и путей Его управления миром, подобно постижению великих пророков; а также «страх Господень». Мальбим подчеркивает: знание без страха - ничто, и страх без знания - ничто. Знание без богобоязненности бесполезно: что ты станешь делать с этим знанием, какую пользу оно принесет? Когда есть страх перед Небесами, человек направляет знание на служение Всевышнему. И точно так же наоборот: если есть страх без знания, человек полон трепета, но перед кем? Ему недостает разумения, чтобы осознать, Кого бояться. Необходимо познание Всевышнего, соединенное со страхом перед Ним. И все эти три совершенства откроются в Машиахе как высшая духовная сила - нечто сверхъестественное, чего нет в человеке по его земной природе.
וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת יְהֹוָה, וְלֹא לְמַרְאֵה עֵינָיו יִשְׁפּוֹט, וְלֹא לְמִשְׁמַע אָזְנָיו יוֹכִיחַ׃ - И будет чутье его в страхе Господнем, и не по взгляду очей своих будет он судить, и не по слуху ушей своих выносить решения.
Мальбим возводит слово «ве-арихо» («чуять, обонять») к корню «руах» (дух): благодаря страху перед Всевышним Машиах удостоится столь высокого уровня духовности, что материальные оковы будут с него словно совлечены. Он не станет видеть и слышать так, как обычный человек воспринимает мир материальными органами чувств, но все его действия будут исходить из высшей силы его разумной души. Обычный человек смотрит плотскими глазами и слушает плотскими ушами, а материальные чувства ограниченны: стоит стена - и человек уже не видит, что за ней. Но если есть духовное зрение, можно ведать происходящее от края мира и до края. Таков был свет Первого Человека, Адама, посредством которого он видел от одного конца земли до другого: разве стены и преграды могут быть препятствием для такого света? Это было видение духовное. Машиах будет наделен этой духовной силой, силой ангела, в отличие от Египта, о котором сказано: «А египтяне - люди, а не Бог, и кони их - плоть, а не дух», ибо они обладают лишь ограниченной материальной силой.
И в силу этого - «не по взгляду очей своих он будет судить, и не по слуху ушей своих обличать». «Суд» (мишпат) относится к взаимоотношениям между людьми (бейн адам ле-хаверо) - спасти угнетенного из руки притеснителя. Обычный судья судит по тому, что видят его глаза, ведь «нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза», и поэтому он может ошибиться: если его введут в заблуждение, он может вынести превратный приговор. Но Машиах будет судить не по тому, что видят глаза, а будет знать истину из духовной сути вещей.
«И не по слуху ушей своих обличать»: упрек, обличение (тохеха) - это когда человека укоряют за дурные поступки и недостойное поведение. Как заведено в мире, человек приходит к раввину или к признанному мудрецу поколения (гдоль а-дор) и говорит: «Уважаемый раввин, стоило бы высказаться по такому-то вопросу, здесь есть то, против чего нужно заявить протест». Ведь великий мудрец не погружен во всю эту грязь, он не знает и не видит того, что там происходит, поэтому нужно прийти и рассказать ему, что возникла определенная проблема и серьезное препятствие, и тогда мудрецы Израиля выступают с указанием - например, приобрести кошерный телефон. Но Машиаху не потребуется, чтобы приходили и рассказывали ему, дабы он обличил: у него будет духовный слух, и исходя из него он станет обличать. Почему это важно? Потому что и мудреца можно ввести в заблуждение: если перед ним представят некую проблему как серьезную, хотя на самом деле это не так, он может высказать упрек там, где этого делать не следовало. Но Машиах, обличая поколение за искажения и пороки, будет делать это не по слуху своих ушей и не со слов других людей, а будет доподлинно знать беды и проблемы поколения и на этой основе справедливо увещевать.
Радак объясняет слово «ве-арихо» буквально от понятия запаха (реах). Обоняние - самое тонкое из чувств: при малейшем ощущении человек уже чувствует запах, ему не нужно осязать вещь или прикасаться к ней, он чует ее издалека. Как сказано в Писании: «Как рвется паклевая нить, когда почует огонь», - едва почуяла огонь, и уже перегорела. Так же и «исполнит его благоговением пред Г-сподом» («ве-арихо бе-йират Ашем»): при малейшем наблюдении он почувствует добрых и злых людей и сможет различить их - почти по запаху узнает, кто богобоязнен, а кто нет. И благодаря этому он будет судить их без долгих допросов и следствий: как только люди приблизятся к нему, он сразу почует, где сторона с дурным духом, а где веет добром, кто здесь честен и прям, а кто пытается лгать и хитрить.
Кроме того, Радак приводит от имени своего отца объяснение, что «ве-арихо» относится к его речи. Какая связь между запахом и речью? Ведь сказано: «и духом уст своих» («ве-руах пив»), то есть речь связана с дыханием, с движением воздуха (руах), ведь когда человек говорит, он выдыхает воздух. Соответственно, «ве-арихо бе-йират Ашем» означает, что в его речи всегда будет трепет пред Б-гом: все его слова и все его дела будут проникнуты близостью к Творцу, трепетом перед Ним и духовными устремлениями. Машиах будет столь свят и духовен, что все его речи будут посвящены исключительно духовному.
וְשָׁפַט בְּצֶדֶק דַּלִּים וְהוֹכִיחַ בְּמִישׁוֹר לְעַנְוֵי־אָרֶץ, וְהִכָּה־אֶרֶץ בְּשֵׁבֶט פִּיו וּבְרוּחַ שְׂפָתָיו יָמִית רָשָׁע׃ - И будет судить по справедливости бедных, и решать по правоте дела кротких земли; и поразит землю жезлом уст своих, и духом губ своих умертвит нечестивого.
Мальбим поясняет, что этот стих служит параллельным продолжением предыдущего. Там сказано: «не по взгляду очей своих он будет судить», а здесь продолжение: «и будет судить по справедливости бедных» - сама справедливость (цедек) будет для него своего рода мерилом и уровнем, по которому он выверяет суд. Ему не нужно искать справедливость через улики и проверки, справедливость изначально пребывает с ним, и ею он рассудит бедных, так что тяжущиеся стороны не смогут обмануть его. А параллельно фразе «и не по слуху ушей своих обличать» сказано: «и решать по правоте дела кротких земли». Прямота и честность (мейшар) станут его мерилом, и ими он будет наставлять скромных, готовых принять наставление (мусар). Почему именно кротких? Ведь кто способен принять наставление? Только скромный человек. Гордец не терпит упреков: «Кто ты такой, чтобы учить меня жизни?» Но скромный принимает мусар. Поэтому сказано: «и решать по правоте дела кротких земли» - именно кроткие будут готовы принять его обличение.
Радак объясняет иначе: «и решать по правоте дела кротких земли» - он станет прямо и открыто обличать сильных мира сего ради кротких земли, чтобы те не грабили их. Кроткие земли - это простые и скромные люди, которых сильные и богатые привыкли притеснять, и Машиах прямо укорит их обидчиков. Ведь предлог «ле-» в слове «ле-анвей эрец» здесь означает «ради, ради блага кротких земли».
«И поразит землю жезлом уст своих»: если найдется земля или государство, которое откажется принять его слово, он поразит ее - но для этого ему не понадобятся ни армии, ни войны, ни боевые самолеты. Он поразит ее жезлом уст своих: одного его проклятия будет достаточно. Ему не нужна палка для удара - лишь жезл уст, и словом уст своих он сокрушит целую страну. «И духом губ своих умертвит нечестивого»: если же найдется отдельный злодей, а не целое царство, который осмелится восстать против него, то здесь не потребуется даже произносить проклятие - достаточно будет дыхания, срывающегося с его губ, чтобы предать того смерти.
Мальбим подчеркивает, что рот («пэ») и губы («сфатаим») - это разные понятия. «Рот» охватывает весь речевой аппарат, тогда как губы - лишь внешняя его часть. Когда человек говорит, в конце высказывания естественно выходит легкое дыхание, веяние воздуха из губ. Чтобы поразить страну, Машиаху потребуется задействовать весь рот - «жезл уст своих», то есть произнести полноценную речь. Но чтобы умертвить отдельного нечестивца, что для него несравненно проще, достаточно лишь легкого веяния воздуха, слетающего с губ при завершении речи, и ему даже не нужно произносить особых слов.
Радак объясняет слова «и будет судить по справедливости бедных» тем, что в мире принято угождать вельможам: когда на суд приходит знатный человек, или слушается громкое, важное дело, производящее впечатление, к нему относятся с почтением; но когда приходит бедняк, нет желания им заниматься и спешат поскорее закончить. У Машиаха же все будет иначе: «и будет судить по справедливости бедных» - именно бедняков он станет судить, и в этом будет его величие: разбирать дела неимущих, тех, за чей суд обычно некому взяться. И так же: «и разрешать по правде дела кротких земли» - он обличит тех, кто притесняет кротких земли.
В связи с этим стоит вспомнить судебную тяжбу, наделавшую в свое время много шума во всем мире Торы: спор вокруг типографии «Вдова и братья Ромм». Тогда разгорелась великая борьба за права на издание Шаса между типографией «Вдова и братья Ромм» и другими претендентами. Кто только не писал об этом деле: респонсы раби Акивы Эйгера и всех великих мудрецов Израиля касались его, и этот вопрос широко обсуждается в книгах респонсов того времени. Раби Исраэль Салантер очень сокрушался по этому поводу. Он говорил: посмотрите, почему все обсуждают именно это дело? Потому что здесь замешаны миллионы и огромные права. Но ведь Тора говорит: закон о пруте равен закону о сотне, а значит, мелкая тяжба между людьми из-за куриного яйца или пяти монет столь же драгоценна перед Всевышним по закону Торы, как и тот громкий процесс, которым занимались все великие мудрецы Израиля. Следовало бы так же уделять внимание каждому маленькому суду! В мире принято отдавать предпочтение громким делам и выказывать почтение сильным мира сего, но Машиах - «будет судить по справедливости бедных».
В этом стихе упомянуто: «И поразит он землю жезлом уст своих, и духом губ своих умертвит нечестивого», и отсюда великие мудрецы Израиля вывели важное доказательство. Во времена Шабтая Цви, да истлеет имя злодеев (в книгах его намеком называют «цви шавур», сломанный олень, по названию из Мишны в трактате Шаббат) - этот человек утверждал, что он Машиах. Он был великим каббалистом, совершал всевозможные чудеса, и все обманулись, пойдя за ним. Большинство мудрецов Израиля, почти поголовно, потянулись за ним, кроме раби Яакова Саспортаса и еще немногих одиночек, выступивших против него и написавших книги, такие как «Цицат новель Цви», чтобы доказать его обман. И это еще один пример того, что даже великие люди могут ошибаться. Разумеется, мы не должны в каждом случае подозревать, что мудрец ошибся, и нам следует верить, что Всевышний хранит великих от ошибок, но в том случае произошло именно так. А конец доказал то, каково было начало: в конце концов он изменил своей вере, принял ислам и даже был казнен правителем.
Рассказывают, что когда его слава разнеслась по миру, мудрецы Израиля отправили посланцев проверить, кто этот человек и достоин ли он быть Машиахом. Хида рассказывает эту историю о Бахе, авторе «Байт Хадаш», который послал своего зятя испытать его, но исследователи уже заметили, что это неточно: Бах скончался примерно за пятнадцать лет до появления Шабтая Цви. Как бы то ни было, приводится, что это был Таз, автор «Турей Захав», пославший своих сыновей выяснить правду о нем. Когда сын пришел к нему, он упомянул, что у них в Польше есть жестокий правитель, злой пан, и назвал его имя. Шабтай Цви вышел в сад, вырвал из земли травинку и сказал, что этим действием он искореняет душу того пана-тирана из мира. И когда сын вернулся в Польшу и рассказал об этом отцу, выяснилось, что именно в тот час, когда Шабтай Цви вырвал траву, этот жестокий пан умер в Польше. Это вызвало огромное изумление.
Сказал ему автор «Турей Захав»: тут вовсе нечему восторгаться, он определенно не Машиах. Ведь о Машиахе сказано: «И поразит он землю жезлом уст своих, и духом губ своих умертвит нечестивого» - зачем же ему совершать физическое действие? Тот, кто истинный Машиах, убивает злодея духом своих губ, и ему не нужно совершать действия в материальной природе, чтобы повлечь его смерть. Отсюда он доказал, что за этим ничего не стоит и это не истинный Машиах.
А некоторые нашли доказательство в другом: рассказывают, что один из великих мудрецов Израиля пришел увидеть его и застал спящим в позе «апаркадан» - одни говорят на спине, другие говорят на животе. А по Галахе человеку запрещено спать в таком положении, следует спать на правом или на левом боку. Увидев это, мудрец сказал: не может быть Машиахом тот, кто нарушает закон из «Шульхан Аруха»; нарушающий алаху из «Шульхан Аруха» заведомо не Машиах. На этом основании он решил, что это обманщик. Великие мудрецы Израиля видели и другие признаки, и тем не менее многие увлеклись им и ошибочно приняли за Машиаха. Но как бы то ни было, в нашем стихе мы видим отличительное свойство Машиаха и его величие.
Глава открывается картиной нового произрастания в противовес срубленному лесу Санхерива. Согласно Мальбиму, со времен первого изгнания началось время, пригодное для Избавления, и открылась возможность пути «удостоятся - потороплю его»: если бы удостоились, Хизкиягу стал бы Машиахом, а Санхерив - Гогом и Магогом, но помешал грех. Отсюда и две притчи: «побег от пня» - сильное и незамедлительное царство, если удостоятся, и «ветвь от корней» - царство, слабое в начале своего пути, после тысяч лет изгнания, ведь корни дома Давида никогда не будут искоренены. И в царе Машиахе воплотятся три совершенства: мудрость и разум со стороны разумной души, совет и мужество со стороны его человеческой природы, и знание и страх перед Б-гом со стороны его святой души - ведь знание без богобоязненности ничто, и богобоязненность без знания ничто. И благодаря своей духовной высоте он не будет судить по взгляду очей своих и не будет обличать по слуху ушей своих, но сама справедливость и правота станут мерилом в его руке; он рассудит именно бедных, поразит землю жезлом уст своих и умертвит злодея духом губ своих - и отсюда автор «Турей Захав» доказал, что истинному Машиаху не требуются действия и знамения в материальной природе.