Введение
Седьмая глава книги Йешаягу посвящена встрече пророка Йешаягу с Ахазом, царем Иудеи, в то время как Рецин, царь Арама, и Пеках, сын Ремальягу, царь Израиля, идут войной на Иерусалим. В этой части главы мы подходим к самой сути: Всевышний предлагает Ахазу попросить знамение, Ахаз отказывается под предлогом мнимой "богобоязненности", и пророк раскрывает его истинное лицо. Отсюда и далее разворачивается пророчество о бедствии от руки царя Ассирии - того самого царя, на которого Ахаз решил уповать вместо того, чтобы уповать на Всевышнего.
Проси себе знамение - испроси в глубине или вознесись ввысь
וַיּוֹסֶף יְהֹוָה דַּבֵּר אֶל־אָחָז לֵאמֹר׃ שְׁאַל־לְךָ אוֹת מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ הַעְמֵק שְׁאָלָה אוֹ הַגְבֵּהַּ לְמָעְלָה׃ - И продолжал Господь говорить Ахазу так: Проси себе знамения у Господа, Бога твоего: испроси в глубине или вознесись ввысь.
«И продолжал Господь говорить Ахазу» - это вовсе не означает, упаси Б-г, что Всевышний ниспослал Свое пророчество этому порочному злодею. Смысл в том, что Он обращается к Йешаягу и передает через него следующее веление для Ахаза. И так говорит ему: «Я вижу, что ты не веришь, поэтому попроси себе знамение от Господа, Бога твоего, попроси себе знамение и знак». На первый взгляд, разве разрешено испытывать Всевышнего? Запрещено! Но когда Сам Господь говорит тебе: «Испытай Меня» - напротив, Всевышний именно этого и желает.
Что означает «испроси в глубине или вознесись ввысь»? Мальбим объясняет: попроси себе знак в глубинах земли или наверху, на небесах. «Испроси в глубине» - земной знак из этого мира; «вознесись ввысь» - знамение с небес, как, например, движение солнца назад, подобно тому чуду, что произошло с Хизкиягу, сыном Ахаза.
И почему же нужны обе эти возможности? Мальбим разъясняет: человек, просящий знамение, просит его по одной из двух причин. Либо это знак лично для меня, чтобы я уверовал; либо я уже верю, но прошу знак для того, чтобы поверили другие. Поэтому пророк сказал ему: если ты просишь знамение лишь для себя самого, тебе не нужно нечто грандиозное; достаточно будет и малого, земного знака - выпадет роса на руно, а вокруг будет сухо, или наоборот, или даже какой-то мелкий знак с монетами в твоем кошельке. Это даже предпочтительнее, ведь «слава Божия - утаивать дело», и Всевышний предпочитает сводить явное чудо к минимуму. Но если ты просишь знак ради народа, чтобы все узнали, успокоились и не боялись прихода Рецина и Пекаха, сына Ремальягу - тогда «вознесись ввысь», Я позволяю тебе попросить даже знамение на небесах, дабы все увидели, что Творец мира дает обещание и исполняет Свое слово.
И Мальбим подчеркивает важное правило: слово «от» (אות) означает знак, как в стихе «И сделал Господь Каину знак», и это вовсе не обязательно должно быть чем-то сверхъестественным. В отличие от этого, «мофет» (מופת) - это именно чудо, выходящее за рамки природы и не следующее установленному порядку мироздания.
«Не буду просить и не стану испытывать» - праведность или неверие?
וַיֹּאמֶר אָחָז לֹא־אֶשְׁאַל וְלֹא־אֲנַסֶּה אֶת־יְהֹוָה׃ - И сказал Ахаз: Не буду просить и не стану испытывать Господа.
Казалось бы, как прекрасно и благочестиво! Ахаз предстает совершенным праведником: ведь сказано: «Не испытывайте Господа, Бога вашего», так неужели я стану требовать у Всевышнего знамений и чудес? Однако здесь кроется загвоздка: сразу после этого он поступает прямо противоположным образом - не слушает слов пророка и действует вопреки им. Как же в таком случае согласуются эти возвышенные слова веры с его делами?
Мальбим объясняет: если бы слова Ахаза действительно исходили из праведности, как это выглядит на первый взгляд по простому смыслу текста, то порядок слов должен был быть обратным. Если бы он имел в виду, что не просит знамения, так как верит Всевышнему и без всяких чудес, ему следовало сначала сказать: «Не стану испытывать» - ведь испытывать Всевышнего запрещено, так как же я могу просить у Него? Иными словами: не стану испытывать ради себя самого, ибо я уже тверд в вере и не испытываю никаких сомнений, но и ради других просить не буду, ведь слово Господа нерушимо для всех. Однако обратите внимание: он изменил порядок и сказал: «Не буду просить и не стану испытывать».
Отсюда мы учим, что его намерением было: не стану просить ради других и не стану испытывать ради себя. Почему? Потому что я не хочу знамений и не хочу чудес, ведь если будут знамения и чудеса, они вынудят меня поверить во Всевышнего. А если я попрошу ради других - что произойдет? Моими руками освятится Имя Небес; люди увидят, что Творец мира остановил солнце, и поймут, что им нечего бояться. И я стану причиной освящения Имени? Большое спасибо, мне это не нужно. И ради самого себя я этого делать не стану, ведь никакие знамения и чудеса не приведут меня к вере - у меня есть Бааль, у меня есть мое идолопоклонство, и никакому знамению и чуду не удастся меня убедить.
И именно поэтому он изменил порядок: по логике вещей ему следовало бы начать с себя, ведь знамение призвано прежде всего укрепить тебя самого, а уже затем народ. Но он начал со слов «не буду просить», имея в виду: прежде всего укрепить народ я уж точно не хочу, ведь это нечто гораздо большее, но даже и себя укреплять не желаю, ибо и у меня нет веры в слова Всевышнего.
И так мы действительно видим далее, и прямо сказано во Второй книге Царей (Млахим II, глава 16): он не послушал слов пророка, а послал подкуп царю Ассирии. В конечном счете это лишь усилило вину ассирийского царя, который возвращался снова и снова, видя здесь неиссякаемый источник серебра и золота. И если мы видим, что он не послушал, это верный признак того, что и это его заявление вовсе не было проявлением веры.
«Слушайте же, дом Давида» - обличение пророка
וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ־נָא בֵּית דָּוִד הַמְעַט מִכֶּם הַלְאוֹת אֲנָשִׁים כִּי תַלְאוּ גַּם אֶת־אֱלֹהָי׃ - И сказал он: слушайте же, дом Давида! Мало ли вам утомлять людей, что вы утомляете и моего Б-га?
Почему сказано: «Слушайте же, дом Давида», а не «Слушай же, Ахаз»? Радак объясняет: чтобы выразить порицание, пророк не называет его по имени. Мы уже не раз объясняли, что когда хотят обратиться к человеку с пренебрежением, его называют «сыном такого-то». Так Шауль всегда называл Давида «сын Ишая»: «Ты выбрал сына Ишая». Смысл этого: у этого человека нет собственного имени, он безымянен; отец его действительно был велик, но сам он не заслуживает даже того, чтобы его назвали по имени. Точно так же и с Ахимелехом, к которому Шауль обратился: «Сын Ахитува» - правда ли то, что ты сделал, пойдя и помог Давиду, дав ему меч и хлеб предложения? Так и здесь: «Слушайте же, дом Давида» - вы значимы лишь благодаря имени царя Давида, и сама заслуга спастись - это не ваша заслуга, а заслуга Давида.
«Мало ли вам утомлять людей» - что такое «утомление»? Это усталость, бессилие. Мало того, что вы приписываете бессилие людям, то есть пророкам, приходящим и говорящим от Имени Всевышнего; вы полагаете, что у нас нет сил и мы не получаем вестей от Всевышнего, - так «вы утомляете и моего Б-га»: вы возводите обвинение в бессилии и на Творца мира, будто бы Он не способен сотворить знамение и чудо! И кстати, отсюда еще одно доказательство того, что слова Ахаза «не буду просить и не буду испытывать» не исходили из праведности, ведь сразу вслед за этим пророк обличает его в том, что он приписывает Всевышнему бессилие и неспособность действовать.
«Вот, молодая женщина беременна» - в чем же знамение?
לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי הוּא לָכֶם אוֹת הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ עִמָּנוּ אֵל׃ - Посему Сам Господь даст вам знамение: вот, молодая женщина беременна и родит сына, и наречет ему имя Иммануэль.
Ты не хочешь просить знамения - поэтому Всевышний Сам даст вам знамение. Мальбим говорит: многие пытались найти, в чем же здесь знамение и чудо, и ошибались. Ведь мы уже объясняли, что «знамение» вовсе не обязательно должно быть изменением законов природы, знамение - это знак: «И сделал Господь Каину знак» - Он не совершил для него сверхъестественного чуда, а дал ему знак. Так и здесь: «Господь даст вам знамение» означает, что Всевышний даст знак.
И в чем же смысл этого знака? Мальбим учит важнейшему правилу: когда о народе Израиля выносится добрый приговор, он сбывается всегда, и Святой, благословен Он, никогда не отменял доброго слова, предреченного Им для Израиля, за единственным исключением. Напротив, дурной приговор вовсе не обязательно должен исполниться, поскольку народ может совершить тшуву, Всевышний отвратит Свой гнев и отменит этот приговор. Поэтому, когда хотят испытать пророка, ему не предлагают предсказать бедствия, которые должны произойти, ведь если он предречет зло, а оно не сбудется, это еще не доказательство того, что он лжепророк. Ему говорят: скажи нам, какое благо произойдет через неделю, и если слова твои истинны, оно непременно сбудется.
Мальбим добавляет: все это правило о том, что пророчество к худу не обязательно сбывается, верно лишь при условии, что для него не было совершено знамения и знака на земле. Но когда на земле совершены знамение и знак, событие произойдет неизбежно. И это подход Мальбима, который мы уже не раз изучали и встречаем вновь и вновь: когда мы видим, как Святой, благословен Он, велит пророку взять свиток, написать на нем то-то и то-то, запечатать в сосуд и бросить в море, или взять стрелы и выстрелить в сторону Арама, а затем ударить стрелами о землю, и другие подобные материальные действия, возникает вопрос: неужели недостаточно простого слова? Зачем нужно все это действие, это претворение потенциального в реальное? Ведь есть слово Творца мира, и этого должно быть довольно! Но Мальбим говорит: нет. Одного лишь слова недостаточно для неизбежного исполнения; если же Святой, благословен Он, повелевает взять стрелы, выстрелить в сторону Арама и совершить целое действо - знай, что это произойдет с абсолютной неизбежностью. Ведь вещь перевели из абстрактной духовной реальности в материальную, а как только ее низвели в материальный мир, она непременно осуществится, ибо это уже не просто слова, а действия.
Поэтому пророк говорит: Господь Сам даст вам знамение (от) - Святой, благословен Он, переведет это обещание из области отвлеченных слов в плоскость осязаемой реальности. "Вот, молодая женщина (альма) беременна, и родит сына, и наречет ему имя Иммануэль". Еще не объяснено, что именно произойдет на деле, но ясно, что знамение призвано показать: это не просто духовная возможность, о которой можно гадать - случится или нет, а реальное событие, которое непременно произойдет. И потому все те комментаторы, которые искали здесь сверхъестественное чудо (мофет), по мнению Мальбима, ошибались: знамение здесь - это не чудо, нарушающее законы природы, а знак, переводящий обещание от слов к исполнению и к воплощению на практике.
И кто же эта "альма"? По мнению Мальбима, и так же объясняет Раши, речь идет о жене самого пророка, как это видно и в следующей главе. Радак объясняет, что "альма" - это жена Ахаза, и, по его мнению, чудо состояло в том, что пророк знал о ее беременности еще до того, как она сама узнала об этом, - и так действительно и произошло, она уже была беременна. Но, согласно Мальбиму, мы не ищем здесь чудес, а ищем знак низведения обещания в земную действительность: знамение в том, что жена пророка уже беременна, ей предстоит родить сына, и этого сына назовут "Иммануэль". "Беременна" (hара) - то есть она уже носит ребенка прямо сейчас, и она родит сына.
"Альма" - не обязательно девственница
Мальбим, а также Радак и другие комментаторы подробно поясняют, что слово "альма" вовсе не означает исключительно девственницу. Слово "наара" часто указывает на девственницу, но "альма" может быть как девицей, так и замужней женщиной, как сказано: "путь мужчины в женщине (бе-альма)". Почему это важно подчеркнуть? Потому что христиане ухватились за этот стих и увидели в нем пророчество о рождении того человека: "Вот, дева зачнет" - относя это к нему, "и родит сына, и нарекут имя ему Иммануэль" - будто бы Всевышний будет с ним. И утверждают они, будто "альма" означает непременно непорочную деву. Поэтому все еврейские комментаторы подчеркивают, что "альма" не означает только девственницу, но относится и к замужней женщине, в соответствии со стихом "путь мужчины в женщине" (дерех гевер бе-альма). Выходит, что опора, на которую они уповали, совершенно шатка, и из этого стиха ничего доказать невозможно. Более того: даже по их собственной логике, как возможно, чтобы пророк говорил о событии, которому суждено произойти через сотни лет, и предлагал его в качестве знамения царю Ахазу здесь и сейчас? В этом нет никакого смысла, и подобное истолкование совершенно не вяжется с контекстом.
Масло и мед - образ отрока
חֶמְאָה וּדְבַשׁ יֹאכֵל לְדַעְתּוֹ מָאוֹס בָּרָע וּבָחוֹר בַּטּוֹב׃ - Масло и мед будет он есть, ко времени, когда научится отвергать зло и избирать добро.
Когда он достигнет возраста, в котором научится отвергать зло и выбирать добро, он будет есть масло и мед. Этот отрок олицетворяет весь еврейский народ: подобно тому как имя "Иммануэль" символизирует нас - что Всесильный будет с нами, так и вкушение масла и меда призвано показать, что Святой, благословен Он, пребудет с нами, и нам будут доступны лучшие плоды и яства, символом которых служат масло и мед. То есть, хотя сейчас ты видишь землю Иудеи разоренной, знай: Господь сохранит для нее остаток.
כִּי בְּטֶרֶם יֵדַע הַנַּעַר מָאֹס בָּרָע וּבָחֹר בַּטּוֹב תֵּעָזֵב הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה קָץ מִפְּנֵי שְׁנֵי מְלָכֶיהָ׃ - Ибо прежде чем отрок научится отвергать зло и избирать добро, будет покинута земля, перед обоими царями которой ты испытываешь страх.
Эта женщина уже беременна сейчас, а значит, речь идет о ребенке, который появится на свет в ближайшие месяцы. И еще прежде чем этот отрок научится отвергать зло и избирать добро, то есть еще до того, как он войдет в разумный возраст, знай: земля, перед которой ты трепещешь, - земля Рецина, царя Арама, и Пекаха, сына Ремальяhу, которых ты боишься и ненавидишь, - будет покинута своими жителями. Почему? Потому что этих двух нечестивых царей за их злодейства Святой, благословен Он, изгонит с их земли и разорит их царства. И благодаря этому у Иудеи останутся уцелевшие потомки и росток жизни, и врагам не удастся истребить ее из числа народов.
"Царя Ассирии" - тот, на кого ты уповал, и повергнет тебя
יָבִיא יְהֹוָה עָלֶיךָ וְעַל־עַמְּךָ וְעַל־בֵּית אָבִיךָ יָמִים אֲשֶׁר לֹא־בָאוּ לְמִיּוֹם סוּר־אֶפְרַיִם מֵעַל יְהוּדָה אֵת מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ - Наведет Господь на тебя, и на народ твой, и на дом отца твоего дни, каких не бывало со дня отхода Эфраима от Иудеи, - царя Ассирии.
"Наведет Господь на тебя" - Раши объясняет: на Хизкияhу, твоего сына, который станет царствовать после тебя. А почему не сказано прямо "на сына твоего"? Потому что Хизкияhу был праведником, и Писание не пожелало упоминать, что у праведного Хизкияhу такой грешный отец, как Ахаз. "Со дня отхода Эфраима от Иудеи" - со времени раскола царства дома Давида, когда отделился Эфраим. И мы уже объясняли ранее, почему десять колен именуются "Эфраим": потому что их первым царем был Йеровоам, сын Невата, происходивший из колена Эфраима, и по его имени стало называться все Северное царство десяти колен.
И Мальбим объясняет глубинную суть происходящего: Всевышний сказал тебе: «Остерегайся и будь спокоен», но ты не уповал на Господа, а пошел и призвал царя Ассирии, чтобы тот спас тебя от Рецина, царя Арама, и от Пекаха, сына Ремальяху, и нанял его за деньги. Поэтому знай: «Наведет Господь на тебя, и на народ твой, и на дом отца твоего дни, каких не бывало» - кого? Царя Ассирии! Того самого царя Ассирии, на которого ты полагаешься, которого ты нанимаешь, чтобы он спас тебя от Арама - вопреки повелению Господа, сказавшего тебе: «Остерегайся и будь спокоен», сказавшего тебе, что не о чем беспокоиться, ведь Я защищаю тебя. И ты все же пошел, положился на плоть и кровь и отверг знамение, предложенное тебе Святым, благословен Он. Он сказал тебе: «Проси себе знамения, в глубине или на высоте, и Я докажу тебе», а ты ответил: «Мне не нужны доказательства, у меня есть кому помочь - царь Ассирии». В таком случае Всевышний приведет на тебя царя Ассирии, чтобы разорить твою землю: именно тот, на кого ты полагаешься, и сокрушит тебя.
Муха и пчела
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִשְׁרֹק יְהֹוָה לַזְּבוּב אֲשֶׁר בִּקְצֵה יְאֹרֵי מִצְרָיִם וְלַדְּבוֹרָה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר׃ - И будет в тот день: свиснет Господь мухе, что на краю рек египетских, и пчеле, что в земле Ассирийской.
«Свиснет» - свист всегда служит знаком для сбора людей: им свистят, и они собираются и приходят. «Муха» - это образ бесчисленных полчищ, подобных мухам, которые придут из земли Египетской вместе с Санхеривом. А что такое «реки египетские» (йеорей мицраим)? Раши объясняет, что весь Египет был покрыт многочисленными протоками и каналами: Нил поднимался, орошал землю, и вода поступала в каналы. Эти водоемы представляли собой искусственные протоки и бассейны, выкопанные людьми, - сложнейшую и весьма продуманную систему орошения полей благодаря перепадам уровней местности, по которой вода направлялась к полям. «И пчеле, что в земле Ассирийской» - это войска богатырей, жалящих, подобно пчелам.
Мальбим объясняет, что речь идет о царе Ассирии на обратном пути из Египта, когда тот отправился завоевывать Иудею, и это произошло позже. Почему же одни уподоблены мухе, а другие пчеле? Потому что египтяне уподоблены мухе, ведь муха слабее пчелы. Пчела же сильнее, способна жалить и превосходит муху крепостью тела и размером, тогда как муха слаба. Поэтому Господь свиснет мухе на краю рек египетских и более сильной пчеле в земле Ассирийской - Санхериву, царю Ассирии.
וּבָאוּ וְנָחוּ כֻלָּם בְּנַחֲלֵי הַבַּתּוֹת וּבִנְקִיקֵי הַסְּלָעִים וּבְכֹל הַנַּעֲצוּצִים וּבְכֹל הַנַּהֲלֹלִים׃ - И придут, и опустятся все они в долины разоренные, и в расселины скал, и на все терновники, и на все кустарники.
Придут эти мухи и пчелы и опустятся «в долины разоренные» (нахалей ха-батот): «нахаль» - это долина (русло потока), а «батот» - от слова «разрушение», опустошенное место, как сказано: «Оставлю его в запустении (бата)». И мы уже как-то объясняли, что сын на иврите называется «бен», потому что он строит (бонэ) дом своего отца, ведь дом отца продолжается через него и его именем зовется; дочь же называется «бат», поскольку она словно подтачивает (от батот - разрушение) дом отца - не в том смысле, будто она совершает что-то разрушительное, не дай Бог, а оттого, что ее дети будут причислены к дому отца ее мужа, и получается, что эти потомки уже не носят твоего имени, что подобно угасанию отцовского дома.
«И в расселины скал» - в расщелины и пещеры среди утесов. «И на все терновники, и на все кустарники» (наацуцим ве-нахалолим) - среди колючек и зарослей, где обычно и скапливаются мухи, как пишет Мальбим, и это аллегория того, как они распространятся по всей земле. А «Мецудот» поясняет, что «наацуцим» и «нахалолим» - это колючие заросли и никчемные дикорастущие кустарники.
«Бритвой наемной» - голова, ноги и борода
בַּיּוֹם הַהוּא יְגַלַּח אֲדֹנָי בְּתַעַר הַשְּׂכִירָה בְּעֶבְרֵי נָהָר בְּמֶלֶךְ אַשּׁוּר אֶת־הָרֹאשׁ וְשַׂעַר הָרַגְלָיִם וְגַם אֶת־הַזָּקָן תִּסְפֶּה׃ - В тот день обреет Господь наемной бритвой по ту сторону реки, царем Ассирийским, голову и волосы на ногах, и бороду также снесет.
К кому относится этот стих? Существует одно толкование, толкование Раши на основе слов мудрецов: когда придет царь Ассирии Санхерив со всеми своими полчищами и опустится в разоренных долинах, Святой, благословен Он, обреет наемной бритвой царя Ассирии - голову, волосы на ногах и бороду. По этому поводу в Гемаре приводится длинный рассказ о том, как Всевышний посмеялся над царем Ассирии, когда ему сбрили волосы и опалили бороду: целое повествование, о котором мы уже как-то упоминали, и понимать его буквально нельзя, ибо в нем сокрыты глубочайшие тайны Торы.
Однако у Мальбима, как обычно, свой оригинальный подход к толкованию Писания. По его мнению, здесь вовсе не говорится о том, что произойдет с царем Ассирии, речь идет о том, что постигнет Иудею. «В тот день» - во дни Ахаза. «Обреет Господь наемной бритвой»: «схира» здесь означает «большая», по аналогии с «наемники ее (схирейха) среди нее», то есть огромной бритвой. А что это за бритва? «Царем Ассирийским» - царь Ассирии и есть бреющий, он наносит удар. Через царя Ассирии, уподобленного бритве, Господь обреет волосы на голове, волосы на ногах и бороду - у нас.
В чем же смысл трех видов волос в этой притче? Мальбим объясняет: волосы на голове в те времена было принято сбривать или стричь коротко. Лишь в более позднюю эпоху стали отпускать чубы, но естественным образом люди стригли волосы на голове, и когда человек появлялся с растрепанными или заросшими волосами, это выглядело как неряшество и знак траура, не дай Бог. Поэтому коэнам было заповедано не отпускать длинных волос на голове, царь стригся каждый день, а первосвященник - раз в неделю, ведь длинные волосы считались позором. Волосы на теле (на ногах) также считались чем-то неприглядным, но это было скрытое неприличие, ведь одежда покрывает тело. В отличие от них, борода считалась честью и украшением.
И в Писании уже есть доказательство того, что в те времена все отращивали бороду и не брились, а если бы побрились, это считалось бы позором и унижением: послы, которых Давид отправил к Хануну, сыну Нахаша, и тот сбрил им половину бороды, после чего Давид велел им оставаться в Иерихоне, пока борода не отрастет. И спрашивает Радак: в чем проблема, почему бы им не сбрить и вторую половину? Отсюда видно, что ходить вовсе без бороды было еще большим позором, чем с половинной бородой, и поэтому они ждали там, пока не отрастет вся борода. Значит, обычаем было носить бороду.
А смысл иносказания таков: волосы на голове - это образ закоренелых злодеев, чье злодейство явное и всем известное, подобно тому как густота волос на голове видна всем, и их нужно состригать. Волосы на ногах - это тоже злодеи, которых следует искоренить, подобно тому как удаляли волосы на теле, но это злодеи скрытые, а не явные. Однако, поскольку дана разрушителю власть губить, он не различает праведника и грешника, и потому царь Ассирии поразит и уничтожит также и бороду - а борода символизирует праведников.
Мальбим обращает внимание на точную формулировку: «голову и волосы ног, и даже бороду сметет (тиспе)» - обратите внимание, что не сказано «йиспэ» (он сметет). Ведь ранее говорилось «сбреет Господь (йегалах)», и следовало бы ожидать «и даже бороду сметет (йиспэ)». Почему же Писание изменило форму и сказало «тиспе»? Потому что борода указывает на праведников, а Всевышний не губит праведников, упаси Бог. Это губитель не делает различия между праведным и нечестивым, и именно он уничтожит бороду. Поэтому сказано «тиспе»: ты, Сатан, сметешь, - говорит Всевышний, - а не Я. И кроме того: сказано «тиспе» (сметет, погубит), а не «тиглах» (сбреет), ведь корень «сафа» означает уничтожение, как в стихах «уничтожая уничтожу их, говорит Господь», «исчезли, погибли». Бритье - это когда стригут подобающим образом, но бороду брить не принято, и когда ее срезают, это называется обезображиванием. Поэтому это относится к праведникам - и все это произойдет во времена Ахаза.
Запустение земли, масло и мед
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יְחַיֶּה־אִישׁ עֶגְלַת בָּקָר וּשְׁתֵּי־צֹאן׃ - И будет в тот день: вырастит человек телицу из крупного скота и двух овец.
В тот день исполнится и знамение Иммануэля: этот ребенок будет есть масло и мед. Почему? Потому что из-за великого запустения, когда страна будет разорена, у каждого человека окажется телица из крупного скота. То есть: когда земля опустошена и в ней почти не осталось людей, скот, которого прежде было много, остается. И если здесь жил миллион человек, а осталось десять или пятьдесят тысяч, скота оказывается в избытке при малом числе людей, и у каждого будет корова или телица, чего прежде в таком изобилии не бывало.
וְהָיָה מֵרֹב עֲשׂוֹת חָלָב יֹאכַל חֶמְאָה כִּי־חֶמְאָה וּדְבַשׁ יֹאכֵל כָּל־הַנּוֹתָר בְּקֶרֶב הָאָרֶץ׃ - И будет: от обилия молока, которое они дают, он станет есть масло, ибо маслом и медом будет питаться всякий оставшийся в стране.
И так, когда людей мало, а скота много, молока будет в изобилии. Но молоко быстро портится и его нельзя долго хранить, тогда как масло (хема) может стоять месяцами безо всякого холодильника, и с ним ничего не случится. Об этом и сказано: «от обилия молока... станет есть масло». Поскольку будет такое изобилие - животных много, а людей мало, и продать молоко как товар невозможно, ведь покупателей нет, - молоко будут перерабатывать в масло для длительного хранения. И мед у них тоже будет, и это станет пищей всех оставшихся в стране.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה כָל־מָקוֹם אֲשֶׁר יִהְיֶה־שָּׁם אֶלֶף גֶּפֶן בְּאֶלֶף כָּסֶף לַשָּׁמִיר וְלַשַּׁיִת יִהְיֶה׃ - И будет в тот день: всякое место, где росла тысяча виноградных лоз ценой в тысячу серебреников, порастет терновником и бурьяном.
И если спросить: почему же они будут есть масло и мед, а не хлеб и вино, ведь когда есть достаток, питаются хлебом и вином? На это Писание возвещает: знай, вся земля придет в такое запустение, что место, где росла тысяча лоз стоимостью в тысячу серебреников, зарастет терновником и сорняками. А если так произойдет с виноградниками, тем более зерновые поля превратятся в пустошь, и не будет ни хлеба, ни вина. Чем же они будут кормиться? Маслом и медом - молоком скота и пчелиным медом.
«Шамир ве-шаит» (терновник и бурьян) - Мальбим говорит, что это поэтическое выражение, означающее колючие сорняки. И Писание словно говорит: кто станет хозяевами этой земли? Кто будет здесь властвовать? Терновник и сорняки. Колючки станут истинными владыками земли, так что даже драгоценный виноградник ценой в тысячу серебреников станет их владением, и они разрастутся там повсюду.
בַּחִצִּים וּבַקֶּשֶׁת יָבוֹא שָׁמָּה כִּי־שָׁמִיר וָשַׁיִת תִּהְיֶה כָל־הָאָרֶץ׃ - С луком и стрелами пойдет туда, ибо терновником и чертополохом станет вся земля.
Здесь есть несколько объяснений. Мальбим, в соответствии со своим подходом, видит в терновнике и чертополохе словно бы новых хозяев земли, и объясняет: они придут на виноградники с луком и стрелами - завоюют их своим мечом и луком, пока те не перейдут в их полную собственность. Это метафора: терновник станет единоличным правителем, с луком и стрелами захватит там абсолютную власть, «ибо терновником и чертополохом станет вся земля» - и, соответственно, все господство будет принадлежать ему.
Раши объясняет: «С луком и стрелами пойдет туда» - каждый, кто захочет войти в виноградник, будет нуждаться в луке и стрелах. Поскольку место заброшено, там властвуют дикие звери, змеи, лисицы и шакалы, и входящий туда должен быть вооружен, ведь это гиблое и опасное место. Радак же объясняет, что лук и стрелы понадобятся из-за войн: не из-за диких животных, а потому что вся земля станет полем битвы, и человеку придется всегда быть при оружии, чтобы защитить себя и выжить.
וְכֹל הֶהָרִים אֲשֶׁר בַּמַּעְדֵּר יֵעָדֵרוּן לֹא־תָבוֹא שָׁמָּה יִרְאַת שָׁמִיר וָשָׁיִת וְהָיָה לְמִשְׁלַח שׁוֹר וּלְמִרְמַס שֶׂה׃ - И на все горы, которые окапывают мотыгой, не проникнет страх терновника и чертополоха; и будет это место отдано под выпас волов и на топтание овцам.
И если вы спросите: если вся земля зарастет терновником и чертополохом, где же будет пастись скот? Ведь мы говорили, что люди будут питаться молоком скота и пчелиным медом, но скоту же нужно чем-то жить и кормиться! Скотина не ест колючки, ей нужна трава. Если все посевы превратятся в терновник и бурьян, за счет чего выживут животные, дающие молоко и масло? На это отвечает Писание: на высоких горах, где из-за крутизны невозможно пахать плугом и землю обрабатывали вручную мотыгой - заступом и лопатой, - именно туда «не проникнет страх терновника и чертополоха». То есть, продолжая образ, в котором терновник предстает грозным владыкой, захватившим все вокруг, на вершинах гор этого тирана не боятся: его рука не дотянется до горных вершин, и он не сможет навести там свой страх. Поэтому в тех местах «будет это отдано под выпас волов и на топтание овцам» - там смогут спокойно пастись и отдыхать быки и овцы.
Писание сообщает нам, что самые ценные земли будут разорены, и только малозначительные и труднодоступные места останутся пригодными для выпаса крупного и мелкого скота. Ведь кто станет сеять в горах? Там трудно сеять, трудно пахать и трудно собирать урожай. В то же время все долины - самые плодородные и важные земли - порастут терновником и сорняками. Таково толкование Мальбима.
Подход Раши: пророчество к добру о поколении Хизкиягу
Раши идет другим путем: поколение, о котором говорит здесь пророк, - это уже поколение Хизкиягу. В отличие от Мальбима, относившего эти слова к эпохе Ахаза и видевшего в них описание бедственного положения при нашествии Санхерива - разорения и нищеты, когда не останется ничего, кроме масла и молока, - Раши утверждает противоположное: стих указывает на величие поколения Хизкиягу. Об этом поколении сказано, что все они были настолько праведны, что не было ни одного мальчика или девочки, которые не знали бы в совершенстве законов ритуальной нечистоты и чистоты; проверили от Дана до Беэр-Шевы, от Гевата до Антипатриды, и не нашли человека, который не разбирался бы досконально в законах запрещенного и разрешенного.
И об этом поколении сказано: «И будет в тот день: на всяком месте, где росла тысяча виноградных лоз... будет терновник и чертополох». Смысл этого в том, что люди перестанут заниматься виноделием и искать земных наслаждений - все их устремления будут посвящены исключительно Торе. А что же виноградники? Что поля? Их это совершенно не будет волновать, и земля зарастет бурьяном. Выходит, что это как раз пророчество к добру: твой сын будет праведником, и в его время земля словно бы опустеет от сельского хозяйства, потому что все помыслы людей будут обращены к духовному постижению. Они оставят заботу о виноградниках, их не привлечет бокал вина, вся их мысль будет лишь о том, как больше учить Тору: для жизни довольно немного масла и молока, и нет нужды гнаться за полями и виноградниками ради богатства.
Подведем итоги:
В этой части главы Святой, благословен Он, предлагает Ахазу попросить знамение - «проси в глубине или восходи к вершине» - личный знак для самого себя или небесное знамение ради всех. Ахаз отказывается под предлогом «не стану испытывать Господа», но изменение порядка слов выдает его лицемерие: здесь кроется неверие, а не благочестие. Он не желает освящения Имени Всевышнего, и никакие знамения и чудеса не отвратят его от идолопоклонства. Поэтому Господь Сам дает ему знак - «вот, молодая женщина беременна»: не сверхъестественное чудо, а материальный знак, переводящий приговор из замысла в действие, ведь дурное пророчество, скрепленное знамением на земле, непременно сбывается. Далее пророк описывает бедствие: царь Ассирии, на которого уповал Ахаз вместо упования на Творца, станет бритвой, обривающей голову народа, его ноги и даже бороду - явных грешников, тайных злодеев и даже праведников, которых истребляет губитель, не делая различий. Земля будет опустошена, виноградники зарастут терновником и чертополохом, а оставшиеся будут питаться маслом и медом из-за обилия скота и малочисленности людей. Раши же открывает здесь добрую сторону: поколение Хизкиягу оставит виноградники и поля, ибо все его чаяния будут устремлены лишь к изучению Торы.