Шестьдесят четвертая глава служит прямым продолжением молитвы, завершавшей предыдущую главу. Пророк предстает пред Святым, благословен Он, и напоминает о грозных чудесах прошлого: об исходе из Египта, о даровании Торы у горы Синай, о знамениях и чудесах, явленных для Израиля. И в силу этой памяти он взывает: Владыка мира, почему же Ты не поступишь так и ныне? Вся эта глава - один великий вопль, заканчивающийся вопросом: «Неужели при виде этого сдержишься Ты, Господи?», и ответ Всевышнего последует уже в следующей главе.
כִּקְדֹחַ אֵשׁ הֲמָסִים מַיִם תִּבְעֶה־אֵשׁ לְהוֹדִיעַ שִׁמְךָ לְצָרֶיךָ מִפָּנֶיךָ גּוֹיִם יִרְגָּזוּ׃ - Как огонь воспламеняет хворост, как огонь заставляет бурлить воду, чтобы поведать имя Твое врагам Твоим, чтобы пред лицом Твоим содрогнулись народы!
«Как огонь воспламеняет хворост (плавящееся)» - подобно тому, как огонь горит и плавит вещество, ведь слово «hамасим» происходит от корня «масас» (плавиться). «Как огонь заставляет бурлить воду»: Раши объясняет, что когда раскаленный металлический предмет опускают в воду, вода начинает бурлить и вскипать пузырями. И все это Ты совершил в Египте, во время казни градом, когда огонь пылал посреди града. Выходит, что мы напоминаем о прошлом: Владыка мира, Ты творил чудеса, вывел их из Египта, рассек пред ними море, послал огонь посреди града!
Таргум Йонатан объясняет, что в этом стихе вспоминается чудо, совершенное пророком Элияhу на горе Кармель, где сказано, что огонь пожрал даже воду, бывшую во рву. Получается, что огонь там пылал прямо посреди воды - «огонь поглотил воду», огонь истребил воду.
Радак толкует слово «hамасим» от корня «масас» - нечто плавящее, и относит этот стих к огню, сошедшему на гору Синай, когда Святой, благословен Он, сошел на нее в огне. «Как огонь воспламеняет» - огонь палящий и разгорающийся, в согласии со сказанным: «Ибо огонь возгорелся в гневе Моем». И там огонь встретился с водой, ведь сказано: «Облака источали воду». А что происходит, когда вода попадает на раскаленную поверхность? Тотчас поднимается густой пар, и место кажется охваченным дымом. Об этом и написано: «И гора Синай вся дымилась» - дым возник от соединения огня и воды.
И ради чего все это? «Чтобы поведать имя Твое врагам Твоим» - дабы те, кто не признает Тебя, узрели Твои грозные деяния, и благодаря этому осознали величие Всевышнего, и весь мир склонил свою волю к служению Творцу, благословен Он. Поэтому стих продолжает: «Чтобы пред лицом Твоим содрогнулись народы». Святой, благословен Он, открывается в Своем мире, и народы понимают, что все их идолопоклонство - суета и прах, и что у мира есть Творец.
Радак обращает внимание на грамматическую тонкость: написано «маим тив‘э-эш» (буквально: вода кипятит огонь) - но разве вода заставляет бурлить огонь? Следовало бы сказать «эш тив‘э маим» (огонь кипятит воду). Он отвечает, что в тех случаях, где смысл очевиден и исключает ошибку, в тексте не столь строго соблюдается прямой порядок слов. Но еще проще истолковать это по аналогии со стихом «камни истерла вода» (аваним шахаку маим), где смысл не в том, что камни истерли воду, а в том, что вода источила камни. Так же и здесь: именно огонь заставляет кипеть воду - и в конечном итоге мы приходим к тому же смыслу.
Кроме того, Радак приводит объяснение, согласно которому весь этот стих можно понимать как метафору битв, которые Святой, благословен Он, вел против врагов: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел», подобно сказанному: «С неба сражались звезды, со своих путей сражались они с Сисрой». Горы здесь служат аллегорией сильных мира сего, а огонь - как сказано: «И будут народы подобны горящей извести». Владыка мира, Ты сошел с небес и сражался за них - так сотвори же и ради нас чудеса, подобные тем, что Ты явил им тогда!
Мальбим объясняет, что здесь Божественный дух озаряет предшествующие слова пророка. После того как он воскликнул: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел, пред лицом Твоим растаяли бы горы», он словно воочию видит открывающееся видение: пожирающий огонь нисходит с небес, горы плавятся, как воск от огня, и вода исторгается и течет из них. Так предстают перед его внутренним взором исполинские горы, изрыгающие пламя, вершины которых покрыты снегом: гора извергает огонь, серу и град камней, а снег и лед воспламеняются - то есть нагреваются, тают и обращаются в воду. И когда горы плавятся, а лед стекает вниз, - «вода кипит от огня», он видит, как огонь заставляет бурлить воду, словно котел, кипящий над пылающим пламенем. И все это, Владыка мира, сделай, «чтобы поведать имя Твое врагам Твоим». Выходит, что, по Мальбиму, вся эта просьба продолжает крик «О, если бы Ты расторг небеса»: яви же и ныне знамения и чудеса, дабы открылось имя Твое в мире, дабы исправился мир под властью Всемогущего, и все познали, что нет никого, кроме Него. Владыка мира, почему же Ты не поступишь так и теперь, подобно тому, как спасал Ты Израиль из прежних бедствий?
בַּעֲשׂוֹתְךָ נוֹרָאוֹת לֹא נְקַוֶּה יָרַדְתָּ מִפָּנֶיךָ הָרִים נָזֹלּוּ׃ - Когда совершал Ты грозные дела, которых мы не чаяли, сходил Ты - пред лицом Твоим таяли горы.
«Когда совершал Ты грозные дела» - в Египте, как поясняет Раши, ведь над всеми врагами Ты совершил суд. А что означает «которых мы не чаяли (не надеялись)»? Грозные деяния, на которые мы и не смели надеяться, по объяснению Раши, потому что мы не были их достойны. Когда у человека есть заслуги перед ближним, он надеется получить от него помощь и поддержку, ведь тот перед ним «в плюсе». Но когда человек находится «в минусе», когда он знает, что неправ и кругом должен, ему трудно сказать, что он надеется на чье-то благодеяние. Именно об этом говорит пророк: Ты совершил тогда ради нас грозные чудеса, на которые у нас не было оснований надеяться, ведь у нас не было за плечами заслуг, и мы не были достойны этого. «Сходил Ты - пред лицом Твоим таяли горы» - и вот, горы таяли пред Тобою, хотя мы того и не заслуживали.
Радак объясняет слова «не чаяли»: мы не смели надеяться на те великие грозные деяния, которые Ты совершишь ради нас, мы не ожидали, что Ты сделаешь для нас столь много. А Мальбим развивает эту мысль: ведь Ты уже совершал подобное в древние дни, и если Ты сотворил для нас грозные чудеса тогда, когда мы вовсе не были их достойны, то тем более теперь, когда мы уже приняли Тору и стоим на более высокой ступени! При исходе из Египта «и те были идолопоклонниками, и эти были идолопоклонниками», и не было никакой надежды на то, что Ты совершишь ради нас столь грозные дела, - и всё же Ты их совершил. Если так, то почему бы Тебе не поступить с нами сейчас так же, как Ты поступил тогда, в то время, когда не было ни малейшей надежды на знамения и чудеса?
וּמֵעוֹלָם לֹא־שָׁמְעוּ לֹא הֶאֱזִינוּ עַיִן לֹא־רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה־לוֹ׃ - И от века не слыхали, не внимали ухом, око не видело бога, кроме Тебя, который сделал бы [столько] для уповающего на Него.
Раши объясняет: от века не слышали и не внимали ухом тому, чтобы для других народов совершались столь грозные деяния, как те, что Ты совершил для нас; и око не видело иного божества, кроме Тебя, которое сделало бы для уповающего на него то, что Ты совершил для уповающих на Тебя. Согласно этому «бога, кроме Тебя» означает другого бога помимо Тебя, ведь мы никогда не видели иного божества, способного вершить подобные дела.
А наши мудрецы (Хазаль) толкуют этот стих так: все пророки пророчествовали только о днях Машиаха, но что касается Грядущего мира (Олам а-Ба) - «око не видело, Б-же, кроме Тебя, что сделает Он для уповающего на Него». Это означает: всё, что открыто нам в книгах пророков, описывает то, чему предстоит произойти в мессианские времена; но то, что уготовано в Грядущем мире, выше понимания и постижения самих пророков. Причина в следующем: пророчество способно уловить лишь то, что находится в рамках земной реальности, но то, что лежит выше и за пределами материального мира, непостижимо.
С чем это можно сравнить? С человеком, который пытается объяснить слепому, что такое цвет. У того нет никакой точки отсчета и ни малейшего представления о понятии цвета. Он спрашивает: «Что такое белый?» Ему отвечают: «Белый - как молоко». Он говорит: «А, жидкий?» - «Нет, это никак не связано с жидкостью. Белый - как цвет стены». Он говорит: «А, твердый, как стена?» Незрячий от рождения просто не в силах постичь, что такое белизна, потому что понятие цвета выходит за рамки его системы восприятия. Точно так же невозможно объяснить пророку то, что выходит за пределы категорий нашего мира. Поэтому все пророки пророчествовали лишь о днях Машиаха, которые всё еще остаются в рамках земных понятий, в рамках этого мира. Но Грядущий мир непостижим и неосязаем, и у нас нет даже отдаленного представления о нем. И в этом смысл слов «око не видело, Б-же, кроме Тебя»: кроме Тебя, Всевышний, ничье око не видело этого; только Ты ведаешь, что уготовил уповающему на Тебя.
Мальбим рассматривает этот стих как прямое продолжение предыдущего. Владыка мира, Ты совершил грозные чудеса, которых мы и не чаяли: кто мог поверить, что Святой, благословен Он, избавит нас с помощью десяти казней? Кто мог поверить, что Он рассечет перед нами море? «Грозные дела, которых мы не чаяли», чудеса, о которых «от века не слыхали, не внимали ухом» - никогда мы не слышали подобных историй и не внимали никому, кто описал бы совершившего такие чудеса. «Око не видело, кроме Тебя, Б-же» - кроме Тебя, Всевышний, человеческий взор никогда не зрел подобных грозных дел. И отсюда следует мольба: если в те времена, когда мы не ожидали, не верили и не надеялись, Ты совершил ради нас такие чудеса, то сколь же великие дела подобает совершить для тех, кто ждет и уповает!
Однако нужно понять: если пророк начал со слов «не чаяли (не надеялись - ло некаве)», ему следовало бы и завершить фразой: «сделает для надеющегося на Него (ла-мекаве ло)». Почему же он сменил слово на «ожидающего (ли-мхаке ло)»? Мальбим объясняет, что между терминами «мекаве» (надеющийся) и «мехаке» (ожидающий) есть существенная разница, знакомая нам и по разговорной речи. Спросите человека: «Такой-то придет? Автобус должен прийти?» И он ответит: «Я надеюсь». То есть у него нет твердого знания, он лишь надеется. Но если он точно знает, что автобус вот-вот подойдет, он скажет: «Разве ты не видишь, что я жду?» Слово «ждет (мехаке)» выражает ясную уверенность, есть реальный предмет ожидания; слово же «надеется (мекаве)» относится к тому, в чем нет уверенности. Надежда (кивуй) обращена к неизвестному, а ожидание (хикуй) проистекает из твердого знания о том, что должно произойти.
И в свете этого мысль раскрывается поразительно: «Когда совершал Ты грозные дела, которых мы не чаяли» - тогда, когда Ты вершил грозные чудеса в Египте, мы не смели даже надеяться, и тем более не находились в состоянии ожидания. Мысль вроде: «я надеюсь, что Всевышний вмешается» - даже она не приходила нам в голову, а уж ждать на основании твердого обещания мы тем более не могли. Теперь же, пройдя через весь этот исторический опыт, мы находимся в положении «ожидающего». А если мы ждем с упованием - справедливо, Владыка мира, чтобы Ты явил нам чудеса!
פָּגַעְתָּ אֶת־שָׂשׂ וְעֹשֵׂה צֶדֶק בִּדְרָכֶיךָ יִזְכְּרוּךָ הֵן־אַתָּה קָצַפְתָּ וַנֶּחֱטָא בָּהֶם עוֹלָם וְנִוָּשֵׁעַ׃ - Ты встречал того, кто радовался и творил правду, путями Твоими поминали они Тебя; вот, Ты разгневался, когда мы согрешили, но благодаря им мы спасались издревле.
Этот стих довольно труден для понимания, и толкователи предлагают несколько объяснений. Первое толкование приводит Раши: «пага'та» («Ты поразил / встретил») происходит от выражения «и поразил его, и тот умер» (вайифга бо ваямот). То есть: Владыка мира, Ты забрал из этого мира радующегося и творящего правду - праведников, и не стало людей веры. «Радующийся» (сас) - это те, кто радуются Твоим заповедям, а «творящий правду» (осе цедек) - это творящие справедливость и милосердие. Другие же толкуют слово «пага'та» в значении молитвы и мольбы, как в стихах «и не проси за них» (аль тифга би) и «не буду Я просить» (аль эфга); согласно этому: Ты принимал мольбу и молитву праведников, которые рады служить Тебе и творить правду.
И по обоим этим толкованиям, говорит Радак, смысл один: сейчас у нас их нет, некому молиться за нас. Исчез благочестивый с земли, и тех праведников, что стояли в проломе, больше нет. В этом смысл слов «вот, Ты разгневался, и мы согрешили»: Ты гневаешься на нас за то, что мы согрешили пред Тобой. Прежде же «благодаря им мы спасались издревле» (багем олам ве-нивашеа) - во все века мы полагались на праведников каждого поколения, на то, что они помолятся и взмолятся о нас. Но теперь, в изгнании, праведники больше не ведут нас, и мы далеки от спасения.
И как же они молились? «Путями Твоими поминали Тебя». Каковы же пути Всевышнего? Тринадцать качеств милосердия, как сказано: «Открой мне пути Твои». Так они пробуждали небесное милосердие - подобно Моше-рабейну, который встал в проломе во время греха золотого тельца и взывал: «Господь, Господь, Б-г милосердный и милостивый, долготерпеливый и многомилостивый... Прости же грех этого народа». Упоминание качеств милосердия обладает силой низвести милость свыше и излить ее в наш мир. Теперь же «Ты разгневался, и мы согрешили» - и смысл не в том, что Ты сначала разгневался, а потом мы согрешили, но в том, что Твой гнев стал следствием нашего греха. А слова «в них всегда спасение» означают: благодаря этим путям мы обретали вечное спасение, ныне же мы лишены этого спасения.
Мальбим толкует этот стих совершенно иначе. По его мнению, слово «пага'та» здесь означает вовсе не поражение и не молитву, а встречу, как в стихе «Если встретишь (ки тифга) заблудившегося вола врага твоего», где смысл не в том, что ты убил вола или помолился ему, а в том, что ты повстречал его. Доказательство тому: если бы речь шла об убийстве или поражении, следовало бы сказать «пага'та бе-сас» с предлогом «бе-», тогда как здесь сказано «пага'та эт-сас». Подобно этому сказано: «чтобы не настигли (не встретили) вас преследователи».
Согласно этому объяснение таково: Владыка мира, на том пути, которым Ты шел тогда, когда совершал явные чудеса и грозные знамения, кого Ты встречаешь? Праведника, который радуется и творит правду! Ведь праведники, видя такие чудеса, ликовали и радовались: вот доказательство того, что мое служение истинно, вот свидетельство того, что путь, по которому я иду - верный путь! Более того, праведник мог благодаря этому укрепить и других, говоря им: «Посмотрите на руку Всевышнего, взгляните, как Он творит чудеса! Неужели вы не понимаете, что Он управляет Своим миром?» В этом смысл слов «путями Твоими поминали Тебя»: видя эти чудеса и пути Всевышнего, они напоминали другим о служении Творцу. Тем, что Ты действовал сверх законов природы, Ты давал силу самим праведникам и возможность укреплять весь народ.
Кроме того, во всех своих молитвах они напоминали Тебе, что Ты творишь великие и дивные дела. «Вот, Ты разгневался, и мы согрешили» - но даже в то время, когда Ты гневался на нас за наши грехи, «в них всегда спасение»: именно этими путями мы спасались. Праведники в молитве напоминали о чудесах, совершенных Всевышним, и этим пробуждали небесное милосердие, чтобы Он явил нам новые чудеса; и такое напоминание способно отвратить гнев и искупить грех, как пишет Мальбим. Так молился Моше-рабейну: «И услышат египтяне, что Ты силой Своей вывел этот народ из среды его... и облако Твое стоит над ними, и в столпе облачном Ты идешь пред ними». Напоминание о чудесах Всевышнего во время молитвы приносит великую пользу. И если так, Владыка мира, почему бы Тебе не сотворить для нас чудеса, как Ты делал тогда? Это прямое продолжение слов «совершит для уповающего на Него»: теперь, когда мы уповаем на Тебя, сотвори для нас чудеса, ведь через эти чудеса Ты словно встречаешь праведников, которые молятся пред Тобой, находят оправдание Израилю и приносят ему спасение.
וַנְּהִי כַטָּמֵא כֻּלָּנוּ וּכְבֶגֶד עִדִּים כָּל־צִדְקֹתֵינוּ וַנָּבֶל כֶּעָלֶה כֻּלָּנוּ וַעֲוֺנֵנוּ כָּרוּחַ יִשָּׂאֻנוּ׃ - И стали все мы как нечистый, и вся праведность наша - как запятнанная одежда; и все мы увяли, как лист, и грехи наши, как ветер, уносят нас.
Поскольку праведники ушли от нас, дух чистоты, пребывавший среди нас, также удалился. И что же осталось? «И стали все мы как нечистый». «И как запятнанная одежда» (у-хевегед идим) - омерзительное одеяние. Слово «идим» происходит от корня, означающего удаление, устранение, как в выражении «не отойдет от нас» (ло йеэдэ минана), где йеэдэ означает «удалить, снять». «Бегед идим» - это мерзкая одежда, которую человек стремится поскорее снять и отбросить.
Радак объясняет слово «идим» в значении нечистоты и грязи, проводя параллель с выражениями о родах и женской нечистоте, когда одежды пачкаются кровью. Есть и другое толкование: ветошь, ветхое тряпье, по аналогии с термином «использующая свидетельства» (га-мешамэшет бе-идим), где женщина проверяет себя с помощью лоскута ткани для проверки (эд бедика) - таково происхождение этого выражения. А почему ткань для проверки должна быть мягкой ветошью? Потому что новая, нестираная ткань плохо впитывает кровь. Но общая мысль одна: омерзительная одежда, которую люди с отвращением сбрасывают с себя. Так и мы остались в изгнании, подобно нечистому, подобно скверной одежде, от которой каждый стремится избавиться.
И даже те добрые дела и милостыню (цедакот), что мы творим, говорит Радак, неугодны и отвратительны в Твоих глазах. Почему? Потому что когда человек творит добро и дает цдаку искренне, во имя Небес, его праведность принимается Всевышним. Но когда он дает ради похвалы, тщеславия и самовозвеличивания, или же из зависти и соперничества с ближним («Он дал столько? Я дам намного больше, кем он себя возомнил!») - это мерзостно в глазах Творца.
Рассказывают такую историю. Один хасид увидел, что Ребе пользуется оловянными подсвечниками, и принес ему медные. Ребе обрадовался и поблагодарил его. Через неделю пришел один богач, который видел, как Ребе встал и горячо благодарил того хасида; позавидовав этому, он принес золотые подсвечники. Спросил его Ребе: «Что это?» Тот ответил: «Ребе, ведь так написано: „вместо меди доставлю золото“». Взглянул на них Ребе, поблагодарил его и вернул их назад. Спросил богач: «Почему раввин не берет?»
Ответил ему Ребе: «Посмотри, что написано о принесении первых плодов (бикурим), и мудрецы сказали: „за бедным гонится бедность“. Бедняки приносили бикурим в плетеных корзинах из ивовых прутьев, и коэн забирал корзину вместе с плодами и оставлял ее себе; а богачи, приносившие в золотых корзинах, - коэн брал их, высыпал плоды и возвращал им корзину. Выходит, что бедняк, купивший корзину за десять шекелей, лишался ее, а богач, принесший дорогую корзину, получал ее обратно и не терял ни гроша, - потому и сказали, что бедность преследует бедняка».
В чем же тут простой смысл? Есть известное объяснение: бедняк приносит плоды скромные и невзрачные, ведь что у него есть, и если коэн выставит наружу то, что внутри, бедняку будет стыдно; поэтому всё оставляют в корзине, чтобы не было видно ее содержимого. А богач приносит самое отборное и великолепное, и поэтому плоды можно высыпать, ведь это честь для жертвенника, когда все их видят.
Но Ребе объяснил иначе. Бедняк - как он приносит бикурим? Жена говорит ему: «Я видела, созрел первый инжир, поспел первый гранат». А он: «Правда? Отлично! В этом году мы с радостью пойдем приносить бикурим, и я сам сплету особую корзину в честь этой заповеди». Праведные люди, они делают всё своими руками и из любви к заповеди. А богач? Приходит к нему управляющий и напоминает, что пришло время заповеди бикурим. Тот возмущается: «Опять? Недавно отделяли десятины, коэн тоже заходил на днях, да еще и глава той ешивы приходил просить пожертвования - конца и края этому нет! Ну ладно, приготовь бикурим. Но слушай, возьми корзину как надо, что-нибудь из золота. В прошлом году Залманы принесли такую корзину и произвели впечатление, ходил важный, как павлин - я ему покажу! Принеси корзину, чтобы у всех глаза на лоб полезли, настоящую золотую корзину».
Приходит коэн, смотрит на корзину и понимает, откуда она взялась. И говорит ему: «Забирай, господин мой, свою корзину, а плоды оставь здесь». Всевышний не желает даров, принесенных из гордыни, не желает пожертвований с тщеславием. Корзина же бедняка - это корзина заповеди, корзина святости и чистоты, сделанная из любви к Творцу, из желания доставить Ему отраду, из радости исполнения заповеди. Это святая корзина, достойная стоять на жертвеннике и перед лицом Всевышнего.
וְעַתָּה ה' אָבִינוּ אָתָּה אֲנַחְנוּ הַחֹמֶר וְאַתָּה יֹצְרֵנוּ וּמַעֲשֵׂה יָדְךָ כֻּלָּנוּ׃ - И ныне, Господи, Ты - наш Отец; мы - глина, а Ты - ваятель наш, и дело Твоих рук - все мы.
Мы - глина, лежащая перед горшечником, из которой он может сделать все, что пожелает. Если так, Владыка мира, почему бы Тебе не обратить наше сердце к добру? Почему бы не сотворить для нас чудеса, которые привели бы нас к осознанию Твоей святой Б-жественности? Ведь «дело Твоих рук - все мы».
И здесь есть еще один довод. Человеку, создавшему что-то, очень тяжело видеть, как его творение разрушается. Шмуэля Всевышний забрал безвременно, чтобы тот не увидел при жизни гибель дела своих рук - царства Шауля. Человеку очень больно видеть, как то, во что он вложил душу, разрушается и гибнет. Если так, Владыка мира, неужели Тебе не больно видеть, что происходит с Твоим народом Израилем, о котором сказано: «Этот народ Я создал для Себя»? Ведь все мы - дело Твоих рук; разве не тяжело видеть, как создания Твоих рук страдают?
אַל־תִּקְצֹף ה' עַד־מְאֹד וְאַל־לָעַד תִּזְכֹּר עָוֺן הֵן הַבֶּט־נָא עַמְּךָ כֻלָּנוּ׃ - Не гневайся, Господи, чрезмерно и не вечно помни грех; ведь взгляни же: Твой народ - все мы.
Здесь содержатся две просьбы. Первая: «Не гневайся, Господи, чрезмерно» - чтобы гнев не был слишком силен по своей мере, ведь великий гнев, упаси Б-г, причиняет страшный урон. А вторая: «и не вечно помни грех» - даже если гнев не столь велик, беда в том, что он длится долгое время, и это само по себе невыносимо тяжело, так что мы можем вовсе погибнуть. Казнь кровью не была столь сокрушительной сама по себе, но если бы она продлилась два месяца, четыре месяца, год или два, все египтяне вымерли бы. Иными словами, иногда само наказание не столь ужасно, но его продолжительность увеличивает его тяжесть во много крат.
«Взгляни же: народ Твой все мы» - Владыка мира, воззри и увидь, что мы Твой народ, уповаем на Тебя и верим в Тебя, а то, что мы сошли с пути и не исполнили Твою волю - не столь велика наша вина в этом.
עָרֵי קָדְשְׁךָ הָיוּ מִדְבָּר צִיּוֹן מִדְבָּר הָיָתָה יְרוּשָׁלִַם שְׁמָמָה׃ - Города святости Твоей стали пустыней, Цион стал пустыней, Иерусалим - запустением.
«Города святости Твоей стали пустыней» - средоточие святости в Земле Израиля, ибо она есть место, уготованное для Провидения Всевышнего, и Земля Израиля святее всех земель, как говорит Мишна в первой главе трактата Келим. «Цион стал пустыней» - Цион это место заседания Сангедрина, откуда исходит Тора, и вот он обратился в пустыню. «Иерусалим - запустением» - там пребывали пророки, и он тоже опустошен.
בֵּית קָדְשֵׁנוּ וְתִפְאַרְתֵּנוּ אֲשֶׁר הִלְלוּךָ אֲבֹתֵינוּ הָיָה לִשְׂרֵפַת אֵשׁ וְכָל־מַחֲמַדֵּינוּ הָיָה לְחָרְבָּה׃ - Дом святыни нашей и славы нашей, где восхваляли Тебя отцы наши, сожжен огнем, и все вожделенное для нас предано разрушению.
В доме святыни нашей отцы наши восхваляли Тебя, и сам этот Дом был предан сожжению огнем - дважды, Первый Храм и Второй Храм, и с тех пор так и не отстроен. «И все вожделенное для нас предано разрушению» - это Храм, разрушенный вот уже столько лет.
Мальбим подчеркивает: «Дом святыни нашей и славы нашей, где восхваляли Тебя отцы наши» - там отцы наши учились трепету пред Всевышним и любви к Всевышнему, как сказано: «Дабы научился ты трепету пред Господом, Богом твоим» во время паломничества в праздники. Это место, откуда черпают богобоязненность, место, откуда черпали дух святости (руах а-кодеш) - в радости Симхат бейт а-шоэва, место, где духовно возвышались в святости. И здесь кроется ответ на предыдущую мольбу: «И не вечно помни грех». Почему? Потому что не столь велика наша вина. Ведь города Твоей святости стали пустыней, Цион стал пустыней, Иерусалим опустел, а дом святыни нашей и славы нашей сожжен огнем. Место, откуда черпают святость и чистоту, разрушено - так что же удивительного в том, что мы отступили на десять ступеней назад и ослабли в соблюдении Торы и заповедей? Если же Ты вернешь нам все это, Владыка мира, Ты увидишь, как улучшится наше состояние и как мы вновь возвысимся духовно.
הַעַל־אֵלֶּה תִתְאַפַּק ה' תֶּחֱשֶׁה וּתְעַנֵּנוּ עַד־מְאֹד׃ - Неужели при виде этого Ты удержишься, Господь, будешь безмолвствовать и безмерно угнетать нас?
Из-за разрушения мы далеки от спасения души, ведь спасение души зависит от святости, чистоты и исполнения заповедей. А когда у нас нет дома нашей святыни, нет Сангедрина, нет коэнов на их служении и левитов на их помосте с их песнопениями - откуда нам черпать руах а-кодеш? Откуда черпать силы для служения Всевышнему? Поэтому: Владыка мира, не оставайся безучастным, взирая на наши беды, не смотри молча на наши страдания, ничего не предпринимая для нашего спасения.
«Будешь безмолвствовать» - хранишь молчание, не отвечаешь и бездействуешь. «И безмерно угнетать нас» - и этим безмолвием Ты подвергаешь нас мучению за мучением. Таков простой смысл, и так объясняет Радак.
Однако Мальбим предлагает здесь глубокое толкование: «утъанену» происходит не от корня «инуй» (мучение, страдание), а от корня «ания» (ответ), как в стихе «Поднимайся, колодец, пойте ему» (ану ла), в значении «и отвечал». То есть: тем, что Ты безмолвствуешь и хранишь молчание, именно этим Ты даешь нам исчерпывающий ответ «до крайности» - ответ, достаточный вполне. Безмолвие и есть ответ. И добавляет Мальбим, что здесь пророк словно прерывает свою вдохновенную поэтическую речь: струны арфы красноречия смолкли, и великая буря в душе заступника сменилась тишиной. Пророк-ходатай говорил с величайшим душевным трепетом, пока не иссякли его силы, а ответ Всевышний даст уже в следующей, 65-й главе.
Вся эта глава - одна непрерывная молитва: пророк напоминает о грозных чудесах прошлого - об огне и воде в Египте, на горе Кармель и на горе Синай - и взывает: если Ты совершал ради нас чудеса тогда, когда мы не были их достойны и даже не надеялись, то тем более теперь, когда мы ждем и уповаем. Он сокрушается об уходе праведников, молившихся за нас и напоминавших о Твоих путях, описывает глубину нашего падения - «и стали все мы как нечистый», вплоть до того, что даже наши праведные поступки уподобляются запятнанной одежде, когда они совершаются не ради Небес, - и молит: мы - глина, а Ты - наш Создатель; не гневайся же чрезмерно и не помни вечно грех, ведь города святости разорены, а наш Храм сожжен в огне, - откуда же нам черпать святость? И в конце этого крика «Неужели и после этого Ты удержишься, Всевышний?» пророк обрывает свою речь, и само это безмолвие служит ответом - ответом, который раскроется уже в следующей главе.