Перед нами продолжение шестой главы книги Йешаягу - видение посвящения пророка. В предыдущей части мы видели великое видение: Господь восседает на престоле высоком и превознесенном, серафимы стоят над Ним и взывают: «Свят, свят, свят». Здесь мы продолжаем со стиха, в котором сотрясается Храм, и оттуда переходим к описанию искупления, посланничества и тяжкого пророчества, переданного Йешаягу. Разъясним эти стихи в двух руслах: сначала через драш, приводимый Раши из слов наших мудрецов (Хазаль), а затем по пути Мальбима; также мы обратимся к словам Радака и Виленского Гаона.
וַיָּנֻעוּ אַמּוֹת הַסִּפִּים מִקּוֹל הַקּוֹרֵא וְהַבַּיִת יִמָּלֵא עָשָׁן׃ - И заколебались косяки порогов от голоса взывающего, и Дом наполнился дымом.
«От голоса взывающего» - от голоса ангелов, взывавших друг к другу: «Свят, свят, свят». «Амот а-сипим» (косяки порогов) - это опорные столбы у порога Дома, перед входом. Что это за день, в который заколебались пороги? Раши говорит: это был день землетрясения. О нем сказано в книге Зхарьи: «И побежите вы, как бежали от землетрясения во дни Узии» - вы побежите так же, как бежали от землетрясения во дни царя Узиягу.
И что вызвало это землетрясение? В тот самый день царь Узиягу собрался воскурять благовония (кторет) в Храме. В своей гордыне он пожелал войти и совершить воскурение, и сказали ему: «Узия, оставь это, это не твое служение. Воскурение принадлежит коэнам; у тебя есть царский статус, но нет статуса священства». Однако он не пожелал слушать. Говорят наши мудрецы: сотряслись небеса, чтобы сжечь его, то есть чтобы постигла его кара сожжением, подобно двумстам пятидесяти мужам из общины Кораха, воскурявшим благовония, когда вышел огонь и пожрал их. И отсюда выражение «Серафимы стоят над Ним» (серафим от корня со значением «сжигать») - они хотели сжечь его за то, что он пришел воскурять благовония. И сотряслась земля, чтобы поглотить его - ведь он заслужил быть поглощенным, как Корах, оспоривший священство и проглоченный землей. И в этом смысл слов «и заколебались косяки порогов»: земля сотрясается, чтобы поглотить Узиягу.
Раздался небесный голос (бат коль) и истолковал стих: «В память сынам Израиля, дабы не приближался посторонний человек, который не из потомства Аарона, воскурять фимиам пред Господом, и да не будет он как Корах и сообщники его, как говорил Господь через Моше ему». То есть: тот, кто оспаривает священство, впредь не будет наказан «как Корах» - поглощением землей, и не «как его сообщники» - сожжением огнем; этим судом его больше не судят. Как же тогда? «Как говорил Господь через Моше» - а когда Господь изрек тяжкое слово о руке Моше? У горящего куста: «Положи руку твою за пазуху», и он вынул ее покрытой проказой, как снегом. Так произошло и здесь, и потому об Узиягу сказано: «И проказа выступила на челе его» - его наказанием стала проказа. Таков путь толкования (драш).
Теперь объясним этот стих по Мальбиму. Йешаягу видит в пророческом видении, что от сотрясающего звука голоса, идущего снаружи Храма внутрь, косяки порогов дрожат, и весь Дом наполняется дымом. Каков же скрытый смысл этого образа (нимшаль)? «Дом» служит аллегорией нижнего, материального мира и общины Израиля (Кнесет Исраэль). Об этом выше сказано: «И края одеяний Его наполняли Храм» - Божественное провидение нисходит в реальность материального мира. И этот мир наполняется дымом, а дым символизирует гнев и негодование Святого, благословен Он, на Израиль, как сказано: «Поднялся дым из ноздрей Его».
И пророку показывают, что сначала содрогаются пороги Храма и его врата. Кто же такие эти «косяки порогов» в иносказании? Это пророки, являющиеся стражами порога - они те, кто предостерегает и обличает, как сказано: «Стражем поставил Я тебя над домом Израиля». На них возлагается вина, ведь именно они обязаны обличать народ. Поэтому они первыми содрогаются от землетрясения и великого дыма, от проявления гнева, понимая, что здесь звучит претензия к ним: почему вы не укоряли? Почему вы не направляли народ на верный путь?
И Мальбим добавляет тонкое замечание: иногда Всевышний открывается в облаке, а иногда в дыму, и облако с дымом противоположны по своей природе. Облако влажное, поэтому оно выражает изобилие и благословение - ведь именно оно изливает дождь. Дым же сухой, и он выражает ярость, огонь и гнев. Поэтому здесь является именно дым. А если спросят: ведь сказано: «А гора Синай вся дымилась», хотя там мы получали Тору! Ответ готов: там Он опрокинул на них гору, как чан, и присутствовала вся строгость суда к тому, кто ослушается Его заповедей - если они не примут Тору, там будет их погребение. Стало быть, и там дым заключает в себе проявление гнева и сурового суда.
וָאֹמַר אוֹי לִי כִי נִדְמֵיתִי כִּי אִישׁ טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי וּבְתוֹךְ עַם טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי יוֹשֵׁב כִּי אֶת הַמֶּלֶךְ ה' צְבָאוֹת רָאוּ עֵינָי׃ - И сказал я: горе мне, ибо я погиб! Ведь я человек с нечистыми устами, и среди народа с нечистыми устами я живу, ибо Царя, Господа Воинств, видели мои глаза.
Увидев это видение - как содрогаются косяки и Дом наполняется дымом, - Йешаяhу понял его иносказательный смысл. «Горе мне, ибо нидмейти»: горе мне, что явилась мне такая притча, в которой мне показывают, что «я человек с нечистыми устами». Дрогнули косяки - это значит, что твои уста нечисты, ты не освящаешь их наставлением и укором народу Израиля; ты должен был обличать их, но не исполняешь своей задачи. И более того: «и среди народа с нечистыми устами я живу» - я нахожусь среди народа, который не слушает упрёков. Ведь иначе почему пророки не обличают? Потому что народ не желает слышать! И из-за этого Дом наполняется дымом: Всевышний гневается на меня и гневается на мой народ. Горе мне, что я увидел Царя, Господа Воинств, в Его гневе на нас.
וַיָּעָף אֵלַי אֶחָד מִן הַשְּׂרָפִים וּבְיָדוֹ רִצְפָּה בְּמֶלְקַחַיִם לָקַח מֵעַל הַמִּזְבֵּחַ׃ - И прилетел ко мне один из серафимов, и в руке его горящий уголь; щипцами взял он его с жертвенника.
Слово «рицпа», объясняет Раши, означает горящий уголь. «Угат рицпим» - это лепёшка, испечённая на горящих углях; слово «рицпим» родственно слову «ришпим» (буквы цади и шин взаимозаменяемы) - огненные искры, языки пламени. Раши приводит толкование мудрецов: это выражение мы встречаем и у Йешаяhу, и у Элияhу, который ел лепёшку, испечённую на углях («угат рицпим»). На что это намекает? На то, что оба они возвели навет (дельторья) на народ Израиля, оба обвиняли Израиль перед Творцом, и за это были наказаны. У Йешаяhу сказано: «и среди народа с нечистыми устами я живу». Ладно ещё сказать про себя, что у тебя нечистые уста, но говорить дурное о Моих детях?! А Элияhу сказал: «ибо оставили завет Твой», утверждая, что сыны Израиля не соблюдают завет обрезания. Сказал Святой Творец, благословен Он, ангелу: возьми в руку «рицпу» - от выражения «рецоц пэ» (разбей уста), сокруши уста того, кто возвёл навет на Моих детей. Таков мидраш.
А по объяснению Мальбима: «один из серафимов» - это ангел, чья задача передавать пророчество пророкам, и наши мудрецы говорят, что это был Михаэль, князь-покровитель Израиля. «И в руке его рицпа» - по переводу Таргума: «и в устах его речь». Эта речь уподоблена пылающей огненной искре, которую ангел принимает от Всевышнего и передаёт пророку. Мальбим подмечает тонкость: хотя сам ангел называется «сераф» (буквально: сжигающий, пламенеющий огонь), слова, которые он принимает от Творца, неизмеримо горячее его самого. Говоря упрощённо, температура этой речи выше, чем у самого ангела, и потому ангел не способен удержать её напрямую. Что же он делает? «Щипцами взял» - берёт эту речь щипцами, ведь иначе она сожгла бы его самого.
И откуда он взял её? «С жертвенника» - из того места, где пребывает Б-г Воинств, Б-г херувимов. Но почему именно с жертвенника, а не из пространства между херувимами, где также пребывает Шхина? Чтобы намекнуть Йешаяhу: эта речь, эта огненная искра, призвана также искупить его грехи. Ведь он вот-вот должен получить пророческую миссию, и для этого он должен быть чист и непорочен, да и за дурные слова об Израиле ему требуется искупление.
וַיַּגַּע עַל פִּי וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָגַע זֶה עַל שְׂפָתֶיךָ וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכֻפָּר׃ - И коснулся он уст моих и сказал: вот, коснулось это уст твоих, и удалится грех твой, и вина твоя будет искуплена.
Та огненная искра, которую ангел взял с жертвенника - огонь пророчества, - коснулась уст Йешаяhу, и об этом сказано: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои». Слова «коснулось это уст твоих» означают: если ты пойдёшь по Моему поручению с пророчеством и будешь увещевать народ, тогда «удалится грех твой, и вина твоя будет искуплена». В чём же заключался грех? Как мы объяснили по Мальбиму: в том, что ты «человек с нечистыми устами», не обличающий народ, из-за чего и сам народ остаётся с нечистыми устами и не принимает наставлений. Теперь же, приняв огненную искру на свои уста, приняв миссию возвещать слова Всевышнего и увещевать народ, «удалится грех твой», и более того: «и вина твоя будет искуплена» - даже непреднамеренного прегрешения не останется на тебе (ведь «авон» - это умышленный грех, а «хатат» - непреднамеренный). А по мидрашу, приведённому Раши, грех и вина - это навет, который он возвёл на народ Израиля, и Всевышний очищает его от этого злоязычия.
וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל אֲדֹנָי אֹמֵר אֶת מִי אֶשְׁלַח וּמִי יֵלֶךְ לָנוּ וָאֹמַר הִנְנִי שְׁלָחֵנִי׃ - И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать, и кто пойдёт для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня!
Здесь Писание раскрывает иносказательный смысл огненной искры, коснувшейся его уст. Вся эта речь исходила через ангела, а теперь пророк слышит, как Сам Всевышний вопрошает. Мальбим объясняет: в любом поручении есть отправляющий и посланник, и здесь необходимы два условия. Во-первых, чтобы посланник подходил отправляющему - и это «кого Мне послать»: кто подходит для той цели, ради которой Я хочу его направить? Во-вторых, даже когда подходящий человек найден, нужно, чтобы само поручение подходило посланнику, чтобы он сам был готов его исполнить - и это «кто пойдёт для Нас?». На оба этих вопроса Йешаяhу отвечает: «Вот я» - с моей стороны, если требуется моё согласие, то я готов; «пошли меня» - однако нужно Твоё согласие, Владыка мира, достоин ли я в Твоих глазах.
Радак объясняет: из слов «И услышал я голос Господа» видно, что именно здесь начинается его пророчество, и по сути книга Йешаяу начинается с шестой главы, как мы уже говорили в предыдущих главах. Ведь именно отсюда начинается его посланничество: «Кого Мне послать, и кто пойдет для нас?» - и получается, что пророчества, открывающие книгу, были произнесены уже после этого стиха, когда он уже был направлен к народу. А что означает слово «для нас»? Ради нас. И почему во множественном числе? Всевышний словно обращается к серафимам и советуется со Своим небесным судом: кто пойдет ради нас, чтобы увещевать народ, подобно сказанному: «Сойдем же и смешаем там язык их».
Наши мудрецы толкуют слова «Кого Мне послать»: Я посылал Миху - и били его по щеке, о чем сказано: «Тростью бьют по щеке судью Израиля». Я посылал Амоса - и называли его «пселос» (косноязычный), говоря: «Неужели Святой, благословен Он, не нашел на ком еще излить Свою Шехину, кроме этого заики?» Сказал рабби Пинхас: почему его звали Амос? Потому что язык его был отягощен (амус). Бывает человек с быстрой речью, прекрасный оратор, который говорит гладко и никогда не сбивается; речь же Амоса была тяжелой, словно какой-то груз лежал на его языке, и пока он выговаривал слова, народу было трудно его слушать. И потому пришел Йешаяу и сказал: Владыка мира, Ты ищешь, кого послать, - Миха не пошел, Амос не пошел, - вот я, пошли меня!
Сказал ему Святой, благословен Он: Йешая, дети Мои беспокойны и упрямы. Здесь предстоит нелегкий труд. Разве почетную власть Я даю тебе? Служение, рабский труд Я возлагаю на тебя! Если ты готов принять на себя унижения - иди. И пророк ответил: именно на этих условиях. Владыка мира, я готов терпеть позор ради чести Твоих сыновей. Об этом он и сказал позднее: «Спину мою отдал я бьющим и щеки мои - рвущим бороду, лица моего не скрывал от поруганий и оплевания». Его бесчестили и унижали, и все же он был готов идти с полным самоотвержением, чтобы нести народу слово Всевышнего.
וַיֹּאמֶר לֵךְ וְאָמַרְתָּ לָעָם הַזֶּה שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ וְאַל תָּבִינוּ וּרְאוּ רָאוֹ וְאַל תֵּדָעוּ׃ - И Он сказал: иди и скажи этому народу: слушайте слухом - и не понимайте, смотрите зрением - и не ведайте.
הַשְׁמֵן לֵב הָעָם הַזֶּה וְאָזְנָיו הַכְבֵּד וְעֵינָיו הָשַׁע פֶּן יִרְאֶה בְעֵינָיו וּבְאָזְנָיו יִשְׁמָע וּלְבָבוֹ יָבִין וָשָׁב וְרָפָא לוֹ׃ - Сделай тучным сердце этого народа, и уши его отяжели, и глаза его замажь, чтобы не увидел он своими глазами, и ушами своими не услышал, и сердцем своим не понял, и не раскаялся, и не исцелился.
«Глаза его замажь» (в оригинале «эйнав hаша») - от какого корня происходит это слово? На арамейском «шеиа» означает гладкий, как в стихе «а я человек гладкий», что переводится в Таргуме как «ана гевар шеиа». Слово «hаша» означает залепить глаза так, чтобы они стали гладкими, будто их замазали глиной или толстым слоем жира, лишив человека возможности видеть.
Радак предлагает два пути понимания этих стихов. Первый: эти слова имеют характер повеления, и перед нами небесный приговор (гзера). Всевышний повелевает, чтобы они слышали и не понимали, видели и не ведали, чтобы огрубело их сердце, отяжелели уши и закрылись глаза. В чем смысл такого приговора? Когда человек упорствует в преступлениях и не делает тшуву в то время, которое ему милостиво даровано, наступает момент, когда Всевышний закрывает перед ним пути раскаяния. Это не означает, что покаяние абсолютно невозможно, но грешник лишается небесной поддержки (сият ди-шмая). А если Святой, благословен Он, не помогает человеку, тот не может совладать со своим дурным началом, и для искренней тшувы ему потребуются нечеловеческие усилия. Так мы находим в Торе: «И ожесточил Господь сердце фараона»; и у царя Сихона: «Ибо ожесточил Господь, Бог твой, дух его и сделал упорным сердце его»; и у сыновей первосвященника Эли: «Но они не слушали голоса отца своего, ибо Господь желал умертвить их». Из-за безмерных злодеяний Всевышний уже не желал принимать их тшуву.
Ведь сама по себе возможность тшувы - это величайшая милость и привилегия. Разве преступник, заслуживший двадцать лет тюрьмы, может прийти к судье, заявить: «Я виноват, искренне сожалею», - и просто уйти домой свободным? В человеческом суде подобное немыслимо, это существует только у Святого, благословен Он. Однако Всевышний ставит условие: ты не должен злоупотреблять Моим милосердием. Если же человек пренебрегает благом свыше, потакает любым своим прихотям и рассчитывает: «Покаюсь на склоне лет» или «согрешу, а потом сделаю тшуву», - ему уже не дают возможности раскаяться. Тот, кто сознательно умножал злодеяния, в конце концов платит сполна. В этом и смысл: грех ваш стал столь тяжек, что никакие проповеди уже не помогут, и Я не допущу, чтобы сбылось «и раскаялся, и исцелился» - Я не хочу их поверхностного покаяния сейчас, они должны понести заслуженную кару.
Второе объяснение Радака: это не грозный приговор, а описание реального положения вещей. «Слушайте слухом» - Я призываю вас слушать, а что делаете вы? «И не понимайте» - вы наотрез отказываетесь вникать в то, о чем с вами говорят! «Смотрите зрением» - а вы что? «И не ведайте». Я велю им принять эти слова, а они ведут себя так, что «огрубело сердце этого народа»: сердце их заплыло жиром, уши отяжелели, глаза залеплены, и никто не желает возвращаться к Творцу. Я посылаю пророков говорить с ними, но они глухи; посылаю укорять их, но их глаза закрыты. К этому пониманию склоняется и арамейский перевод Таргума: «слушают слухом и не вникают» - слышат звуки, но не размышляют над услышанным; «видят зрением и не знают» - наблюдают происходящее вокруг и не осознают его истинного значения.
После того как мы рассмотрели стих в общем с двух точек зрения, перейдем к анализу его деталей. Здесь мы обратимся к двум объяснениям: Виленского Гаона в книге «Коль Элиягу», а затем Мальбима. Гаон отмечает: многие мудрецы удивлялись повторам и оборотам речи в этом стихе. Во-первых, к чему такое пространное изложение? Достаточно было сказать: «Отяжели сердце этого народа». Во-вторых, относительно слуха сказано «но не понимайте», а относительно зрения - «но не ведайте». Какая связь между слухом и пониманием, и между зрением и знанием? В-третьих, меняется порядок: вначале «слушайте слушайте», а затем «смотрите смотрите»; далее тот же порядок - «и уши его отяжели, и глаза его замажь»; а в конце: «чтобы не увидел он глазами своими, и ушами своими не услышал, и сердцем своим не понял». Зрение, упоминавшееся последним, встает на первое место, а сердце, бывшее первым, оказывается последним. Почему изменился порядок?
Гаон объясняет: Тора разделяется на три части - Письменная Тора, Устная Тора и учение тайн (Каббала). Письменная Тора дана для обозрения каждому человеку; ее даже перевели для других народов, и она открыта для глаз. Устная Тора не предназначалась для записи - она должна была передаваться от учителя к ученику и от отца к сыну, потому и названа «Устной». А то, что в наши дни она записана, объясняется принципом: «Время действовать ради Г-спода: нарушили Тору Твою», ведь Рабейну а-Кадош был вынужден записать ее, когда мудрость Торы стала забываться, а человеческие сердца ослабли. Следовательно, она соотносится с ушами, ведь ее необходимо слышать. Тайное же учение не передается каждому, его место в сердце - это вещи, сокрытые в глубинах человеческого сердца. Исходя из этого: «чтобы не увидел он глазами своими» - это Письменная Тора; «и ушами своими не услышал» - Устная Тора; «и сердцем своим не понял» - учение Каббалы.
И вот человек изучил все три части, и дурное побуждение (ецер а-ра) приходит сбить его с пути. С какой части оно начнет? С Каббалы. Ведь Письменная Тора прочно укоренена и признана всеми, Устная Тора в глазах колеблющегося - в меньшей степени, а Каббала - это сокровенные вещи в сердце. Дурное побуждение не бьет сразу по фундаменту. Оно начинает с крыши, как рабочий при сносе здания, постепенно спускаясь к основанию. Оно не говорит человеку с порога: «Иди, служи идолам». Ему не под силу превратить богобоязненного еврея в разбойника за один день, но планомерной работой оно может довести и до этого. Поэтому сначала оно нашептывает: «Каббала? Да кто сказал, что это правда? Где доказательства? Где была книга Зогар все эти века? Почему на нее нет прямых указаний у привычных нам мудрецов Талмуда и в Мидрашах?» Есть люди, которые и по сей день сомневаются в Каббале - подобные секте «дардаим», отвергающей ее. Знайте же, что это считается настоящим неверием: отрицающий хоть одну крупицу святой Торы лишается удела в Будущем мире. То, что передано нам величайшими святыми праведниками - Рамбаном, святым Аризалем и всеми великими светочами еврейского народа, - разве можно прийти и отрицать это? Разрушив это, дурное побуждение переходит к Устной Торе: «Ее же передавали на словах от отца к сыну, она не была записана, а при устной передаче неизбежны искажения, как в испорченном телефоне, - поди знай, что там добавили, а что убавили». И только размыв эти основы, оно подбирается к Письменной Торе: «Кто сказал? Где доказательства? Может, текст можно понять иначе?» - пока не добирается до самого основания и не приводит к отрицанию Письменной Торы.
Поэтому, объясняет Гаон, пророк и возвещает народу от Имени Вс-вышнего: взгляните, что сделало с вами дурное побуждение. Сначала «отолсти сердце этого народа» - оно сделало бесчувственным сердце, то есть закрыло тайную часть Торы; затем «и уши его отяжели» - перешло к подрыву веры в Устную Тору; и наконец «и глаза его замажь» - даже к тому, что видно собственными глазами, к Письменной Торе, у него появляются претензии и сомнения. А почему оно так действует? Потому что боится: «чтобы не увидел он глазами своими» - вдруг человек начнет изучать Письменную Тору, благодаря этому «и ушами своими услышит» - перейдет к Устной Торе, а оттуда «и сердцем своим поймет» - поднимется к тайному учению, «и обратится, и исцелится» - и совершит истинное, совершенное раскаяние. Здесь ступени выстроены в естественном порядке учебы: Письменная Тора, Устная Тора и затем Каббала, ведь ученик не перескакивает сразу к сокровенному. Вот почему вначале, при разрушении, порядок идет сверху вниз, а в конце, при созидании, - снизу вверх. Все детали стиха выстраиваются в безупречную систему.
Мальбим пишет: «Смысл стиха и его правильное чтение таковы». Когда Мальбим использует это выражение, он предлагает выверенную расстановку смысловых акцентов, чтобы мы поняли стих надлежащим образом. В мире йешив хорошо известно: правильное прочтение текста - это уже половина понимания. Если человек берет лист Гемары и читает его неверно, шансы понять написанное равны нулю; но если перед ним прочтут правильно, с верными интонациями и паузами, появляется надежда на понимание. И вот как читает этот стих Мальбим: «Иди и скажи: слушайте слушайте, но не говори: поймите; и скажи: смотрите смотрите, но не говори: познайте - чтобы не увидел он глазами своими... и обратится, и исцелится».
Поясним эту мысль. Бывают люди, с которыми невозможно говорить, потому что они заранее закрылись от любого воздействия. Такой человек говорит: «Знаешь, если я пойду на уроки Торы, если стану слушать слова мусара - это ведь опасно, я еще, чего доброго, вернусь к вере! Поэтому я не хочу рисковать и попросту не пойду». Ему говорят: «Да ты просто послушай, никто не заставит тебя надевать тфилин или соблюдать Шаббат, просто послушай мысли мудрых людей». А он отвечает: «Нет, эти религиозные опасны, вера затягивает». Он боится, что если только вслушается, его потянет за собой, поэтому не готов даже слушать. Мальбим говорит: именно таково было состояние людей того поколения. И они, по сути, были правы, ведь сказано: «Слушайте, и оживет душа ваша» - само слушание оживляет душу, и она тянется к свету.
Сказал Вс-вышний пророку: Я знаю состояние этого поколения. Если ты сразу начнешь читать им нотации и призывать к немедленному раскаянию, они отдалятся. Тебе нужно подойти к ним с мудростью, и этот совет исключительно актуален в наше время. Когда ты приходишь говорить с ними, просто скажи им: «слушайте слушайте», «смотрите смотрите», но не говори: «поймите» и «познайте». Что означают слова «поймите» и «познайте»? Это навязывание выводов: «Ну так пойми же, что ты поступаешь неправильно; осознай, что твой путь ложен». От этого они немедленно сбегут. Произнеси речь без готовых выводов, предоставь каждому возможность прийти к заключению самостоятельно. Если ты начнешь давить выводами - на следующий урок этот человек уже не придет и слушать тебя не станет. Поэтому: только слушайте, только ознакомьтесь с тем, что я хочу сказать; я не читаю вам нравоучений и не упрекаю вас. Только смотрите, и я не довожу вас до состояния «познайте» с вопросами: «Ну что ты сделаешь завтра? Наденешь ли завтра тфилин? Будешь ли завтра соблюдать Шаббат?» Оставь право на выводы самому человеку.
И что ты этим выиграешь? «Чтобы не увидел он глазами своими, и ушами своими не услышал, и сердцем своим не понял»: возможно, в конце концов он сам увидит своими глазами, благодаря этому услышит своими ушами, а в итоге и сердце его все поймет. Ты не спугнул его: он дал тебе возможность высказаться, услышал слова. Это не действует мгновенно, но, быть может, со временем он увидит, услышит и поймет. А почему тебе нельзя прямо говорить им «поймите» и «познайте»? Потому что «отолстело сердце этого народа» - Я знаю их сердца: сердца их огрубели, в них нет внутренней тонкости и мудрости. И по этой причине «уши его отяжели» - они не готовы слушать упреки, и по этой причине «глаза его замажь» - их глаза застланы, и они не хотят видеть правду. Если они почувствуют, что в твоих словах звучит требование глубокого постижения, понимания и немедленных изменений, они даже на порог не ступят, чтобы послушать тебя.
Но почему здесь порядок именно таков: зрение, слух, понимание? Потому что Мальбим говорит о ступенях познания Творца. Начало его - в созерцании глазами: «Поднимите ввысь глаза ваши и посмотрите: кто сотворил это?» Человек всматривается в небеса, в землю, в устройство собственного тела - и это доступно каждому без микроскопа, без звания профессора и глубоких познаний. Любой человек, размышляющий о красоте мироздания и его гармонии, неизбежно приходит к выводу, что у мира есть Творец: «Небеса повествуют о славе Б-жьей». Затем следует слух - традиция, полученная от родителей, которые приняли ее от своих отцов: цепь поколений, месора. И третья ступень - это доводы разума и интеллекта, глубокие философские доказательства реальности Творца, и это - «сердцем своим поймет». Поэтому: начни говорить с ними безобидно и отвлеченно, не требуя сиюминутных практических решений, и, быть может, благодаря этому человек увидит, затем услышит, а после и поймет.
Если так, почему же в начале стиха пророк меняет последовательность и говорит «слушайте слушайте», и только затем «смотрите смотрите»? Мальбим объясняет: вначале он обратился к ним с более высокого уровня - «слушайте», то есть примите то знание, которое передано вам прошлыми поколениями. А если вы не способны на это, то хотя бы «смотрите» - обратите внимание на то, что всякий человек способен увидеть собственными глазами в окружающем мире. Если ты не готов услышать голос традиции, хотя бы посмотри вокруг - возможно, уже это побудит тебя изменить свои поступки.
וָאֹמַר עַד מָתַי אֲדֹנָי וַיֹּאמֶר עַד אֲשֶׁר אִם שָׁאוּ עָרִים מֵאֵין יוֹשֵׁב וּבָתִּים מֵאֵין אָדָם וְהָאֲדָמָה תִּשָּׁאֶה שְׁמָמָה׃ - И сказал я: «Доколе, Господи?» И Он сказал: «Пока города не опустеют без жителей, и дома без людей, и земля не превратится в совершенное запустение».
В чем смысл вопроса «Доколе»? Согласно трем толкованиям, которые мы рассмотрели, у этого вопроса есть три понимания. Согласно первому объяснению у Радака, где Вс-вышний закрывает перед ними пути тшувы, пророк спрашивает: до каких пор Ты будешь закрывать им пути раскаяния? Неужели Ты никогда не примешь их раскаяние? Ведь они уже были наказаны за свои грехи. И Святой, благословен Он, отвечает ему: пока не опустеют города без жителей, дома без людей, а земля не придет в запустение - и вот тогда можно будет услышать их. И это соответствует данному толкованию: ведь Вс-вышний не против самого раскаяния, но против того, чтобы они отделались легко, не заплатив должную цену. Если ты умножал беззакония, тебе надлежит получить то, что тебе полагается; и лишь после того, как они получат наказание и счет будет закрыт, если захотят - смогут вернуться, и Я приму их.
Согласно второму толкованию, что это не приговор, а описание фактического состояния, вопрос звучит так: до каких пор они будут так себя вести, доколе будут ожесточать свои сердца и отказываться слушать и понимать? И Святой, благословен Он, отвечает ему: Мне открыто все сокрытое, и Я знаю, что на деле они не станут слушать тебя, пока города не опустеют без жителей, пока земля не уйдет в изгнание и не настанет великое запустение. А по Мальбиму вопрос таков: доколе мне придется говорить с ними языком, лишенным прямого упрека, языком, который прямо не указывает, как практически исполнять заповеди и отдаляться от грехов? До каких пор говорить им «слушайте, слушая» без «постигайте», «смотрите, видя» без «знайте», доколе они будут упорствовать, а я буду говорить с ними льстивыми речами? И Он отвечает ему: пророчествуй им так, и они не поймут, пока не будут разрушены их города и не останутся они подобно теревинфу и дубу - лишь тогда услышат и лишь тогда поймут. Когда же эти слова повлияют на них? Когда они увидят их воплощение наяву.
Обратите внимание, что бедствия перечислены в строгой последовательности: сначала «города опустеют без жителей» - будут разрушены города, но еще останутся дома; на втором этапе «и дома без людей» - будут разрушены и отдельные дома, но в пустынях еще останутся пастухи в шатрах; и на третьем этапе «и земля превратится в запустение» - а когда земля станет пустыней, даже овец нельзя будет там пасти, и тогда уже никого не останется во всех горах Иудеи.
וְרִחַק ה' אֶת הָאָדָם וְרַבָּה הָעֲזוּבָה בְּקֶרֶב הָאָרֶץ׃ - И удалит Господь людей, и велика будет заброшенность посреди земли.
«И удалит Господь людей» - это десять колен, которых изгонит ассирийский царь. И не думайте, будто он изгонит их куда-то поблизости: в Халах, Хавор и на реку Гозан, что в горах Мидии. Нет надежды, что они вернутся, ибо Господь удалит их далеко. «И велика будет заброшенность посреди земли» - даже те, кто останется здесь из беднейшего люда, виноградари и земледельцы, в конечном счете покинут страну сами, ведь земля превратится в совершенную пустыню.
וְעוֹד בָּהּ עֲשִׂרִיָּה וְשָׁבָה וְהָיְתָה לְבָעֵר כָּאֵלָה וְכָאַלּוֹן אֲשֶׁר בְּשַׁלֶּכֶת מַצֶּבֶת בָּם זֶרַע קֹדֶשׁ מַצַּבְתָּהּ׃ - И если останется в ней десятая часть, и вновь подвергнется истреблению, то, подобно теревинфу и дубу, у которых при листопаде остается ствол, святое семя останется ее основой.
Что означает «И если останется в ней десятая часть» (буквально «еще в ней десятая»)? По объяснению Радака: еще десять царей будут править в этой земле со времени этого пророчества, которое было в год смерти царя Узиягу. Посчитайте сами: Йотам, Ахаз, Хизкиягу, Менаше, Амон, Йошиягу, Йехоахаз, Йехояхин, Йехояким, Цидкиягу - ровно десять. А после этого «вновь подвергнется истреблению», земля как бы выгорит изнутри, все сгинут и уйдут в изгнание, а Иерусалим будет разрушен.
Другое объяснение дает Таргум Йонатан, и по его пути следует Мальбим: «и останется в ней один из десяти». И кто же этот «один из десяти»? Мальбим поясняет: это колено Йегуды. Ведь мы всегда противопоставляем десять колен колену Йегуды; и хотя Йегуда включает в себя два колена, оно является главным, тем более что колено Биньямина сильно уменьшилось в истории с наложницей в Гиве, поэтому Йегуда считается основой. Получается, что оно составляет примерно десятую часть по сравнению с десятью изгнанными коленами, и в итоге здесь останется лишь одно колено - один из десяти по отношению к тем, кто уже ушел в изгнание.
«И вновь подвергнется истреблению, подобно теревинфу и дубу» - пророк уподобляет их деревьям теревинфу и дубу: у них много листьев, но осенью и зимой листва опадает. А что же остается? «У которых при листопаде остается ствол» - остается лишь ствол, остов и корень, как переводит Таргум («ствол и корень»). Все листья опадают, но корень сохраняется. Так и грешники, подобные внешней шелухе и листьям, увянут и сгинут; а кто же останется? «Остается ствол» - те немногие праведники, именно они уцелеют. И это ответ на вопрос Йешаягу «Доколе»: до тех пор, пока не погибнут злодеи и не останутся праведники, подобно теревинфу и дубу, от которых во время листопада остаются лишь ствол и корень. А почему они уцелеют? «Святое семя - основа ее»: потому что оставшийся остов будет святым семенем. Это поколение Хизкиягу, когда евреи всем сердцем вернулись к Господу, и они в конечном счете и пребудут.
И еще одно объяснение приводит Радак к словам «при листопаде» (ашер бе-шаллехет): «Шаллехет» - это название одних из ворот Храма, как упоминается в книге Диврей а-ямим: «ворота Шаллехет». Там были посажены теревинф и дуб, и поэтому сказано «подобно теревинфу и дубу, что у ворот Шаллехет» - как те два одиноких дерева, стоявших у ворот Шаллехет. Таким же будет положение народа Израиля: от всего этого густого леса, от некогда великого народа останется лишь малая часть, единицы.
В этой главе мы видим, как формируется пророк. Сотрясение порогов Храма и дым, наполняющий Дом, открывают Йешаягу гнев Вс-вышнего, и прежде всего - претензию к пророкам, стражам у порога, которые не обличали, и к народу, не готовому принять упрек. Отсюда его крик: «Горе мне, ибо погиб я!», и отсюда горящий уголь пророчества, взятый клещами с жертвенника - ставший и словом Г-спода в его устах, и его искуплением, ведь само принятие посланничества и есть исправление уст. Йешаягу вызывается сам: «Вот я, пошли меня!» - и принимает на себя готовность терпеть унижения ради чести сыновей Творца. Но само это посланничество учит великой мудрости: по мнению Радака, это приговор или описание душевной глухоты, а по Мальбиму - вечное наставление: обращаться к поколению на языке «слушайте, слушая» и «смотрите, видя», не навязывая готовых выводов, чтобы они не замкнулись и не убежали, и благодаря этому, быть может, увидят, услышат и поймут сами. И в конце всего, даже когда города будут разрушены, дома опустеют, а земля превратится в пустыню, останется корень: «Святое семя - ствол его» - те немногие праведники, из которых народ возродится заново.