Введение: 6-я глава - начало пророчества Йешаяу
Шестая глава книги Йешаяу - одна из самых возвышенных в книге: видение Колесницы (Меркавы) Йешаяу, в котором постигаются пути управления Всевышнего Его миром. Абарбанель подчеркивает здесь то, на что мы уже обращали внимание в начале книги: шестая глава - это фактически начало книги Йешаяу, тогда как предыдущие главы (1 - 5) были произнесены позже, ведь в пророчествах нет хронологического порядка («нет раннего и позднего в Пророках»). Доказательство этому простое: в предыдущих главах сказано: «И осталась дочь Сиона, как шалаш в винограднике», и сказано: «Видение Йешаяу... об Иудее и Иерусалиме», а также: «За что вас еще бить, коль продолжаете вы отступничество?» - что означает: десять колен уже были поражены и изгнаны, а вы, Иудея и Иерусалим, продолжаете грешить. Следовательно, там мы находимся уже на втором этапе, после изгнания десяти колен, и это никак не может быть началом его пророчества. Поэтому Абарбанель учит: именно здесь, в год, когда царь Узия заболел проказой (цараат), началось пророческое служение Йешаяу.
בִּשְׁנַת מוֹת הַמֶּלֶךְ עֻזִּיָּהוּ וָאֶרְאֶה אֶת אֲדֹנָי יֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רָם וְנִשָּׂא וְשׁוּלָיו מְלֵאִים אֶת הַהֵיכָל׃ - В год смерти царя Узияу видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края одежд Его наполняли Храм.
«В год смерти» - смерть, которая есть проказа
Радак приводит Таргум Йонатана: «В год, когда был поражен проказой царь Узияу». То есть имеется в виду не буквальная смерть, а проказа (цараат). Наши мудрецы (Хазаль) учат, что Узияу вознамерился воскурить благовония в Храме, и вследствие этого был поражен проказой.
И здесь стоит обратить внимание на тонкость святого языка: почему мудрецы отходят от буквального смысла Писания (пшата)? Почему бы просто не сказать, что пророчество открылось в тот год, когда Узияу умер? Точно так же и в другом месте: «И было в те многие дни: умер царь Египта» - и истолковали мудрецы, что он был поражен проказой и резал сто пятьдесят еврейских детей утром и сто пятьдесят вечером, чтобы омываться в их крови и исцелиться от проказы. И вновь вопрос: зачем отходить от простого смысла текста? И это вопрос не о методах агадического толкования (драша), а с точки зрения тех комментаторов, которые следуют буквальному смыслу Писания.
Ответ заключается в словах: «Нет власти в день смерти». Когда человек умирает, по отношению к нему больше не употребляют титул царя. Давид на протяжении всего повествования зовется «царь Давид» или «Давид царь», но о его кончине сказано: «И почил Давид с отцами своими», а не «и почил царь Давид». Нет царской власти у того, кто умер, ведь «живому псу лучше, чем мертвому льву». Если так, то как же может быть сказано «в год смерти царя Узияу»? Следовало бы сказать просто «в год смерти Узияу». Следовательно, он был еще жив. Точно так же и в случае с фараоном: если бы он действительно умер, его не назвали бы «царем Египта».
Что же это за «смерть»? Мудрецы перечислили: бедняк считается как мертвый, прокаженный считается как мертвый и слепой считается как мертвый. И наиболее вероятно здесь именно поражение проказой, ведь об Узияу прямо сказано в Писании: «И проказа засияла на лбу его». А раз мы явно видим, что такая смерть названа проказой, мы учим это и относительно фараона: царь не может быть бедняком, буквальная смерть невозможна, так как он назван «царем», - следовательно, он был поражен проказой. Так же и здесь: «В год, когда был поражен проказой царь Узияу».
Деревенский житель, увидевший царя, и горожанин, увидевший царя
Говорят наши мудрецы: все, что видел Йехезкель, видел и Йешаяу. Йехезкель также пророчествовал в видении Колесницы (Меркавы) и видел все то, что мы находим здесь. Однако Йехезкель подобен деревенскому жителю, увидевшему царя, а Йешаяу подобен столичному жителю, видевшему царя. Деревенский житель, увидев царскую свиту, возвращается в свою деревню и пускается в пространные описания: какая свита, какие знамена, какие трубы, какие всадники скачут впереди - ведь для него это впервые, и он потрясен. Столичный же житель, привыкший видеть царя, говорит кратко: «Проехала царская свита». Поэтому Йехезкель подробно описывает видение сияния (хашмаль) и все детали Колесницы, а Йешаяу говорит кратко: «сидит на престоле высоком и превознесенном», «серафимы стоят над Ним». Для Йешаяу в силу величия его уровня это видение не было чем-то столь поразительно новым, да и люди его поколения обладали большим духовным совершенством, чем поколение Йехезкеля, находившееся уже в изгнании у реки Квар. Поэтому Йешаяу упомянул серафимов и не упомянул живых существ (хайот). И не думайте, будто Йехезкель видел больше - напротив, именно Йешаяу видел больше, но Йехезкель был больше поражен увиденным, и потому его описания столь подробны и обстоятельны.
«И видел я Господа» - умозрительное постижение через деяния
Говорит Мальбим: «Возвышенная Сущность» - обозначение Всевышнего - непостижима плотским оком. «Ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых», и телесные чувства не способны постичь Его. Что же тогда означают слова «и видел я Господа»? Это умозрительное видение, это духовное постижение. А поскольку постичь Святого, благословен Он, в Его сущности невозможно, как же Его постигают? Через Его деяния. Это основополагающий принцип, который мы уже разбирали по книгам «Нефеш а-Хаим» и «Кузари»: мы постигаем Творца не в Его сущности, а через Его действия и влияние, исходящее от Него. Когда Он проявляет милосердие, мы говорим: «Господь милосердный», когда Он проявляет снисхождение - «Господь милостивый». Но Его сущность и природа - «никакая мысль не способна объять Его вовсе». То, что нам доступно, - это Его действия, и через эти действия мы познаем Его.
Наши мудрецы (Хазаль) уже обратили внимание на вопрос: «И видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном» - но ведь написано: «Ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых»? И кто задал этот вопрос? Царь Менаше спросил своего деда, пророка Йешаягу, перед тем как казнить его: как ты пророчествуешь вещи, прямо противоречащие Писанию? И ответ Гемары: здесь видение было в светящем зеркале (испакларья меира), а здесь - в зеркале несветящем (испакларья ше-эйна меира). Простой смысл этого образа: светящее зеркало - это чистое, ясное стекло, сквозь которое все видно отчетливо, а несветящее зеркало - мутное стекло, сквозь которое ясного видения нет. Увидеть Всевышнего в светящем зеркале невозможно: «не может человек увидеть Меня и остаться в живых»; в несветящем же зеркале - такое постижение возможно.
А согласно объяснению Мальбима: светящее зеркало означает постижение Самой Сущности Творца, благословен Он, а это абсолютно невозможно; несветящее же зеркало означает постижение Его через Его деяния, со стороны творений, принимающих Его влияние. К чему это подобно? Смотреть прямо на само солнце человек не в силах, но он может смотреть на белую стену и видеть ее ярко освещенной - и тем самым воспринять свет солнца не в его собственной сути, а в том, как он действует на материальный предмет. Так и здесь: даже Его высших служителей и ангелов человек не способен увидеть, а Самого Творца - тем более. Однако со стороны Его деяний и Его влияния постичь высшее управление возможно, и именно это означают слова: «И видел я Господа».
Два вида управления: естественное и чудесное
И поскольку Йешаягу было явлено то, как Всевышний правит миром, Мальбим учит нас, что высшее управление разделяется на два вида. Первый - естественное управление (гангага тивъит), постоянный и неизменный порядок, «наиболее непрерывная воля Творца мира», по выражению Хазон Иша. Орудиями этого управления служит воинство небесное: звезды и созвездия (мазалот), через круговорот которых влияние нисходит в нижний мир. И это то, о чем говорилось неоднократно: слово «мазаль» родственно слову «нозель» (течь, струиться) - влияние нисходит, струится вниз и воздействует на творение.
Второй вид - чудесное управление (гангага нисит), которым Святой, благословен Он, направляет мир лишь время от времени, когда есть Его воля изменить и преодолеть законы природы. Это управление осуществляется через воинство ангелов, которые стоят на более высокой ступени, нежели воинство небесное. Силой повеления Всевышнего, Высокого и Превознесенного, они преодолевают законы природы и отменяют действие естественного порядка, идущего через звезды и созвездия. Но это управление не постоянное: оно проявляется лишь в особые моменты и ради великой цели, подобно избавлению Израиля из Египта.
«Сидящий на престоле» - естественное управление
Сначала пророк описывает естественное управление и представляет Всевышнего образно как Царя, восседающего на троне. В чем суть понятия «сидящий»? Сидящий человек неподвижен, утвержден на своем месте, пребывает в покое - это его обычное, устойчивое состояние, тогда как стояние на ногах не является состоянием покоя. Поэтому, когда хотят описать постоянный, непрерывный порядок управления Творца, Его представляют Царем, сидящим на престоле. А престол - это воинство небесное, звезды и созвездия, через которые Царь руководит Своим миром в рамках постоянных законов. Об этом и сказано: «Небеса - престол Мой» и «Господь на небесах утвердил престол Свой». Небеса, звезды и планеты - это проявление престола, на котором зиждется постоянное естественное управление.
«Высокий и превознесенный» - предостережение от приписывания материальности
Сказано: «высокий и превознесенный» - и это относится к Самому Всевышнему. Не подумай, упаси Бог, будто здесь описывается нечто материальное и телесное, вроде человека, сидящего на стуле. Поэтому сразу вслед за аллегорией Писание предостерегает: Он высок и превознесен, бесконечно выше любых подобных определений, а образ приведен лишь для того, чтобы ухо человека могло воспринять духовную весть. Это словно примечание на полях: будь осторожен, чтобы твой разум не уклонился в ложные телесные образы. Как подробно пишут каббалисты в предисловиях к своим книгам, основа основ для каждого, кто приступает к изучению сокровенного учения, - максимально отдалиться от любых материальных уподоблений (агшама), во исполнение сказанного: «Не делайте при Мне ничего...» - чтобы человек, упаси Бог, не рисовал в своем воображении материальный трон и сидящего на нем.
«И края его наполняли чертог» - личный присмотр до мельчайших деталей
Слово «края его» («шулав») относится не к Самому Всевышнему, а к престолу: края престола наполняют чертог. И если престол символизирует постоянный естественный порядок, то Писание говорит, что власть престола нисходит ступень за ступенью и наполняет все высшие миры вплоть до нашего материального мира, подобно сказанному: «А земля - подножие ног Моих» - края престола достигают, образно говоря, до самой земли. И в чем смысл слова «наполняли»? Чтобы ты не ошибся, решив, будто это управление лишь общее, охватывающее все в совокупности. Вовсе нет: это детальный индивидуальный присмотр (ашгаха пратит), нисходящий до самых мельчайших подробностей. Нет ни одной детали, ни одной точки, ничего самого тончайшего, что не находилось бы под личным присмотром Всевышнего - так что края Его престола буквально наполняют собой все мироздание.
שְׂרָפִים עֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ שֵׁשׁ כְּנָפַיִם שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לְאֶחָד בִּשְׁתַּיִם יְכַסֶּה פָנָיו וּבִשְׁתַּיִם יְכַסֶּה רַגְלָיו וּבִשְׁתַּיִם יְעוֹפֵף׃ - Серафимы стоят выше него; по шести крыльев, по шести крыльев у каждого: двумя покрывает лицо свое, двумя покрывает ноги свои и на двух летает.
Серафимы и их крылья - простой смысл Писания
Согласно простому смыслу (пшату): серафимы, являющиеся ангелами, стоят над Всевышним, и у каждого из них по шесть крыльев: двумя он закрывает лицо, двумя закрывает ноги и на двух летает. Раши объясняет, что слова "стоят над Ним" означают служение: они предстоят пред Ним, дабы служить Ему. Почему же ангел закрывает лицо крыльями? Потому что он стоит перед Всевышним и закрывает лицо, чтобы не смотреть в сторону Шхины, ибо в этом было бы проявление непочтительности. Ноги же он закрывает для того, чтобы всё его тело не было открыто пред Творцом, в особенности ноги, символизирующие низшую часть тела, подобно тому как уважаемый человек покрывает свои ноги. Раши приводит также объяснение из Мидраша Танхума: их ноги подобны стопе тельца, и они прикрывают их, чтобы пред Всевышним не возникало постоянного напоминания о грехе золотого тельца. А слова "на двух летает" означают, что с их помощью он совершает служение пред Ним.
Серафимы как сверхъестественное управление
По объяснению Мальбима, если в предыдущем стихе описывалось естественное управление миром - образ "сидящего на престоле", чье воздействие передается через воинство небесное, - то здесь пророк переходит к разъяснению управления сверхъестественного, чудесного, стоящего выше законов природы. Оно осуществляется не через небесные светила, а через серафимов - ангелов более высокой ступени. Выражение "серафимы стоят над Ним" (ми-мааль ло) относится к Престолу, так же как "края Его одежд" относились к краям Престола. Серафимы стоят над Престолом, то есть именно они приводят его в движение и превосходят его. Престол олицетворяет естественный порядок, а серафимы направляют его свыше, и в их власти изменить законы природы, когда возникает необходимость, - разумеется, не по собственной силе, а в согласии с тем, что они получают от Всевышнего.
И почему сказано "стоят"? Стоящий подобен тому, кто ждет и высматривает, находясь в постоянной готовности: серафим стоит и ожидает, когда придет повеление изменить ход природных законов, и сразу же исполняет его. Поэтому здесь не подходит определение "сидит": сидение выражает постоянный, естественный порядок, тогда как сверхъестественное управление подобно стоянию - непрестанной готовности принять указ.
Корень слова "канаф" и три его значения
Почему ангелы описаны крылатыми? Чтобы понять это, говорит Мальбим, необходимо вникнуть в корень слова "канаф" (крыло) в святом языке. В своем прямом значении "канаф" - это перья, покрывающие костяк крыла птицы. Сам орган (костная основа), которым птица взмахивает в полете, называется "эвер", как сказано: "Кто дал бы мне крылья (эвер), как у голубя!", тогда как перья, покрывающие этот орган, в совокупности именуются словом "канаф".
Отсюда значение слова "канаф" было перенесено на несколько явлений. Во-первых, на все, что легко парит: "крылья ветра", "крылья зари", "солнце правды, и исцеление в лучах (букв. крыльях) его", а также на то, что быстро улетучивается из памяти человека - "непременно сделает себе крылья" в книге Мишлей. Во-вторых, поскольку птица расправляет крылья в полете, корень стал означать распростертие: "распростер крылья свои, взял его"; а поскольку распростертые крылья дают тень, возник образ: "земля, осеняющая крыльями"; под же сенью крыльев можно найти укрытие: "в тени крыл Твоих найдут убежище"; и так как птица укрывает птенцов под крыльями, слово "канаф" стало обозначать сокрытие: "укроюсь под покровом крыл Твоих", и также "и не скроется более Учитель твой" - сказанное о Всевышнем: сейчас верно "Я же сокрою сокрытием лицо Мое", но в будущем твой Учитель больше не будет сокрыт. В том же смысле сказано: "не откроет края одежды (кнаф) отца своего", что Рамбам в "Морэ Невухим" объясняет со слов Ибн Джанаха как сокровенную тайну отца. И наконец, поскольку крылья завершают очертания птицы, слово "канаф" используется в значении края и предела: "от края земли песни слышали мы", "на краях одежд своих".
Таким образом, понятие "канаф" выражает три грани: во-первых, край и предел, как края одежды; во-вторых, покров и сокрытие, как в стихе "не скроется более Учитель твой"; в-третьих, полет - нечто, с легкостью взмывающее и парящее. И эти три качества служат здесь характеристиками серафимов.
"Двумя закрывает лицо свое" - их ограниченность и принимающая природа
Покрытием лица Писание учит нас, что серафимы имеют свой предел и меру. Не телесную меру, ведь они бесплотны, но ограничение духовного порядка: ибо единственной безграничной Духовной Сущностью является Святой Творец, благословен Он, тогда как все прочие духовные творения ограничены и получают свыше. А в чем выражается принятие? Всегда через лицо. Лицо выражает то, что человек или творение принимает от другого. Так сказано в Гемаре: мое достоинство выше его, ибо я видел рабби Меира с лица, а видевший его со спины стоит на меньшей ступени. Подобным же образом и в книгах каббалистов: когда говорится о единении высших духовных сил, оно происходит "лицом к лицу", тогда как состояние "лицом к спине", и тем более "спиной к спине", не считается совершенным единением. Поэтому слова "двумя закрывает лицо свое" показывают: над ними есть Тот, Кто изливает на них свет, сами же они ограничены и являются принимающей стороной.
"Двумя закрывает ноги свои" - непостижимость их сущности
Ноги, говорит Мальбим, всегда выражают то, что воспринимает влияние («мушпа»), как сказано: «וַיְבָרֶךְ ה' אֹתְךָ לְרַגְלִי» («и благословил Господь тебя с моим приходом [букв. к ноге моей]») - вслед за его ногой приходит благословение и изобилие (шефа). Покрытием ног Писание учит нас тому, что мы не способны постичь сущность ангелов во всей полноте. Ведь у нас нет возможности постичь то, что находится выше времени и выше пространства, поскольку все материальные вещи, с которыми мы знакомы, подчинены времени и месту. Если говорят с нами о реальности, находящейся вне времени, мы не в силах её охватить; то же касается и того, что вне пространства. Даже сегодня, когда речь заходит о таких вещах, как атомы, которых никто не видел воочию, хотя их и изображают на схемах, мы начинаем понимать, что существуют реалии за пределами привычной материи, но постичь саму их сущность нам всё ещё трудно. Поэтому сказано: «двумя покрывал ноги свои» - даже то влияние, которое мы от них получаем, сокрыто и таинственно, и у нас нет о нём полного постижения.
«И двумя летал» - их собственная суть
А третьим аспектом крыла, выраженным словом «полёт» (летал), Писание описывает их собственную суть, их задачу и сущность: они устремляются исполнять волю своего Создателя. И Таргум переводит: «у-витрэйн мешамеш» («и двумя прислуживает») - исполняет волю своего Творца и служит Ему.
Почему всегда по два крыла
Обратим внимание, что крылья всегда упоминаются парами: «двумя... и двумя...». Можно сказать просто: Писание приводит пример из знакомой реальности, ведь у каждого крылатого существа пара крыльев. Но Мальбим учит, что здесь кроется более глубокий смысл: хотя серафимы и отрешены от материальности, в них нет абсолютного, простого единства, присущего Творцу. Творец - это абсолютное простое единство (ахдут пшута), в котором нет никакой составности, и поэтому, когда говорится «Один», имеется в виду Он, благословен Он. Но то, что описывается числом два, уже лишено простого единства. Не заблуждайся: ступень серафимов чрезвычайно высока, но они не Творец, ведь у них чётное число крыльев.
И ещё: «двумя покрывал лицо своё» - именно двумя, поскольку в них есть два постижения: он постигает самого себя и постигает своего Творца, принимая от Него изобилие. «Двумя покрывал ноги свои» - двумя, поскольку в нём есть собственная сила и сила, которую он транслирует вниз, одаряя другие творения. «Двумя летал» - двумя, в соответствии с его собственной сутью и исполнением воли Творца, двумя началами, заложенными в нём.
Шесть крыльев и четыре крыла у Йехезкеля - Гемара в трактате Хагига, 13б
У пророка Йехезкеля сказано, что у ангельских созданий (хайот) было всего по четыре крыла, а здесь - шесть. Как же так, если оба пророка созерцали одну и ту же реальность? Отвечает Гемара в трактате Хагига: один стих говорит: «шесть крыльев, шесть крыльев у каждого», а другой стих в Йехезкеле (глава 1) говорит: «וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָת וְאַרְבַּע כְּנָפַיִם לְאַחַת לָהֶם» («и четыре лица у каждого, и четыре крыла у каждого из них»). Тут нет противоречия: здесь речь идёт о времени, когда Храм стоял, а там - когда Храм уже не стоял, и как бы уменьшилось число крыльев у ангелов. Во дни Йешаяу Храм стоял на своём месте - шесть крыльев; во дни Йехезкеля пришло время разрушения Храма, и словно бы умалилась небесная свита (памалья шель маала). На самом деле там нет реального умаления, но поскольку их влияние здесь, внизу, уже не проявляется должным образом, тем самым как бы умалилась небесная свита.
И какие же крылья убавились? Сказал рав Хананель со слов Рава: те, которыми они воспевают песнь Всевышнему (шира). И доказательство тому: после того как они убавились, сказано: «מִכְּנַף הָאָרֶץ זְמִרֹת שָׁמָעְנוּ» («от края [букв. от крыла] земли песни слышали мы») - теперь именно земля должна петь, ибо убавились те крылья, которыми ангелы воспевают хвалу. И здесь написано: «и двумя летал (йеофеф)», а там сказано: «הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ» («устремишь ли (татаиф) взгляд свой на него - а его уже нет») - именно те крылья «полёта» и исчезли. А откуда известно, что ими поют песнь? Сказано: «и двумя летал», и сразу следом: «и взывал один к другому и говорил: Свят, Свят...», и это совпадает с переводом Таргума «у-витрэйн мешамеш» - именно ими ангел служит своему Создателю и возглашает пред Ним славословие («Кдуша»).
А мудрецы (рабанан) говорят: исчезли те крылья, которыми они покрывают ноги, ведь у Йехезкеля сказано: «וְרַגְלֵיהֶם רֶגֶל יְשָׁרָה» («и ноги их - нога прямая»). Если бы два крыла закрывали их ноги, как Йехезкель мог увидеть их? Значит, именно эти крылья убавились. Возражает Гемара: быть может, они обнажились на мгновение, и он увидел? Ведь если ты не скажешь так, то сказано: «וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם» («и подобие лиц их - лицо человека»), а как же он увидел их лица, если «двумя покрывал лицо своё»? Стало быть, лица открылись на миг, и то же самое могло быть и с ногами! Но мудрецы не принимают этого: открыть лицо перед своим господином - это признак почтительности (дерех эрец), но обнажить ноги перед своим господином и владыкой - неприлично (лав орах аръа). Поэтому, по их мнению, были утрачены как раз те два крыла, о которых сказано «двумя покрывал ноги свои», а не те, которыми поют песнь.
И Мальбим в комментарии к книге Йехезкеля объясняет: со дня разрушения Храма крылья ангелов убавились, потому что с тех пор они больше не принимают и не передают влияние через скрытое чудо, но лишь через установленный природный порядок («маарехет»), явным и познаваемым образом, не требующим сокрытия под множеством покровов и крыльев. То есть два недостающих крыла указывают на то, что влияние теперь спускается через естественный порядок мироздания, через движение небесных светил и созвездий, а это открытое управление. До такой степени, что даже подлинные астрологи тех времён, знавшие законы небес (а не составители современных гороскопов), могли предвидеть, какое влияние снизойдёт на нижний мир. Чудесное же управление относится к категории сокрытого. С момента разрушения Храма чудесное управление как бы сократилось и перестало доминировать: мы больше не видим явных чудес - ни града камней с небес, ни рассечения Красного моря, ни десяти казней, как в Египте. И даже когда Всевышний совершает чудо, Он облачает его во множество покровов природы, скрывая за естественным ходом вещей.
וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה' צְבָאוֹת מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ׃ - И взывал один к другому и говорил: Свят, Свят, Свят Господь Воинств, вся земля полна славы Его!
«Взывал этот к этому» - спрашивают разрешения друг у друга
Раши объясняет: «И взывал этот к этому, и говорил» - то есть принимают друг от друга («у-мекаблин ден мин ден»), ведь они должны начинать петь одновременно: если один поспешит или запоздает, он подлежит сожжению. Поэтому они перекликаются и начинают все как один. По этой причине и мы говорим в молитве «Кдуша»: «Все как один отвечают и возглашают». «Взывал этот к этому» - призывают друг друга, чтобы сделать это одновременно.
Мальбим приводит перевод Таргума: «принимают друг от друга», и говорит, что это согласуется со взглядом еврейских мыслителей и каббалистов: каждый ангел словно черпает влияние от своего товарища, принимает силу и мощь от другого ангела, и они будто призывают друг друга постичь и выразить в словах святость Творца и величие Создателя.
«Свят, свят, свят»
И по простому смыслу, говорит Мальбим, выражение «Свят, свят, свят» подобно выражению «Царь царей над царями»: есть цари, есть тот, кто царствует надо всеми царями, а Святой, благословен Он, царствует даже над этим царем над царями. Так же и в святости: есть святой, который свят превыше всех святых, а Всевышний свят еще выше его. То есть какую бы высшую ступень святости вы ни знали, стоящую надо всеми святостями, Святой, благословен Он, все равно свят, отделен и вознесен над нею.
И в Таргуме - именно это мы произносим в молитве «Кдуша де-сидра»: «Свят в высших небесах, обители Своего Присутствия; свят на земле, творении Своего могущества; свят вовеки и на веки веков». Разъясним это: «Свят в высших небесах, обители Своего Присутствия» означает, что Святой, благословен Он, отделен даже от чисто духовной «формы» (цура). Ведь во всем существующем есть материя (хомер) и форма (цура): материя - это материальная часть, а форма выражает духовность предмета, подобно ангелу. Но даже на небесах, где нет материи, а есть только форма, Святой, благословен Он, вознесен и отделен от нее. «Свят на земле, творении Своего могущества» - земля создана Его могуществом, и от нее Он также свят и отделен, ибо в Нем нет совершенно никакой материальности и вещественности.
А что означает слово «кадош» (святой) на святом языке? Отделенный и обособленный. «Вот, ты посвящаешься мне» («арей ат мекудешет ли») означает: отделена и предназначена мне, будучи отделена от всего остального мира. Святой человек - это тот, кто отдалился от вожделений этого мира. В том же значении, хотя и в противоположном смысле, слово «кдейша» (блудница) означает обособленную и предназначенную для распутства. Здесь же «свят» означает отделен и удален от всего нечистого, свят и возвышен.
«Свят вовеки и на веки веков» - здесь речь идет уже не о сущности, а о времени. По выражению Мальбима, Он неподвластен небытию, то есть существует вечно, существует всегда. Выходит, мы провозглашаем: Всевышний вознесен над духовным миром, и тем более над материальным, а также вознесен над временем, которое является ограничивающим фактором.
«Господь Воинств, полна вся земля славой Его» - объяснение трех святостей
Продолжение стиха призвано объяснить его начало. Имя Всевышнего («А-донай») - соответствует словам «свят вовеки и на веки веков», ведь к Нему неприменимо небытие, и Он вечен. Само Имя Авайе происходит от корня «бытие», и его буквы составляют слова «был, есть и будет» - три времени, и Он стоит над временем. «Цваот» (Воинств) - говорится прежде всего о небесных воинствах, и это соответствует словам «свят в высших небесах»: Его святость превыше ангелов и всех высших святых существ. «Полна вся земля славой Его» - соответствует словам «свят на земле»: Он свят и возвышен, и слава Его наполняет всю землю.
И этим, говорит Мальбим, завершается содержание пророческого видения. Вначале мы видели: «сидящего на высоком престоле», и престол выражает естественное управление миром, обозначаемое словом «сидение» - чему соответствует «свят на земле», ведь естественный порядок вещей проявляется главным образом на земле. Затем - «серафимы стоят над Ним», что символизирует сверхъестественное, чудесное управление - и этому соответствует «свят в высших небесах», ибо чудо соотносится с небесами, находящимися над землей. А святости Его сущности соответствует «свят вовеки»: до сотворения любого творения уже пребывала Его святость, и когда всему придет конец, останется Его святость, ибо Он стоит над временем.
Подобным же образом это соотносится с тремя видами постижения, которые мы наблюдали у серафимов. Во-первых, они осознают свою Первопричину - и это «двумя закрывает лицо свое», ибо они не открывают своих лиц перед Тем, от Кого получают воздействие. Этому соответствует «и взывал этот к этому, и говорил»: ангелы обращаются друг к другу и говорят, что Всевышний свят и сокрыт от их постижения, вознесен превыше всего постижимого. Во-вторых, они постигают и осознают самих себя и свое действие - и это «двумя летает», чему соответствует «свят в высших небесах», ибо Святой, благословен Он, свят и вознесен даже над ангелами. В-третьих, они осознают то влияние, которое низводят нижним мирам - и этому соответствует «свят на земле», ибо и то изобилие, что спускается в нижние миры, исходит только от Него, и Он возвышен и вознесен надо всем, на что изливает влияние и дарует бытие.
«Вся земля полна славы Его» - хвала Ему за то, что Он осуществляет Свое Провидение
И если придет человек и скажет: если Он настолько возвышен и превознесен, какое Ему дело до наших забот? Возможно, Он вовсе не имеет к нам отношения - подобно утверждению философов, о котором шла речь на прошлом уроке, будто Всевышний слишком высок и велик, чтобы интересоваться твоими ничтожными проблемами? На это Писание добавляет: «Вся земля полна славы Его». Слава и величие Святого, благословен Он, состоят именно в том, что Он наполняет Собой всю землю. Его совершенство и величие - в том, что Он присматривает за всем, что происходит здесь: несмотря на всю Свою запредельную возвышенность, Он наблюдает за всем происходящим среди низших творений, вплоть до мельчайших подробностей - вплоть до крошечного червячка, которому необходим листик над головой, чтобы защитить его от солнечного удара. До такой степени Святой, благословен Он, наблюдает за всем сущим, как говорил Бааль-Шем-Тов.
Подведем итог:
Шестая глава - это начало пророчества Йешаягу, в год, когда царь Узиягу был поражен проказой - «смерть», которая не была смертью в буквальном смысле, ведь «нет власти в день смерти», и тогда он не именовался бы «царем». В этом видении пророк узрел разумом и со стороны деяний Всевышнего, а не со стороны Его сокровенной Сущности («в непросветленном зеркале»), два пути управления Творца: постоянное природное управление, уподобленное Царю, восседающему на престоле, где престол - это небесные воинства, а края Его одеяния спускаются и нисходят до самой земли через частное Провидение до мельчайших деталей; и чудесное управление, уподобленное серафимам, которые стоят над престолом и приводят его в движение, ожидая повеления изменить законы природы. Шесть их крыльев указывают на ограниченность их восприятия (лицо), на сокрытость их влияния от нас (ноги) и на исполнение воли Создателя (полет), а их парность свидетельствует о том, что им не присуще абсолютное простое единство Творца. С разрушением же Храма число крыльев ангелов уменьшилось, поскольку явное чудесное управление удалилось. И наконец, серафимы взывают друг к другу: «Свят, свят, свят» - отделен от формы, отделен от материи и вознесен над временем, - и при всем этом «вся земля полна славы Его»: ибо в том и заключается Его слава и величие, что Высокий и Превознесенный осуществляет Свой надзор за каждой мельчайшей деталью в Своем мире.