Конец 59-й главы посвящен великому перелому: после того как пророк подробно описал грехи поколения, отсутствие справедливости и правды, Сам Всевышний вмешивается и совершает спасение. «И увидел Он, что нет человека, и изумился, что нет заступника» - нет заслуг, некому встать в проломе, и потому «помогла Ему мышца Его». В отрывке перед нами пророк уподобляет Всевышнего воину-богатырю, выходящему на битву, и через описание Его одеяний мы постигаем характер грядущего Избавления.
וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן וְכוֹבַע יְשׁוּעָה בְּרֹאשׁוֹ וַיִּלְבַּשׁ בִּגְדֵי נָקָם תִּלְבֹּשֶׁת וַיַּעַט כַּמְעִיל קִנְאָה׃ - «И облекся Он в праведность, как в броню, и шлем спасения на главе Его, и возложил одеяния возмездия, как платье, и окутался, как в плащ, в ревность».
Радак объясняет, что доспехи и облачения Всевышнего в Его войне против народов делятся на два вида. Есть доспехи праведности и спасения, призванные спасти народ Израиля, и есть одежды возмездия, цель которых - взыскать с врагов, притеснявших и мучивших нас. Снаряжение спасения, задача которого защитить нас от народов, пророк уподобляет броне и шлему, ведь каково назначение защитного вооружения, если не уберечь воина? Образно говоря, этим Всевышний укрывает нас, словно щитом защищая от враждебных народов.
И здесь Радак высказывает поразительную мысль. Броня и шлем - это не постоянная одежда, а временная, нужная лишь во время битвы, ведь никто не идет на работу в латах. Радак пишет: «Спасение продлится с момента его начала до тех пор, пока Израиль не утвердится на своей земле, и во время войны Гога и Магога». То есть спасение начнется, но потребует времени. Мы видим, как это пророчество сбывается на наших глазах: избавление не началось и не завершилось в один день, это долгий и целостный процесс. Ясно, что процесс пошел, ясно, что мы находимся в самом его разгаре, но спасение растягивается во времени от своего начала.
С другой стороны, одеяния возмездия пророк уподобляет обычному платью и плащу: «и возложил одеяния возмездия, как платье, и окутался, как в плащ, в ревность». Почему? Потому что одежду человек носит постоянно, тогда как броню - лишь на время боя. Защита нам необходима лишь вначале, в момент Избавления, чтобы вывести нас из изгнания. Но затем броня уже не понадобится, ведь народы покорятся Израилю: «и будут властвовать над ненавистниками своими», «и сыновья чужеземцев будут вашими пахарями и виноградарями», «и цари будут твоими воспитателями, а княгини их - твоими кормилицами». Знатнейшие из народов займут самое скромное положение среди нас, цари и вельможи станут прислуживать нам. А возмездие народам за то, что порабощали нас на протяжении всех веков изгнания, продлится многие годы, и потому оно уподоблено постоянной одежде.
Почему сказано «вайильбаш бигдей накам» (облекся в одеяния возмездия) и следом добавлено «тильбошет» (одеяние)? Радак объясняет, что «тильбошет» - это существительное, в отличие от «лильбош» - глагола. Так же как есть «бежать», «побежишь», «побегут» - это глагольные действия, а есть «бег» - существительное, обозначающее само явление, а не единичное действие. И у нас есть правило: всякий раз, когда после глагола Писание ставит однокоренное существительное, это означает, что действие совершается с особой мощью и непреклонной силой. Таковы примеры: «вайяцом Давид цом» (и постился Давид постом), «гневом разгневался Господь на отцов ваших», «и совершил преступление», «чтобы совершить великое заклание» - во всех этих случаях существительное следует за глаголом, показывая предельное проявление силы и решимости.
Мальбим говорит: чтобы верно понять этот стих, необходимы базовые знания законов святого языка (лашон а-кодеш), ведь здесь содержится множество кажущихся повторов. Что такое броня и что такое шлем спасения? В чем различие между праведностью (цедака) и спасением (йешуа)? Что такое месть (накам) и что такое ревность (кина)? В чем разница между действием облачения («левиша») и одеянием («тильбошет»)? И почему один раз написано «плащ» («меиль»), а другой - «одежды» («бигдей»)? Если мы вникнем в эти различия, то сможем постичь и саму суть спасения и грядущего Избавления.
Прежде всего, различие между судом («мишпат») и милостью («цедака»). «Мишпат» соотносится с человеком: помощь ближнему по закону и справедливости; точно так же, когда говорится, что Всевышний вершит суд, имеется в виду воздаяние человеку по его делам и заслугам. «Цедака» же у людей всегда выражает отношение между человеком и Вс-вышним, ведь «праведник» («цадик») определяется по отношению к Творцу. И потому, когда сказано, что Всевышний творит с нами «цедаку», речь идет об инициативе Самого Бога, а не о человеческих заслугах: мы недостойны, у нас нет прав требовать, но Святой, благословен Он, делает это по великому милосердию Своему, в силу Своих свойств. Суд («мишпат») зависит от нас, от того, чего мы заслуживаем; «цедака» исходит исключительно от Него, благословен Он.
Во-вторых, когда слова «цедака» и «йешуа» (спасение) употребляются вместе, Мальбим поясняет, что речь идет о всеобщем избавлении, предуготованном Всевышним для исправления всего мироздания. Это проявление высшего управления Единства («ханхагат а-йихуд») - нет никого, кроме Него. Святой, благословен Он, твердо установил срок прихода Машиаха и время всеобщего спасения: достойны люди или нет, праведны или грешны - замысел существует, и он обязательно осуществится.
Когда пророки описывают действия Всевышнего, они сталкиваются с трудностью: Саму сущность Святого, благословен Он, постичь совершенно невозможно. С чем это можно сравнить? С человеком, которого мы видим впервые и лично не знаем, но понимаем, что перед нами почтенная особа. Как? По его одежде. Он одет в строгий костюм с галстуком, и сразу видно, что это человек высокого положения. Точно так же, пытаясь описать Владыку мира, невозможно описать Его сущность - о Нем судят лишь по Его «одеждам». А «одежды» Всевышнего - это Его пути управления и деяния. Когда Святой, благословен Он, проявляет милосердие, мы говорим, что Всевышний смилостивился над нами; а когда действует по суду, говорим, что Он взыскивает с нас. Постичь Его сущность невозможно, но по полученному воздействию мы понимаем, в чем состоит Его управление.
И здесь суд, который Святой, благословен Он, совершит над народами мира, описан как война, а пророк представляет Его снаряженным доспехами богатыря, выходящего на битву. Облачение воина указывает на сам характер войны, и потому весь стих состоит из описания воинского гардероба: броня, шлем спасения, одежды мщения, одеяние, плащ.
Мальбим объясняет: среди воинских доспехов и оружия есть наступательные и оборонительные. Панцирем не нападают, а защищаются, а шлем призван защитить голову от стрелы и меча. Панцирь и шлем помогают не потерпеть поражение, тогда как мечом и копьем побеждают врагов. Но когда мы говорим о Святом, благословен Он, выходящем на битву, разве Он нуждается в защите? Дело в том, что Всевышний ведет наши войны, и наличие панциря означает, что мы не пострадаем. По отношению к Нему Самому невозможно говорить о каком-либо ущербе; этот образ лишь выражает то, что Святой, благословен Он, спасает и защищает нас, чтобы мы не потерпели поражения и не пострадали от рук врагов. В этом и заключаются праведность и спасение.
וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיִּשְׁתּוֹמֵם כִּי אֵין מַפְגִּיעַ וַתּוֹשַׁע לוֹ זְרֹעוֹ וְצִדְקָתוֹ הִיא סְמָכָתְהוּ׃ - «И увидел Он, что нет человека, и изумился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и праведность Его поддержала Его».
Этот стих отвечает на вопрос: в силу чего вы заслуживаете шлема и брони, почему вам полагается защита? Ведь уже сказано: «нет человека», «нет заступника». И ответ гласит: «и помогла Ему мышца Его, и праведность Его поддержала Его». Праведность (цедака), как мы уже объясняли, исходит от Него Самого, как Б-га, а не по заслугам человека. То, что полагается нам по заслугам, называется правосудием (мишпат), а по закону правосудия нам нечем оправдаться; но Всевышний творит милость и праведность. Эта праведность подобна броне, защищающей тело, а спасение - шлему, защищающему голову.
Почему же необходимы и праведность, и спасение? Потому что замысел зарождается в голове, и ему соответствует шлем, тогда как панцирь служит практической защитой для тела, чтобы его не пронзил меч. Для всех нас очевидно, что будущее Избавление не будет планироваться Святым, благословен Он, лишь тогда, когда настанет срок; из слов пророков видно, что этот замысел уже возник пред Ним, обещания уже даны, и все предуготовано заранее. А где зарождается замысел? В голове. Поэтому сказано: «шлем спасения на голове Его». Спасение выражает управление единства, при котором Святой, благословен Он, не взирает ни на заслуги, ни на провинности, но избавляет народ Израиля и защищает его; это задумано изначально и символизируется головой. И отсюда проистекает мера праведности: Святой, благословен Он, поступает с нами по Своей праведности, а не по тому, чего мы заслуживаем. Все это пути защиты, благодаря которым народ Израиля не терпит урона от врагов.
Затем наступает этап, когда Святой, благословен Он, вершит суд над народами и взыскивает с них. Здесь есть две ступени: первая - вызволить нас из-под их безжалостной пяты, а вторая - заставить их платить за все, что они причинили народу Израиля. И в соответствии с этим Святой, благословен Он, облачается в «одежды мщения вместо одеяния и заворачивается, как в плащ, в ревность». Эти одежды показывают, что Всевышний приходит не только спасти - ведь для спасения было бы достаточно панциря и шлема, - но и совершить отмщение. У воинов действительно принято обозначать свои намерения: есть особый знак для того, кто идет лишь спасать, чтобы его не атаковали, как сказано: «Кто это идет от Эдома, в обагренных одеждах из Боцры?». Естественно, на войне не обстреливают санитарную машину, понимая, что это медицинская служба, а стреляют по бронетехнике. То есть среди воинов всегда было ясно, кто идет только защищать, а кто - по-настоящему сражаться.
Кроме того, есть разница между обычной одеждой и плащом. Плащ надевается поверх всех одежд, он внешний и видимый всем, тогда как нижняя одежда скрыта внутри. Подобным же образом есть разница между ревностью и местью. Месть всегда направлена на то, что было совершено в прошлом, как сказано: «Не мсти и не храни злобы». Напротив, ревновать ревностью Всевышнего означает действовать прямо в тот момент, когда происходит поругание Его чести. Так же и Моше сказал Йеошуа: «Не за меня ли ты ревнуешь?», когда тот пришел и сказал: «Господин мой Моше, заключи их в темницу! Они пророчествуют прямо сейчас, здесь происходит осквернение Имени Всевышнего» - это и есть проявление ревности. Ревность - это действие в то самое время, когда совершается зло или длится беда, тогда как месть - это воздаяние и взыскание за то, что произошло в прошлом.
И есть еще одно различие: мстящему человеку достаточно воздать злом за зло даже тайно. Даже если он отомстил так, что никто об этом не знает, - довольно того, что знают он сам и обидчик, и он уже удовлетворен местью, ведь цель в том, чтобы обидчик усвоил: в следующий раз не связывайся со мной. Но тот, кто ревнует о чьей-то чести, делает это исключительно открыто, ведь в этом и заключается вся суть. Честь Всевышнего была поругана, а ревновать о чести Всевышнего тайно невозможно. Так поступил Пинхас: взял копье, поразил виновных и пронес это действие перед всем станом. Ревность всегда проявляется прилюдно.
В свете этого стих становится понятен: «И облачился Он в одежды мести» - за то зло, что причинили притеснители, и одежды эти названы «тальбошет» (одеяние), то есть это не нечто случайное и временное, а постоянное, чтобы отомстить врагам за притеснение нас. А сверх того, за поругание Его славы и величия и за осквернение Имени Небес в мире - «и оделся ревностью, как плащом». И поскольку ревность должна проявляться открыто и публично, она уподоблена плащу («меиль») - верхней, видимой всем одежде, дабы благодаря этому освятилось Его Имя, поруганное среди народов, и благодаря этому Он сокрушил врагов.
כְּעַל גְּמֻלוֹת כְּעַל יְשַׁלֵּם חֵמָה לְצָרָיו גְּמוּל לְאֹיְבָיו לָאִיִּים גְּמוּל יְשַׁלֵּם׃ - Соразмерно деяниям воздаст Он: ярость - притеснителям Своим, возмездие - врагам Своим, островам воздаяние воздаст.
Простой смысл стиха (пшат): по мере деяний их воздаст им Святой, благословен Он. Радак объясняет: подобно тому как Он облекся в ревность ради воздаяния фараону, Санхериву и всем притеснителям Израиля, так Он облечется в ревность и в будущем. «Соразмерно воздаст» - как Он воздал тогда врагам нашим, так воздаст ныне и существующим врагам. «Ярость - притеснителям Своим, возмездие - врагам Своим» - воздаяние будет соответствовать тому злу, что они причинили народу Израиля. И более того: «островам воздаяние воздаст» - речь идет об островах народов: поскольку народ Израиля рассеян по всем далеким островам и землям, воздаяние постигнет всех. Пусть никто не думает, что забудется хоть один народ, притеснявший, мучивший и вредивший нам, - в конечном счете все заплатят сполна.
Мальбим, по своему обыкновению, вскрывает здесь параллельные смысловые линии, продолжающие предыдущий стих: фразе «И облачился Он в одежды мести, как в одеяние» соответствует «соразмерно воздаст ярость притеснителям Своим», а фразе «и оделся ревностью, как плащом» - «соразмерно деяниям воздаст возмездие врагам Своим». И чтобы понять это, необходимы еще два ключа к святому языку (лашон а-кодеш).
Первый ключ: различие между «ташлум» (расплата, возмещение) и «гмуль» (воздаяние). Расплата («ташлумим») совершается строго по действию: сколько сделал, столько и возместит, без всяких чувств и душевных движений. Вы проехали на такси - заплатили деньги; лавочник дал молока - заплатили и ушли; здесь нет ничего эмоционального. Однако «гмуль» употребляется тогда, когда само воздаяние сопровождается сильным чувством воздающего - будь то любовь, или же ненависть и гнев. Так и в разговорном языке: кто-то очень помог мне, и я из чувства любви воздал ему добром. Слово «гмуль» всегда выражает действие, проистекающее из глубокого внутреннего переживания.
Второй ключ: различие между понятиями «цар» (притеснитель) и «ойев» (враг), которое Мальбим разъясняет во многих местах (как и в Мегилат Эстер: «Человек-притеснитель и враг - этот злодей Аман»). «Цар» - это тот, кто притесняет нас на деле («мецер»), причиняет беду. «Ойев» происходит от слова «эйва» (вражда, неприязнь) - это тот, кто таит ненависть в сердце, даже если на деле не вредит. Бывает притеснитель («цар»), который не является врагом («ойев»): он причиняет мне стеснение не из ненависти, а ради своей выгоды или удовольствия; ему это полезно, и ему все равно, что я страдаю, но ничего личного против меня у него нет. А бывает враг, который не является притеснителем: он питает ко мне лютую вражду в сердце, но вреда мне не причинил. Тот же, кто и питает вражду, и наносит реальный вред, зовется «цар ве-ойев» - притеснитель и враг.
В отношении Всевышнего: тот, кто совершает грехи на практике, считается «цар» (притеснителем) по отношению ко Всевышнему. Ведь он прибавляет силу нечистоте (туме), забирает у святости и отдает силам скверны, увеличивает мощь «ситра ахра» и вносит, образно говоря, слабость в вышнее присутствие Святого, благословен Он, - в противоположность исполняющему заповеди, о котором сказано: «Воздайте силу Б-гу». Он наносит фактический урон и порождает скверну во всех высших мирах, как объясняется в «Нефеш а-Хаим». Напротив, тот, кто отрицает Всевышнего и унижает славу Небес, подпадает под категорию «ойев» (враг): у него может не быть практического проступка, он не служил идолам, не воровал и не ел свинины, но внутри он еретик - и питает вражду к Святому, благословен Он.
Теперь все встает на свои места. «И облачился Он в одежды мести, как в одеяние... соразмерно воздаст ярость притеснителям Своим»: притеснители («царим») - это грешащие действием, не из желания досадить, а ради собственного удовольствия. К ним неприменимо понятие «кина» (ревность), ведь ревность пробуждается против того, кто порочит Имя Небес, а этот человек никого не порочит, но грешит для себя под властью вожделений - скажем, ест дома свинину, потому что голоден и ему это вкусно. Понятие «гмуль» здесь тоже неприменимо, поскольку воздаяние идет от чувства, а здесь нет чувства ненависти к Творцу. Что же применимо? Месть и расплата («некама» и «ташлумим»): он произвел реальное разрушение, и теперь нужно исправить содеянное и взыскать с него за прошлые поступки. И расплата совершается строго по мере содеянного, без эмоциональной окраски: каждому греху - своя точная цена.
И напротив: «и оделся ревностью, как плащом... соразмерно деяниям воздаст возмездие врагам Своим». Враги («ойвим») - это бунтующие против Всевышнего, не признающие Его царства и отрицающие Его Божественность. К ним неприменимы понятия мести и деловой расплаты, ведь они не причинили прямого осязаемого вреда и не совершили практического действия. Но к ним вполне применимо понятие ревности («кина»), ведь ревность всегда восстает против поругания и осквернения чести Его Имени - подобно Пинхасу, который возревновал ревностью Господней во время греха Израиля. И к ним применимо понятие «гмуль» (возмездие), ибо воздаяние всегда сопряжено с чувством: они ненавидят Святого, благословен Он, и потому взыскание с них совершается в виде ответной неприязни и ненависти, мера за меру.
Поэтому сказано именно «как плащом» («ке-меиль»): плащ - это верхняя, открытая глазу одежда, и это воздаяние прогремит так, что все увидят и признают его, ведь освятить Имя Небес можно только во всеуслышание. И взыскано будет не только с близких, бывших прямыми притеснителями («царим»), разрушившими Храм и Иерусалим, но и с «островов» - с далеких народов, которые не притесняли нас на деле лишь потому, что это было не в их силах, но в сердце своем лелеяли ненависть и вражду к народу Всевышнего. И с них также взыщет Святой, благословен Он.
וְיִירְאוּ מִמַּעֲרָב אֶת שֵׁם יְהֹוָה וּמִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ אֶת כְּבוֹדוֹ כִּי יָבוֹא כַנָּהָר צָר רוּחַ יְהֹוָה נֹסְסָה בוֹ׃ - И убоятся с запада Имени Господа, и с восхода солнца - Славы Его, ибо придет враг, как река, [и] дух Господа погонит его.
В самом прочтении «Минхат Шай» приводит два мнения: Ибн Эзра считает, что это слово происходит от корня «страх» (йиръа), а также приводит объяснение, что оно связано со «зрением» (реия). Однако согласно нашей традиции здесь нет сомнений, ведь слово написано с двумя буквами «йод» - «וְיִירְאוּ» (вэйир'у) - и это определенно означает благоговейный трепет и страх (тогда как с одной буквой «йод» оно означало бы «увидят»). Смысл же таков: после того как Всевышний воздаст народам, все будут благоговеть перед Его Именем.
«Ибо придет враг, как река» - Радак приводит от имени своего отца объяснение, что слово «яво» означает «заход, угасание», как в стихе «и зайдет солнце, и очистится»: притеснитель и враг народа Израиля канут, подобно пересыхающей реке. А «дух Господа обратит его в бегство» («руах Ашем носеса во») происходит от корня «ланус» (бежать), то есть дух Господа обратит его в бегство. Раши же объясняет, что «носеса» - это название древесного червя, как в выражении «и будет, как таяние червя», и дух Господа источит его, подобно червю, подтачивающему дерево.
И об этом учат наши мудрецы: если увидишь поколение, на которое беды обрушиваются потоком, как река, - готовься, знай, что «придет в Сион Избавитель». Спасение близко и избавление близко. И нет поколения, подобного нашему, - беды изнутри и снаружи, а значит, спасение уже совсем близко.
Радак также объясняет, что слова «ибо придет враг, как река» указывают на причину сказанного ранее: «И убоятся с запада Имени Господа». Придет Гог из земли Магог, который и есть этот враг, в Землю Израиля, подобно стремительно несущейся реке, но дух Всевышнего сотрет его с лица земли, как описано в пророчествах Йехезкеля и Зхарии. И от этого во всем мире убоятся Имени Господа, когда увидят чудеса, которые Он сотворит ради нас во время войны Гога и Магога.
И здесь Радак произносит слова, подобные пророчеству: хотя народ Израиля уже будет находиться в Иерусалиме до прихода Гога и Магога, когда тот придет, люди решат, что Избавитель так и не пришел, ведь народы снова идут войной против них. Но когда Б-г совершит над ним суд мором, кровью, проливным дождем и градом («авней эльгабиш»), тогда скажут, что воистину пришел в Сион Избавитель «и к отвратившимся от греха в Яакове», ибо тогда весь Израиль совершит полное раскаяние (тшуву). Выходит, Радак высказывает мнение в неразрешенном споре о том, находимся ли мы в «начале избавления» (итхальта де-геула): пока не придет Гог и Магог и пока не будет одержана победа над ним, мы все еще не будем чувствовать, что «пришел в Сион Избавитель». И лишь когда Святой, благословен Он, покарает Гога и Магога, станет ясно, что мы удостоились полного избавления.
Еще одно толкование Радака к выражению «дух Господа обратит его в бегство» («носеса во»): оно образовано от слова «нес» (знамя), как сказано: «Поднимите знамя к Сиону». Шест, на который водружают флаг, называется «нес». По обычаю мира, знаменосец идет во главе войска и первым наносит удар по врагам. Так и дух Всевышнего как бы несет знамя и поражает войско Гога и Магога.
А Мальбим объясняет: «Имя Господа» - это то, о чем слышат издалека, тогда как «Слава Господа» («квод Ашем») - это то, что видят вблизи. Славу можно увидеть лишь тогда, когда находишься в Его чертоге, в месте Его присутствия; издалека Славу не увидишь, можно лишь услышать имя. На восток были изгнаны десять колен, как написано: «С востока приведу потомство твое, и с запада соберу тебя», и именно там чудеса и знамения откроются в первую очередь, ведь Избавитель раскрывается на востоке: «Кто пробудил от востока того, кого справедливость призывает к ногам его». Поэтому на востоке «увидят Славу Его». А на западе, где рассеяны колена Иегуды и Биньямина, лишь услышат о чудесах издалека, и потому сказано: «И убоятся с запада Имени Господа». Когда же это произойдет? Когда враг придет, подобно сметающему все потоку реки, - это стан Гога, и дух Всевышнего всколыхнет его и поднимет его волны, - и тогда настанет спасение.
וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב נְאֻם יְהֹוָה׃ - И придет в Сион Избавитель и к отвратившимся от греха в Яакове, - слово Господа.
Раши приводит толкование (и есть книги, где встречается этот вариант текста): пока Сион лежит в руинах, Избавитель еще не пришел. Разве Сион отстроен сегодня? Конечно же, Сион разрушен. Построили там здание суда - это лишь усугубление разрушения; построили Кнессет - еще одно разрушение. Все, что построено сегодня в Сионе, - это разрушение поверх разрушения. Подлинное строительство начнется тогда, когда будет отстроен Бейт а-Микдаш, Храм Господа, а он все еще лежит в руинах.
«И придет в Сион Избавитель» - это царь Машиах. «И к отвратившимся от греха в Яакове» - здесь уже заложено пророчество о том, что в том поколении будут люди, оставившие грех, и они тоже удостоятся стать частью избавления. Тот, кто в последний момент вскочит на подножку повозки, поедет вместе со всеми. И как объясняет Мецудат Давид: Машиах избавит и тех, кто отвратится от своих грехов, и вернет венец Сиона - Храм и Сангедрин - раскаявшимся грешникам в Яакове, изгнанникам, вернувшимся к Всевышнему через тшуву.
וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָם אָמַר יְהֹוָה רוּחִי אֲשֶׁר עָלֶיךָ וּדְבָרַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְּפִיךָ לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ אָמַר יְהֹוָה מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם׃ - «А Я - вот Мой завет с ними, - сказал Господь: - Дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего, - сказал Господь, - отныне и вовеки».
Как еврейский народ сможет продержаться до тех пор, пока не придет в Сион Избавитель? Всевышний говорит: Я позаботился о двух вещах - о пророчестве и о священных текстах Писания. Вплоть до эпохи Эзры, Хаггая, Зхарии и Малахи пророчество сопровождало нас, давая тот кислород, который позволял держать голову над водой, когда нас захлестывали волны изгнания. Но когда пророчество прекратилось, уже не стало «Духа Моего, который на тебе», - осталось «и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего». То, что поддерживало народ Израиля на протяжении всех долгих веков изгнания, - это Устная Тора, которую мы изучаем и которая оживляет нас. Это нерушимый союз (брит мелах) - о том, что еврейский народ не сгинет, не исчезнет его семя и не сотрется имя его вовеки.
Так же и по простому смыслу стиха объясняет Раши: Я заключил с ними союз, что даже в изгнании Тора не забудется. Не о чем тревожиться - союз заключен, Тора не забудется никогда. Радак же поясняет, что завет относится к духу пророчества, который пребудет с ними, и, по его мнению, этот стих говорит о будущем: не как объяснил Мальбим - о том, что поддержит нас до прихода Избавителя, - а о том, что Всевышний заключил завет, по которому у них будет дух пророчества, как сказано: «и пророки ваши будут видеть видения, и юноши ваши будут видеть сны», «изолью дух Мой на всякую плоть». Всему народу Израиля откроется уровень пророческого духа, причем пророчества непрекращающегося: «не отступят от уст твоих, и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего» вовеки, и все познают Меня, от мала до велика. «Дух Мой, который на тебе» - это дух чистоты, который Всевышний распространит по миру: «И дух Мой вложу в вас», - и сокрушит всех идолов, все ложные учения и испорченные мировоззрения.
Поэтому всегда стоит помнить: не нужно поддаваться панике. Человек, у которого в кармане лежит бриллиант на миллион долларов, не переживает о том, что у него прямо сейчас нет завтрака; он спокоен, ведь у него в кармане бриллиант. И у нас в кармане - бриллиант на миллион долларов. Пусть БАГАЦ выносит какие угодно решения, пусть политики делают все, что им заблагорассудится, - все они преходящи. Святая Тора вечна, еврейство вечно, слово Всевышнего вечно и пророчество вечно. И какая разница, что против нас ополчились враги? Где Ахашверош, где фараон, где Навуходоносор? Все они на свалке истории. Уголовные преследования и экономические санкции, конечно, создают трудности и требуют стойкости, но пугаться их? Всех их развеет ветер. Когда человек слышит такие пророчества и видит, что народ Израиля существует превыше законов природы, он ни перед чем не трепещет и ничего не боится. Он знает, что в конечном счете именно «Дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои» останутся навечно, а все остальное преходяще.
Финал главы рисует Всевышнего могучим воином, выходящим на битву, и Его одеяния раскрывают сам характер грядущего избавления: броня и шлем - это праведность и спасение, временные защитные доспехи, призванные вывести нас из изгнания невредимыми, в силу Его праведности, а не по нашим заслугам, согласно изначальному замыслу общего спасения. Напротив, одежды мщения и плащ ревности - это постоянное и бесповоротное воздаяние народам мира. Притеснителям, мучившим народ Израиля на деле, Господь отплатит точно по мере содеянного; врагам же, таившим глухую ненависть и попиравшим Его славу, воздаст открыто и грозно, словно распахивая плащ, пока не освятится Его Имя во всем мире. В конце концов враг ринется, как бурная река, но дуновение Господа обратит его вспять, и тогда весь мир узрит Имя Господа и величие Его, «и придет в Сион Избавитель» - ко всем, кто отвратится от греха. А до тех пор с нами пребывает вечный завет: Тора не сотрется из уст наших и из уст потомков наших вовеки - и это тот самый бриллиант в нашем кармане, благодаря которому нам нечего бояться.