59-я глава книги Йешаягу - одна из самых суровых по описанию состояния поколения: пророк начинает с того, что со стороны Всевышнего нет никакой преграды - «Ведь рука Господа не коротка, чтобы спасать», - но именно грехи служат разделением. Отсюда и далее он описывает упадок по всем направлениям: кровопролитие, ложь, искажение суда, утрату истины - вплоть до того, что ситуация доходит до точки, когда Всевышний спасает исключительно Своей силой. В этом уроке мы обратимся к заключительной части главы: «И стала истина отсутствующей», «И увидел Он, что нет человека», а также к облачению спасения и отмщения в стихе 17.
וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל, וַיַּרְא ה' וַיֵּרַע בְּעֵינָיו כִּי אֵין מִשְׁפָּט. (טו) - «И стала истина отсутствующей, и удаляющийся от зла представляется безумным; и увидел Господь, и было дурно в очах Его, что нет правосудия». (15)
Гемара в трактате Сангедрин (лист 97) толкует этот стих как один из признаков «иквета де-Мешиха» - преддверия прихода Машиаха. Гемара перечисляет там множество других тяжелых явлений: дочь восстает против матери, невестка против свекрови, враги человека - домашние его, жители пограничных городов будут скитаться из города в город. К нашему сожалению, все это уже сбылось на нас, и Машиах буквально у порога. В связи с нашим стихом Гемара спрашивает: что значит «и стала истина отсутствующей (неэдерет)»? В доме учения Рава сказали: это учит тому, что она разделилась на отдельные стада (адарим) и ушла. А что означает «и удаляющийся от зла представляется безумным (миштолель)»? В доме учения рабби Шилы сказали: всякого, кто удаляется от зла, люди считают безумцем.
Истина разделяется на отдельные стада. Пожалуй, нет другого поколения, где истина распалась бы на группы и лагеря так, как в наши дни. Каждый утверждает, что истина именно с ним, каждый уверен в своей правоте, каждый знает, что только его путь верен, а все остальное - пустота и суета. И речь идет не о разделении между светскими и религиозными, но о явлении «и стала истина отсутствующей» внутри самого лагеря соблюдающих заповеди. Причем дело не только в цветах и фасонах кип: даже внутри литовской общины вдруг возникают два противоположных лагеря - одни принимают то или иное решение, другие категорически отвергают, одни допускают компромиссы, другие заявляют, что никаких компромиссов быть не может. Никогда еще не было ситуации, при которой истина дробилась бы на столько «стад». И задача здесь вовсе не в том, чтобы судить, где подлинная истина, а где нет, но показать, как эти слова сбылись в реальности: наше поколение живет в эпоху, когда единая истина отсутствует, и каждая группа убеждена, что истина принадлежит лишь ей.
А о словах «и удаляющийся от зла представляется безумным» Раши поясняет: весь мир говорит о нем, что он дурак. Слово «миштолель» происходит от корня со значением безумия, глупости, как в стихе «водит советников в заблуждение (шолель)» - ведет путем глупости. О праведном человеке, богобоязненном, служащем Всевышнему, говорят: мол, у него что-то перегорело, крыша поехала. Зачем он так раскачивается? Зачем берет яблоко, что-то шепчет ему и только потом ест? С ним явно что-то не то. Некий профессор, из тех, кто основал лигу против возвращения к вере (тшувы), сказал о своем сыне, ставшем аврехом в Кирьят-Сефере, что предпочел бы видеть его вернувшимся из Гоа под воздействием наркотических грибов, чем вернувшимся к вере. Его спросили: «Неужели до такой степени?» Он ответил: «От наркотиков можно излечиться». Посмотрите: тот, кто удаляется от зла, становится бен-Тора, обретает душевную тонкость, понимает свою задачу в мире и исполняет волю Творца - именно он считается ненормальным. А кто же нормален? Двуногие животные, рычащие при виде любого вожделения, влекомые материальными страстями, люди, сделавшие чрево своим божеством, - вот они считаются нормальными. И это один из признаков преддверия Машиаха, который в наши дни проявляется с предельной очевидностью.
Наш учитель рав Йосеф Хаим, автор книги «Бен Иш Хай», истолковывает слова Гемары в положительном ключе. «И стала истина отсутствующей (неэдерет)» - имеется в виду мудрость истины (хохмат а-эмет), то есть Каббала, тайная часть Торы. И как прекрасны эти слова в устах того, кто сам был величайшим знатоком книги «Зогар»! Смысл стиха не в том, что истина исчезнет вовсе, но в том, что она разойдется по отдельным кругам («стадам»): в эпоху перед приходом Машиаха изучением Каббалы будут заниматься множество различных групп. И это тоже можно наблюдать сегодня. Почему же «стада»? Потому что в самой мудрости Каббалы существуют различные школы и направления: есть путь хасидизма, есть школа Бааль а-Сулама (Ашлаг), есть подход Виленского Гаона, есть подход Рамхаля. Все они опираются на учение святого Ари, но каждая школа развивает эти идеи в своем направлении: одни идут путем Рашаша, другие стремятся низвести эти понятия в мир практического служения, и так далее. Вот оно - разделение на «стада» в изучении Каббалы.
Далее Бен Иш Хай замечает о своем времени: отдельные люди изучают Каббалу тайком, каждый в своем укромном углу. Известна история о Хафец Хаиме, который однажды проследил за своим учителем, равом Нахумом из Гродно, и увидел, как тот прячет книгу в генизе синагоги. Когда учитель ушел, он заглянул туда и обнаружил, что рав Нахум изучает Каббалу - книгу «Эц Хаим» и другие каббалистические труды. Следующей ночью юноша спрятался в бейт-мидраше, кажется, на женской галерее (эзрат нашим). Когда пришел учитель, достал книгу и с пламенным воодушевлением принялся за учебу, Хафец Хаим увидел, как его буквально охватил огонь, и сразу понял, что это не сжигающее пламя, а огонь постижения Торы. Поразительно и то, что Хафец Хаиму было тогда всего тринадцать лет, и уже в этом возрасте он был способен видеть духовный огонь вокруг рава Нахума из Гродно. Так или иначе, в прежние времена каждый учился втайне, и сокровенную мудрость не изучали прилюдно. Но в будущем, пишет Бен Иш Хай, все будут учить ее так же свободно, как читают Тегилим, «и увидишь их целыми стадами в бейт-мидраше».
В том же русле и слова «и удаляющийся от зла представляется безумным» истолковываются как похвала: это будет эпоха такого духовного подъема, что тот, кто лишь удаляется от зла - то есть еще не поднялся до уровня «твори добро», а лишь избегает греха, - покажется людям несмышленым, ведь совершенный праведник должен и уклоняться от зла, и творить добро. Возрастут познание и праведность, так что человек, просто избегающий дурного, не будет цениться высоко, и лишь тот, кто удаляется от зла и одновременно активно творит добро, будет признан истинным праведником. Будем уповать, что глаза наши узрят возвращение Всевышнего в Сион в милосердии, и все эти пророчества исполнятся наяву.
וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיִּשְׁתּוֹמֵם כִּי אֵין מַפְגִּיעַ, וַתּוֹשַׁע לוֹ זְרֹעוֹ וְצִדְקָתוֹ הִיא סְמָכָתְהוּ. (טז) - «И увидел Он, что нет человека, и изумился, что нет заступника; и спасла Его десница Его, и праведность Его - она поддержала Его». (16)
Раши объясняет: Святой, благословен Он, пожалел Свой народ и хочет избавить нас от бедствий, но «и увидел Он, что нет человека» («вайяр ки эйн иш») - нет праведника, который встал бы в проломе. «И изумился Он, что нет заступника» («вайиштомем ки эйн мафгиа») - подобно человеку, стоящему в оцепенении и молчащему от крайнего изумления, поражен и молчит. Почему? Потому что нет заступника, а «леафгиа» означает молиться: нет человека, обладающего достаточными заслугами, чтобы молиться за свой народ Израиля. И когда таково положение - «то помогла Ему мышца Его, и праведность Его поддержала Его» («ва-тоша ло зроо ве-цидкато hи самхатhу»): если у нас нет заслуг и нет сил, действует Сам Всевышний. Мышца Всевышнего спасает, а «праведность Его» - поскольку Сам Он праведен, в силу этого Он и избавит нас, даже если мы сами того не заслуживаем и недостойны.
И Радак подробно разбирает этот вопрос и недоумевает: в Торе мы видим прямую зависимость от тшувы - «И вернешься ты к Господу, Богу твоему, и послушаешь голоса Его», а затем «и возвратит Господь, Бог твой, изгнанников твоих, и помилует тебя»; и также сказано: «И будешь искать оттуда Господа, Бога твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всей душой твоей». Почему «и найдешь»? Потому что «будешь искать Его». Отсюда следует, что необходимо «пробуждение снизу» (итарута ди-летата), наше собственное действие, и благодаря раскаянию и исправлению поступков мы станем достойны, и произойдет собирание изгнанников. А у нас написано прямо противоположное: «И увидел Он, что нет человека, и изумился, что нет заступника» - нет никого, кто совершил бы тшуву, и нет никого, кто молился бы, и вследствие этого «мышца Его спасла Его, и праведность Его поддержала Его» - мышца Его, а не наша, и у нас нет в этом никакой доли. На первый взгляд, здесь явное противоречие.
И так же говорит пророк Йехезкель: «Не ради вас Я делаю это, дом Израиля», «И выведу вас из народов», «И отделю из среды вашей мятежников и отступивших от Меня; из земли их пребывания выведу их, а в землю Израиля они не войдут»; и в Торе тоже написано: «И вспомню ради них завет с предками». Вот свидетельства того, что избавление исходит от Всевышнего вне связи с нашими заслугами: Всевышний вспомнит завет с праотцами, хотя мы сами недостойны, - не ради нас, а ради Него Самого. Где же истина - зависит ли избавление от нас или не зависит?
Радак объясняет: если углубиться, мы увидим, что мудрецы уже обращались к этому вопросу - избавляется ли Израиль благодаря тшуве или даже без нее. Сказал рабби Йоханан: «Сын Давида придет только в поколении, которое целиком непорочно, или в поколении, которое целиком виновно». В поколении, которое целиком виновно - как написано: «И увидел Он, что нет человека, и изумился, что нет заступника», а затем «и помогла Ему мышца Его»; то есть в ситуации, когда все поколение виновно, нет выбора, и Всевышний словно вынужден избавить нас Своими собственными силами. А в поколении, которое целиком непорочно - «И народ твой - все праведники, навеки унаследуют землю», благодаря тому, что все они праведны. А против этого рабби Йеhошуа бен Леви указал на еще одно противоречие: с одной стороны, «и вот с облаками небесными шел некто, подобный сыну человеческому», а с другой стороны, «бедняк, верхом на осле» - и мы уже учили это в главах книги Даниэля. «С облаками небесными» - это чудесным образом, а «бедняк, верхом на осле» указывает на унижение и низкий уровень. И отвечает Гемара: удостоятся - «с облаками небесными», не удостоятся - «бедняк, верхом на осле».
Вот тот же самый принцип: существует два пути к избавлению. Если мы совершим тшуву и пробудимся, Машиах придет словно с небес, все произойдет чудесным и сверхъестественным образом; а если не окажемся достойными, он придет путем материальным, земным, как бедняк на осле. И так же сказал рабби Элиэзер: «Если Израиль совершит тшуву, они немедленно будут избавлены», но, с другой стороны, есть категория «бе-ита» («в срок свой»). Некоторые полагают, что если народ не удостоится «ахишена» («ускорю его»), то получит избавление через бедствия и ужас, но на самом деле слово «бе-ита» пишется с буквой «тав», а не с «тет»: существует назначенный Всевышним срок, в который придет избавление, достойны мы или нет, праведны или грешны. А напротив этого стоит «ахишена»: если импульс пойдет от нас, и мы пробудимся, мы окажемся достойными избавления своими силами, удостоимся прихода «с облаками небесными» на духовном уровне и будем спасены раньше времени. А если нет - избавление в конце концов все равно придет, но через исполнение слов «и отделю из среды вашей мятежников и отступивших от Меня», и как «бедняк на осле». Точно так же и в пророчестве о Гоге и Магоге, о котором мы подробно говорили в главах книги Зхарьи, есть два варианта развития событий: один путь - грозный и ужасающий, сулящий тяжелые испытания народу Израиля, а другой путь гораздо более милостивый. Оба пророчества истинны, и весь вопрос лишь в том, какой путь мы изберем: выберем благой путь - народ Израиля удостоится избавления, при котором пострадают только народы мира, а если нет - есть другой путь, при котором треть народа Израиля, избави Бог, погибнет, и произойдут другие тяжкие вещи, описанные там.
Радак подводит итог: мы видим, что существовало сомнение относительно того, произойдет ли собирание изгнанников благодаря раскаянию или нет, и причина тому - видимое разногласие между стихами. Но эти стихи можно примирить так: большинство народа Израиля совершит тшуву после того, как увидит первые признаки избавления. С одной стороны написано, что они вернутся к Богу, а с другой стороны сказано, что мы недостойны и Всевышний Сам принесет избавление, - и оба утверждения верны. Всевышний принесет избавление, процесс геулы начнется, и тогда большинство Израиля вернется к Нему. А слова «и увидел Он, что нет человека» относятся ко всей общине Израиля в целом, которая не раскается до тех пор, пока не увидит признаков избавления, и тогда действительно нет человека и нет заступника. Слово «человек» («иш») в Писании часто обозначает народ в совокупности, как во фразе «И муж Израиля поклялся в Мицпе». Ведь в буквальном смысле об отдельных людях невозможно сказать «нет человека»: никогда не бывало такого, чтобы в Израиле не оставалось отдельных праведников; даже в самые тяжкие эпохи, даже в поколении Ахава и других нечестивцев праведники все равно были. Отсюда мы также учим, что выражение «поколение, которое целиком виновно» нельзя понимать буквально, будто виновны абсолютно все - такого не бывает, праведники есть всегда. Смысл в том, что Святой, благословен Он, начинает процесс избавления в поколении, где «нет человека и нет заступника» на уровне всего народа в целом, а затем благодаря этому народ пробудится, и многие совершат тшуву.
«И помогла Ему мышца Его» - то есть нет помощника и нет опоры, кроме десницы Самого Всевышнего. Но разве Всевышний нуждается в нашей помощи? Радак объясняет: дела человека и его праведность служат как бы помощниками и поддержкой для Того, Кто спасает его. Конечно, Сам Всевышний не нуждается в нас, но Святой, благословен Он, устроил мироздание так, что, когда мы молимся и учим Тору, мы приумножаем силу святости. Мы подробно разбирали это по книге «Нефеш а-Хаим» раби Хаима из Воложина, где он пространно объясняет слова «воздайте силу Богу»: в определенном смысле человек придает силу Шхине, а с другой стороны, не дай Бог, может усиливать «ситра ахра» (сторону нечистоты), ослабляя святость и передавая силы нечистым силам. И мы уже упоминали, что речь идет, конечно, не о Самой Сущности Творца, а о раскрытии Его в мире после нисхождения сфирот: именно на этом уровне человек может привлекать изобилие (шефа) в сфирот святости, и благодаря этому благо спускается к нам. Но бывает, увы, что человек своими грехами перекрывает эти каналы, и поток благословения достается другим народам, а мы перестаем быть достойными избавления. И когда мы недостойны - за счет чего Всевышний совершит избавление? Исключительно Своей собственной силой, а не силой человека внизу, который молился бы, учил Тору и тем самым придавал силу Всевышнему.
И здесь есть еще одна сторона: «Поставит над ними нечестивого царя, подобного Аману». Святой, благословен Он, принесет избавление, но оно может пойти по очень тяжелому руслу, и народу Израиля придется пробудиться, однако это пробуждение наступит через бедствия. Весьма вероятно, что именно это имеет в виду Радак, когда говорит, что раскаяние придет после начала избавления. Ведь казалось бы: почему вдруг люди совершат тшуву? Если у меня все идет превосходно и без выполнения заповедей - отлично, Владыка мира, продолжай в том же духе! Когда грешник видит, что ему хорошо в его нечестии, он упорствует во зле и не думает каяться. Но дело в том, что избавление будет сопряжено с трудностями: с одной стороны, мы видим начало геулы, видим, что народ Израиля возвращается на свою землю, но с другой стороны, мы видим, что самое опасное место для жизни еврея в мире - это Земля Израиля, если не считать Сирии. Начало избавлению положено, но дальше мы словно застряли, и именно это подтолкнет людей к раскаянию. С одной стороны видна рука Всевышнего: часть народа Израиля вернулась на свою родину после двух тысяч лет изгнания и начинает заново отстраивать свою страну - «А вы, горы Израиля, ветви свои дадите и плоды свои понесете для народа Моего, ибо приближаются они», и земля, которая была опустошена, подобно покинутой и скорбящей вдове, вдруг начинает приносить плоды, и об этом сказано в Гемаре: «Нет для тебя более явного признака приближения Конца дней», настоящее благоволение свыше. А с другой стороны, мы видим, что процесс словно застопорился. И само это приведет народ к тшуве - подобно тому, как в последнем поколении мы видим волну возвращения к вере, какой не видели тридцать-сорок лет назад. Таким образом, эти вещи развиваются параллельно: в самом начале избавления «нет человека», а на следующем этапе народ Израиля начинает пробуждаться сам, и благодаря этому мы становимся достойны избавления - либо добрым путем, либо, упаси Бог, через страдания, которые посылает Святой, благословен Он.
Кроме того, Радак обращает внимание на точную формулировку стиха: «И помогла Ему («ва-тоша ло») мышца Его» - кого же спасает Святой, благословен Он? Нас! Следовало бы сказать: «И помогла нам («ва-тоша лану») мышца Его». Радак отвечает: господин обязан спасать своего раба. Мы - рабы Всевышнего, и когда народы мира притесняют нас, Тот, Кто должен защитить нас, - это Владыка мира; спасая раба, спасается и сам господин. Всем нам это знакомо по молитве «Патах Элияhу»: Шхина пребывает в изгнании. Со дня, когда Израиль ушел в галут, говорит Всевышний, Я не входил в Свой дом, и «голова Моя полна росы». Когда народ Израиля в изгнании, Всевышний словно Сам пребывает в изгнании, а когда народ Израиля страдает, Шхина говорит: «Тяжко голове Моей, тяжко руке Моей». Подобно тому, как рассказывается об открытии святой Шхины в бейт-мидраше марана Бейт-Йосефа (раби Йосефа Каро), когда слышали Ее рыдающей страшным голосом: «Из-за грехов ваших Я повержена во прах, и если бы вы знали хоть малую долю скорби Шхины, вам не были бы приятны ни еда, ни питье». Выходит, что слова «и помогла Ему мышца Его» означают: выводя нас из изгнания, Святой, благословен Он, избавляет также и Шхину, пребывающую в изгнании, и это избавление, если можно так выразиться, для Самого Всевышнего.
Мальбим объясняет весь этот ход мысли немного иначе. Перед нашим стихом пророк подробно описал падение Израиля и порочность их поступков: «И отступило назад правосудие, и праведность стоит вдали, ибо преткнулась на площади истина, и прямота не может войти»; «Ощупываем мы, как слепые, стену», «мы спотыкаемся в полдень»; «Рычим, как медведи, все мы, и как голуби жалобно воркуем; надеемся на суд - а его нет, на спасение - а оно далеко от нас»; «Преступление и отречение от Господа, отступление от Бога нашего, речи об угнетении и измене, зачинание и изречение из сердца лживых речей» - страшное и ужасающее состояние деградации во всех сферах.
נְגַשְׁשָׁה כַעִוְרִים קִיר וּכְאֵין עֵינַיִם נְגַשֵּׁשָׁה, כָּשַׁלְנוּ בַצָּהֳרַיִם כַּנֶּשֶׁף בָּאַשְׁמַנִּים כַּמֵּתִים. (י) - Ощупываем стену, как слепые, и, словно лишенные глаз, бродим наощупь; спотыкаемся в полдень, как в сумерках, среди цветущих - словно мертвецы (10).
נֶהֱמֶה כַדֻּבִּים כֻּלָּנוּ וְכַיּוֹנִים הָגֹה נֶהְגֶּה, נְקַוֶּה לַמִּשְׁפָּט וָאַיִן לִישׁוּעָה רָחֲקָה מִמֶּנּוּ. (יא) - Все мы ревем, как медведи, и стонем жалобно, как голуби; уповаем на суд, но нет его, на спасение - но оно далеко от нас (11).
וְהֻסַּג אָחוֹר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה מֵרָחוֹק תַּעֲמֹד, כִּי כָשְׁלָה בָרְחוֹב אֱמֶת וּנְכֹחָה לֹא תוּכַל לָבוֹא. (יד) - И оттеснен назад суд, и справедливость стоит вдали, ибо споткнулась на площади истина, и честность не может войти (14).
После такого описания Мальбим поясняет: Всевышний увидел, до какой степени пал Его народ, и теперь Он будет действовать уже не ради нас, а избавит нас ради Своего Имени. Хотя мы и недостойны, и как бы потеряна надежда на то, что избавление взойдет с нашей стороны, Он совершит спасение не по нашим заслугам. Ведь когда спасение приходит благодаря нам, это происходит двояко: либо через наши дела, когда силой наших добрых поступков мы заслуживаем спасения, и это называется «помощник» (озэр) - заслуга словно помогает Всевышнему избавить нас, ведь мы добавляем силу святости; либо через молитву, когда праведник молит об избавлении, и это не прямая помощь, а «опора» (сомэх).
Кто-то спросит: разве мы не молимся об избавлении? Ведь каждый день мы произносим: «Росток Давида, раба Твоего, взрасти скорее». Но об этом уже говорилось: в Писании сказано: «Почему не пришел сын Ишая ни вчера, ни сегодня к хлебу?» - ведь мы молимся непрестанно, так почему же сын Ишая не приходит? Ответ кроется в словах «к хлебу»: наши молитвы обращены к «хлебу» - чтобы был достаток, чтобы было здоровье, чтобы удалось поженить детей, чтобы была радость от них, а если приложится и богатство, слава Богу, не помешает. Все наши просьбы - о «хлебе», а не о сыне Ишая, не о Шхине, пребывающей в изгнании. А истинная молитва действительно обладает силой - пусть не как «помощник», но как «опора»: опора - это тот, кто поддерживает падающего, тогда как помощник подает руку и действует вместе с ним. И об этом говорит пророк: «И увидел Он, что нет человека» - нет человека, чьи дела дали бы ему статус «помощника». А то, что вызывает изумление и поражает, выражено словами: «ибо нет заступника» (мафгиа) - а «мафгиа» означает молитву, как сказано: «Ты же не молись за народ этот и не заступайся (аль тифга) передо Мной», а также выражение «требовать настойчиво (бе-мафгиа)». Нет даже опоры молитвы! И поскольку от нас Ему нет ни помощи, ни опоры, Всевышний должен, образно говоря, совершить это действие собственной силой, без участия земных творений и не нашими руками.
И в ответ на то, что нет помощника, сказано: «и спасла Его десница Его (зроо)». Мальбим уже учил нас различию между понятиями «рука Всевышнего» (яд Ашем) и «десница, мышца Всевышнего» (зроа Ашем): «рука Всевышнего» - это когда действие совершается через нас силой Творца, а «десница Всевышнего» - когда действие совершает Сам Всевышний без нашего участия. Объяснение таково: когда человек двигает кистью руки, сама кисть не движется сама по себе - в предплечье и плече есть скрытые мышцы, которые передают силу и приводят руку в движение. Получается, что плечо и мышцы (зроа) - это скрытая часть, а кисть (яд) - видимая. Когда Всевышний дарует спасение и мы участвуем в нем, это «рука Всевышнего»: есть видимая рука, а Всевышний действует за кулисами. Но когда мы вовсе не участвуем, рука вообще не движется, и действует, условно говоря, только десница - только высшая часть, только Сам Всевышний, исключительно пробуждение Свыше (итарута ди-леэла).
А в ответ на ту «опору», которой Всевышний ждал от молитв праведников, Писание говорит: «и праведность Его - она поддержала Его (самхатху)». Высшая милость и праведность, ради которой Всевышний действует без участия человеческих дел, и есть та опора, что побуждает Его к спасению. Спасение совершается силой Его десницы, а движет им высшая праведность - высшее Божественное милосердие, или, говоря словами Мальбима: «возвышенная сила, приводящая все в движение Сама Собою, не взирая ни на какую внешнюю причину».
В книгах каббалистов, и особенно подробно у Рамхаля, объясняется, что у Творца есть два пути управления миром: управление суда (анхагат а-мишпат) и управление единства (анхагат а-йихуд). Управление суда означает, что Всевышний ниспосылает изобилие и ведет мир путем закона - говоря языком политиков, «дашь на дашь»: заслужили - положено, не заслужили - не положено. В рамках этого управления Всевышний при сотворении мира словно подчинил Себя четким законам: есть мера суда и есть мера милосердия, и когда мера суда обвиняет, изобилие излить невозможно, пока не придет мера милосердия и не повлияет. А как она повлияет? Не просто так, а как в зале суда: есть ли у тебя доказательства? Есть ли улики? Есть ли доводы? Приди и изложи их, ищи заслуги. Это постоянный порядок управления - по закону и суду, в соответствии с делами нижних и тем, чего они заслуживают.
В отличие от этого, управление единства не является постоянным: этим путем Владыка мира ведет творение лишь при необходимости, по Своему желанию и усмотрению, когда того требует час. Один из примеров тому - исход из Египта. И что означает «единство» (йихуд)? Когда человек признает единство Всевышнего, это означает: «нет никого, кроме Него». В управлении суда есть силы, склоняющие вправо (к оправданию), и силы, склоняющие влево (к обвинению), и кажется, будто существуют отдельные независимые силы - колесница святости и колесница нечистоты, сила ситра ахра; и колдовство (кшафим) называется так потому, что оно словно отрицает небесную свиту (маххишим памалья шель мала), создавая иллюзию, будто есть еще нечто, кроме Него, упаси Боже. Но управление единства утверждает: нет никого, кроме Него. Когда Всевышний желает избавить народ Израиля, даже если обвинители заявляют: «и те идолопоклонники, и эти идолопоклонники», Всевышний в Своем абсолютном единстве, где нет никого, кроме Него, поступает по Своей воле. Пусть обвиняют, пусть выступают против, пусть строят козни - нет никого, кроме Него.
И на это намекает Мальбим в понятии «праведности»: высшая праведность, благодаря которой «спасла Его десница Его», означает, что Всевышний приведет в действие Свою десницу даже без участия «руки». Смысл этого - исключительно в воле Творца, в той возвышенной силе, что движет всем сама по себе, не оглядываясь ни на какую внешнюю причину. Образно говоря, Он ни на кого не смотрит, существует только Владыка мира; а если есть только Владыка мира - нет суда, нет разбирательства, нет обвинителей, нет ничего, ведь нет никого, кроме Него. Однако Всевышний не ведет Свой мир этим путем постоянно, ибо обычный порядок - это управление суда, тогда как управление единства, по выражению Рамхаля, задействуется Всевышним лишь в совершенно особых ситуациях. И когда мы молимся о раскрытии Всевышнего в мире, мы просим именно об управлении единства, когда - достойны мы или нет, полагается нам или нет - Всевышний спасает нас потому, что Господь есть Бог и нет никого, кроме Него. Именно это и предстоит в будущем: когда не окажется ни человека, ни заступника, тогда «праведность Его» - высшая праведность, абсолютное и бесконечное милосердие - избавит нас исключительно по Его святой воле, вовсе без участия человеческих дел и заслуг.
וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן וְכוֹבַע יְשׁוּעָה בְּרֹאשׁוֹ, וַיִּלְבַּשׁ בִּגְדֵי נָקָם תִּלְבֹּשֶׁת וַיַּעַט כַּמְעִיל קִנְאָה. (יז) - И облекся Он в милость (цдака), как в броню, и шлем спасения на главе Его, и надел одежды мщения как облачение, и завернулся в ревность, как в плащ. (17)
Мальбим объясняет: чтобы правильно понять этот стих, необходимы базовые знания святого языка (лашон а-кодеш), ведь здесь есть немало выражений, требующих осмысления. Что такое броня и что такое шлем спасения? Что такое «цдака» и что такое «спасение»? Что такое отмщение («некам») и что такое ревность («кина»)? Что означает «облекся» (вайильбаш) и что значит «одеяние» (тильбошет)? И почему один раз сказано «одежды» (бигдей), а в другой раз «плащ» (меиль)? Все эти видимые повторы требуют от нас понимания того, что именно пророк хочет здесь сказать, и если мы поймем это верно, то осознаем и саму природу грядущего спасения и избавления.
Первая основа: везде, где написано «цдака», имеются в виду деяния, которые Всевышний совершает по милосердию (хесед). Нам это не положено по заслугам, но Всевышний творит с нами цдаку. В этом всегда и заключается суть понятия «цдака»: не по заслугам, а сверх строгой буквы закона (лифним ми-шурат а-дин), из чистой милости, а не по праву. И подобно тому, как среди людей мы встречаем выражение «творить суд и правду (цдаку)», в чем разница между ними? Суд (мишпат) относится к отношениям между человеком и его ближним: подать на кого-то в суд, рассудить людей между собой; а цдака относится к отношениям между человеком и Творцом (бейн адам ла-Маком), когда человек делает угодное Владыке мира сверх долга. А когда речь идет о Самом Всевышнем, все наоборот: когда Всевышний вершит суд - это суд над народами мира, а когда Он творит цдаку - это милость к народу Израиля. Получается, что цдака - это спасение Израиля, а суд - это возмездие народам.
Эта глава учит нас двум истинам, переплетающимся между собой. С одной стороны, «и исчезла правда, и удаляющийся от зла подвергается осмеянию (миштолель)» - явный признак эпохи перед приходом Машиаха (иквета де-Машиха), когда истина разбивается на отдельные группы («стада», адарим), и каждая группа уверена, что правда только у нее, а тот, кто отдаляется от зла, считается глупцом в глазах людей. Однако в духе толкования Бен Иш Хая те же самые слова можно прочесть и в похвалу: мудрость истины распространится многими группами в домах учения, а уровень праведности возрастет настолько, что тот, кто лишь «удаляется от зла», но еще не достиг ступени «твори добро», не будет приниматься в расчет. С другой стороны, «и увидел Он, что нет человека» - когда нет помощника делами и нет заступника в молитве, Всевышний избавляет силой Своей десницы, по Своей высшей милости и через управление абсолютного единства («эйн од мильвадо»). А согласно Радаку, оба пути верны: Всевышний начнет избавление, и большинство евреев вернется к Нему в тшуве, увидев его знамения. И в наших руках выбрать, каким путем мы пойдем: «поспешу» («ахишена») - добрым путем, или, не дай Бог, «в свое время» («бе-ита») - путем тяжким. «И облекся Он в милость, как в броню» - милость к Израилю и суд над народами; и да удостоимся мы увидеть Его возвращение в Сион с милосердием, вскорости, в наши дни!