"Говорящие: пусть поспешит, ускорит дело Свое, чтобы мы увидели, и пусть приблизится и придет замысел Святого Израилева, чтобы мы узнали". Пророк сообщает им, что они должны раскаяться в свете тех бедствий, которые в будущем придут на них. Он говорит им: если вы не раскаетесь, то будет вам страдание, если не раскаетесь, будет вам зло. И тогда народ, слышащий это обличение, говорит ему: но ведь пророчества, о которых ты говоришь, это об эпохах отдаленных, ты не говоришь о ближайшем времени, ты не говоришь о чем-то, что должно случиться немедленно. А если бы это должно было случиться сразу, это заставило бы людей больше проникнуться словами, это произвело бы на людей большее впечатление. И поэтому они говорят: очень желательно, чтобы Всевышний поспешил с тем, о чем ты говоришь. И, во-вторых, чтобы ускорил это. В чем разница между "поспешить" (лемаэр) и "ускорить" (леахиш)? Говорит Мальбим: на святом языке "поспешить" относится к времени, "ускорить" относится к человеку. Например, если я зову человека, и он сразу же, как только я его позвал, приходит, но идет медленно, говорит Мальбим, этот человек называется "поспешившим", но не "ускорившим". Он поспешил сделать то, что я ему сказал, не задержался ни на час, в ту же минуту, как я его позвал, он пришел, но шел медленно, значит, он не ускорил. И наоборот, если он придет через час, но именно бегом, тогда я скажу: он ускорил, но не поспешил. "Поспешить" относится к времени, "ускорить" относится к человеку. Итак, человек бежит, да, он ускорил, но не поспешил, потому что медлил, то есть задержался, пока не пришел. Здесь он говорит две вещи: "Говорящие: пусть поспешит, ускорит". Во-первых, пусть поспешит во времени, чтобы ты не пророчествовал мне на десять лет вперед, двадцать лет, а чтобы поспешил, сразу, что будет завтра, что будет послезавтра. Во-вторых, чтобы ускорил, чтобы сделал это стремительно, чтобы это не происходило лениво, а произошло быстро, в одно мгновение, стремительно, "скоро ускорит".
Но теперь, когда ты откладываешь это во времени, ты говоришь: это произойдет через годы, и, кроме того, Он и приговор приводит неспешно, он не приходит в одно мгновение, а даже когда уже приходит, приходит поэтапно и неспешно, к чему это приводит? К тому, что люди объясняют это случайностью. Говорят: случилось. Ты видишь это по естественному ходу вещей. Когда что-то происходит немедленно, как у Иова, сразу становится ясно, что это по Провидению. Еще один говорит, а другой уже приходит, в одно мгновение все произошло, потерял, "наг вышел я из чрева матери моей", все погибло в несчастье за короткое время. Это указывает на Провидение. Но когда все происходит лениво и требует времени, пока приходит, кажется, будто это случайность, а не от Всевышнего. Мы просим: пусть поспешит, ускорит, и приблизится, и придет замысел Святого Израилева. Что означает "замысел" (эца)? Говорит Мальбим: есть "замысел", и есть "действие". Ведь если обратить внимание, здесь сказано: "Говорящие: пусть поспешит, ускорит дело Свое, и приблизится, и придет замысел Святого Израилева". Святой Израилев это Всевышний, благословен Он. Пусть приблизится и придет Его замысел. В чем разница между "делом Своим" и "замыслом Своим"? Говорит Мальбим: например, царь, против которого восстала некая страна, и он хочет теперь, он ищет советы, как их подчинить. Он обдумывает несколько замыслов, чтобы привести себя к цели, чтобы восставшая страна ему подчинилась. Затем один из замыслов это войско. Он берет войско, и войско идет и завоевывает страну, и с большой силой овладевает ими. Это "дело Свое". "Дело Свое" означает то, как я на деле совершаю поступки. "Замысел Свой" это цель. Какова была цель? Когда мы сели совещаться, каково было стремление? Как мне их себе подчинить. Сейчас действие это война. Ожидаемый результат, это называется целью, результат в том, что вследствие этого эта страна будет подчинена власти царя, будет платить ему налоги и находиться под его управлением. Итак, действие это дело на практике, а результат этих дел это замысел. О чем мы совещаемся, и в чем, по сути, конечная цель, которую я хочу получить от этого дела. Так и у Святого, благословен Он, каждый раз, когда мы говорим "замысел", это означает цель, ради которой Всевышний совершает Свои дела. Ради чего, какова цель? Это ради конечного результата. Так, если говорить применительно к нам, Святой, благословен Он, желает, и цель, в страданиях, которые Он приводит, страдания это действие. Какова цель? Чтобы народ Израиля признал Его величие. Чтобы народ Израиля был подчинен служению Ему, признал Его Божественность. Это замысел. Итак, бедствия, которые приводит Всевышний, бедствие это действие. А возвращение ко Всевышнему, благословен Он, признание Его величия, служение Ему, благословенному, это называется "делом Своим". Это называется, простите, "замыслом Своим".
И согласно этому он приходит и говорит, что цель намерения Всевышнего в наказании это раскаяние. Итак, если так, если Всевышний хочет, чтобы мы раскаялись, как мы раскаемся? Только если нам будет ясно, что наказание от Всевышнего. Как нам будет ясно, что наказание от Всевышнего? Когда, во-первых, Всевышний поспешит, немедленно, после того как пророк предостерег, сразу начнет приходить беда. Во-вторых, беда сама придет быстро, произойдет стремительно, и не придет сразу, но будет происходить по капле, а произойдет сразу все разом. И это то, что он говорит: пусть поспешит, и также говорит: и приблизится. "И приблизится" означает, что это не будет чем-то отдаленным, а будет близким, немедленным, чем-то зримым. "И придет". "И придет" также означает не то, что это будет близко, но останется стоять на месте, нет, а будет приближаться и приближаться, будет приближаться и приближаться, чтобы всем было очевидно, что этот страшный приговор приходит от Всевышнего. Но теперь, когда между делом Всевышнего, то есть злым приговором, и целью, то есть тем, что мы объяснили, что это результат, ради того чтобы мы Ему служили, они не происходят быстро, это занимает время, эти процессы затягиваются, если так, как хотят, чтобы мы раскаялись? Мы не видим тех вещей, которые побудили бы нас к раскаянию. Это довод "влекущих грех", о чем он сказал в предыдущем стихе: "Горе влекущим грех вервями суетными". Почему он влечется за грехом? Мы сказали: потому что у него есть разумные доводы. Разум как бы вынуждает его совершать грехи, он мобилизует и разум на службу своим вожделениям. Как? Он говорит: если бы мы видели Провидение Всевышнего, если бы мы видели немедленные наказания, мы бы раскаялись. Но ты только все время угрожаешь будущими событиями. Война Гога и Магога, Гог и Магог, уже сотни лет Гог и Магог. Ну и где это? А, не видим этого, так человек идет по вожделению своего сердца. Но он говорит тебе: знай, это "вервия суетные", это тщета и пустота. Ибо если бы Всевышний поступал так, была бы отнята свобода выбора. Чего хочет Всевышний? Чтобы ты в одно мгновение стал праведником? Он мог бы переключить тебе тумблер в мозгу, и ты станешь праведником. Это ли ищет Всевышний? Ведь Святой, благословен Он, хочет, чтобы был свободный выбор, и чтобы ты выбрал добро. Поэтому все, что делает Всевышний, это лишь форма побуждения, но чтобы всегда оставалось за тобой право и выбор не исполнять волю Всевышнего. Но если Он приставит тебе пистолет к виску, пока ты не исполнишь Его волю, где же свобода выбора? Как бы говорит Всевышний: Я не искал роботов, Я не создавал роботов. А что же? Нужно, чтобы была угроза, ибо необходимо, чтобы было такое положение, при котором человек знал бы, что если он делает зло, то есть зло, а если делает добро, то будет добро. Но если это произойдет немедленно, тогда все, тогда нет свободы выбора, нет награды, нет наказания, нет ничего. Так что весь ваш довод, чтобы Он привел быстро и сделал немедленно, это довод нелогичный, поскольку он противоречит образу управления Всевышнего, благословен Он.
Стих 20. Замечание: если обратить внимание, "Говорящие: пусть поспешит, ускорит дело Свое, чтобы мы увидели, и приблизится, и придет замысел Святого Израилева". Ведь у человека сначала он совещается, затем совершает действие, и тогда, когда он достиг цели, я говорю: пришел его замысел. Мы достигли цели, это то, что мы тогда задумали, вот теперь мы достигли цели. Вся страна подчинена воле царя. Но обратите внимание, у Святого, благословен Он, не упоминается замысел вначале, ибо Всевышний не нуждается в том, чтобы совещаться вначале. И поэтому только когда происходит то, что происходит в конце, я говорю: это был Его замысел. У Всевышнего замысел и действие это не две отдельные вещи, а все едино. Так что нет замысла, а потом действия. Только когда есть действие, я еще не знаю, какова цель. Когда я вижу результаты, тогда я понимаю, каков был Его замысел. Но невозможно написать "замысел Свой" вначале, ибо Всевышний не сидит и не совещается сперва. У Всевышнего нет замысла, предшествующего действию, поскольку у Святого, благословен Он, не с кем совещаться, у Него нет, Он не нуждается ни с кем совещаться, а сразу дело Свое, и результаты объясняют нам, каков был Его замысел изначально.
Стих 20. "Горе говорящим злу добро, а добру зло, полагающим тьму светом, а свет тьмою, полагающим горькое сладким, а сладкое горьким". "Горе говорящим". Здесь он утраивает свои слова, соответственно трем способностям различения, которые есть в силах человека. У человека есть разумное различение, он умеет различать между добром и злом. Как то, что называется заповедью, а что называется грехом. Между добром и злом. Он знает, что есть истина, а что ложь. Эта сила различения находится в разуме. Есть у человека сила воображения, и сила воображения также помогает ему отличать полезное от бесполезного, свет от тьмы, или сила зрения. Есть у человека также сила чувствующей души, которая помогает ему различать приятное от неприятного. Он ощущает, чувствует вкусы, знает, что это мед, а это горечь, посредством ощущения вкусов, которое есть у него во рту. И как есть человек больной, тогда он ощущает горькое сладким, а сладкое горьким. Есть больные люди, приносят им вкусные блюда, а он говорит тебе: это испорчено, это невкусно. С другой стороны, может быть человек, у которого, например, просто заложен нос. Я однажды видел случай, когда у человека был заложен нос, он ел яичный салат, к которому я только приблизился, только от запаха, это было ужасно и страшно. Но он, поскольку был простужен, не чувствовал, его чувство вкуса было нарушено, а обоняние его тем более было нарушено, так что он не был способен учуять, что этот яичный салат испорчен. То есть человек, который болен, он полагает злу добро, а добру зло, оно было ему вкусным. И с другой стороны, есть человек больной, ты приносишь ему вкусные вещи, а он говорит тебе: не знаю, меня от этого тошнит, я не чувствую в этом вкуса, это "холодный белок яйца", как выразился Иов. Это то, что вызывает у него отвращение. Это от болезней тела. Есть болезни глаз, когда человек видит свет тьмою, а тьму светом. Есть такие, что вообще все время видят только огни, но и без этого есть люди, которые не различают, не умеют обратить внимание на разницу между тьмой и светом. И вот он говорит: так же есть и душевная болезнь. "Говорящие злу добро, а добру зло", подобно им, они больны, как "полагающие тьму светом, а свет тьмою", тот, кто слеп, не способен видеть. И они больны, как "полагающие горькое сладким, а сладкое горьким", у которого пропало чувство вкуса от избытка его болезни, и поэтому он не может различить, сладкое это или горькое. Его душевная болезнь подобна телесной болезни тех людей, которые полагают тьму светом, а горькое сладким.
Но больные, во всяком случае, он попробовал, и это показалось ему хорошим, но придет кто-то и скажет ему: господин мой, нет, нет, это испорчено, это нехорошо, и на него он положится. Или скажет ему: это как раз хорошо, тебе только кажется, что это нехорошо, но я это пробую, все в полном порядке, это прекрасно, ты можешь есть. Он полагается на других, чтобы они направили его. Но эти люди, "горе мудрым в глазах своих и разумным перед лицом своим". Люди эти, видите, мудры в своих глазах, они ощущают себя мудрыми, хотя перед их лицом находятся разумные. Стоят разумные и мудрые и объясняют им, говорят им: это тьма, это свет, это горькое, это сладкое. Но они ведь мудры в своих глазах, он знает лучше. И поэтому у больного телесной болезнью он еще готов слушать. Он слеп, но говорят ему: сейчас день. А у того, кто болен душевной болезнью, он не готов слушать, он уверен, что поступает верно. Он говорит тебе: это зло, это добро, ты его убеждаешь, ты говоришь ему: нет, господин мой, это добро, а это зло. Он не готов слушать, он мудр в своих глазах, хотя перед их лицом находятся разумные.
Раз уж мы упомянули "полагающих тьму светом", я читал о Старом Ребе (Адморе а-Закен). Вы знаете, в Хабаде только что отметили праздник 19 Кислева. Тогда много рассказывали о деле освобождения Старого Ребе. И мне довелось прочесть об истории, что случилась тогда в тюрьме. Его хотели проверить, чтобы узнать, умеет ли он различать день и ночь. Его поместили в закрытый каземат, в подземелье, и оставили ему лишь свечу, и не было даже маленького лучика света, проникающего внутрь. Ему подали еду и сказали: ешь, уже, уже полдень, ешь. Он сказал им: нет, я сейчас не буду есть. Сказал им: сейчас полночь. Он сказал им: время 12 часов и пять минут. Это было в точности то время по часам. Его спросили: откуда он знает? И он ответил, что каждый день в дневные и ночные часы там светит имя Всевышнего (Авая) в другом сочетании. И он сказал, что согласно этому он знает в каждое мгновение, который час. Ибо он знает, по тому свету, что светит соответственно тому часу, подобающему тому времени, он знает, что сейчас светит такое сочетание имени, час такой, светит такое сочетание имени, час другой. Читал я, раз уж говорим о знании, о рабби Аароне из Карлина, как мне известно, простите, из Комарно, автор "Эйхаль а-Браха". Рассказывают о нем, что однажды он послал свои тфилин на починку, и писец починил и сделал все как следует, только он ошибся при вложении отрывков, он вложил их не по порядку. И после того как раввин их возложил, он сразу снял, сразу снял и дал ему привести их в порядок как подобает. Тот спросил его: что, что не так? Он сказал ему: ты не вложил отрывки как подобает. А тот говорит ему: не может быть. Говорит ему раввин: с уверенностью говорю тебе. Говорит ему: откуда раввин знает? Говорит: потому что когда я их возложил, я почувствовал озарение Рабейну Тама. Ведь по поводу Рабейну Тама есть спор о порядке отрывков, он ошибся, вложил им как у Рабейну Тама. Открыл тфилин, проверил, увидел, что действительно то, что сказал раввин, верно. Нам бы хоть какое-то озарение почувствовать, когда возлагаем тфилин, а у него озарение Раши, озарение Рабейну Тама. Так что есть люди, которые во тьме видят свет, но есть люди, которые даже при свете ходят во тьме.
"Горе героям пить вино и мужам сильным смешивать хмельное. Оправдывающим злодея за мзду и справедливость праведников отнимающим у него". Он говорит так: слава героизма, то есть чем гордится человек в своем героизме? Когда он вершит суд, когда он спасает бедного из руки притесняющего его, тогда ты говоришь: молодец. Есть у этого человека героизм, и свой героизм он использовал, чтобы утвердить справедливость и правду, и он заботится о том, чтобы не издевались над слабыми. Это истинный героизм. Но он говорит "горе", "горе" означает: как же надо оплакивать героев и мужей сильных, которые оправдывают злодея за мзду. Вместо того чтобы этот герой силой своего героизма спасал бедного из руки притесняющего его, наоборот, он еще укрепляет притеснителя. Почему? У него есть мзда от этого притеснителя. Притеснитель платит ему, чтобы он ничего не делал или чтобы оправдал его. Оправдывающие злодея посредством мзды. "И пить вино, смешивать хмельное". Говорит Мальбим: это как вводное замечание, которым он насмехается над ними. Он говорит: в чем они герои? Они герои пить вино. Мужи сильные, в чем они мужи сильные? Смешивать хмельное. "Смешивать хмельное" означает уметь смешивать напиток. Да, вы знаете, все эти бармены, такие бармены, которые умеют, как смешивать, налить тебе такое количество мартини и такое количество этого, это... коктейль, именно, ему нужно точно уметь делать подгонки, это называется "смешивать хмельное". Он говорит: в чем твой героизм? Мужи сильные в чем? В смешивании хмельного. Герои в питье вина. Это считается героизмом. Мальбим объясняет, мы объясняли это раньше, что есть разница между героем (гибор) и мужем сильным (иш хаиль). Герой это человек, могучий от природы. Он рождается с мускулами. Есть люди, которых ты видишь с малых лет, ты видишь, он мускулистый, он сильный. С другой стороны, муж сильный это человек, обученный военным хитростям. Он учился на факультете, есть всякие места, где обучаются, как это называется, военные интернаты, и он учил всякие стратегии и военные хитрости. В особенности в те времена, сегодня не нужно много военных хитростей, сегодня стратегия больше на поле боя, как вести войну. Но в те времена военные хитрости это было лицом к лицу. Это уметь, как уклониться от удара меча, это уметь, как ударить, это владеть гибкостью. Это военные хитрости. Итак, герой это человек, рожденный сильным от природы. Муж сильный это тот, кто учил военные хитрости, как воевать лицом к лицу и делать это с доблестью. И вот он говорит здесь: герой как бы пьет вино, у него героизм, настоящий героизм пить вино. Муж сильный, тот, кто искушен в том, как вести войну, он умеет, как приготовить хмельное. Как его смешать, какие количества положить, какие проценты, чтобы это было на подобающем уровне. И вот он как бы насмехается над ними: какой ты герой, какой ты муж сильный, в чем, в чем твоя исключительность, каковы твои знания, каков твой героизм. Теперь он приходит и говорит: как эти герои оправдывают злодея. Теперь обратите внимание, это злодей, злодейство которого явно, все знают, что он злодей. И несмотря на это, он не ищет причин. Почему ты оправдываешь злодея? Из-за мзды. Господин мой, он платит. Кто платит, того я оправдываю. Он не ищет спрятаться за оправданиями и всякими доводами. Он говорит тебе прямо: здесь есть мзда. И не только это, справедливость праведника, даже что справедливость праведников явна, все видят, что эти праведники честны и прямы, они отнимут у него. Он отнимает у него его справедливость, будто не видел ее. Он игнорирует это, ибо говорит: от злодея я получил мзду.
"Поэтому, как пожирает солому язык огня, и сено в пламени опадает, корень их будет как гниль, и цвет их взойдет как прах, ибо отвергли они учение Господа Воинств и слово Святого Израилева поругали". Этот стих сложный. По сути, я впервые сталкиваюсь со стихом такого рода, и я объясню вам, чем он отличается. Мальбим часто в объяснении стихов Писания объясняет, что "половины стиха соответствуют друг другу". Мы объясняли это несколько раз. Если стих или два стиха включают в себя, например, четыре предложения, то их читают не по порядку 1, 2, 3, 4, а читают 1, 3, 2 и 4. То есть стих первый, часть первая, предложение первое, его продолжение это предложение 3. Стих второй, часть вторая, его продолжение это предложение 4. Это называется "половины стиха соответствуют друг другу". Здесь то, что уникально, что обычно "половины стиха соответствуют друг другу" это в четырех предложениях. Здесь Мальбим объясняет, что половины стиха соответствуют друг другу в шести предложениях. То есть здесь три соответствия в половинах стиха. Прежде всего, прежде чем объяснить, я прочту половины стиха, как они соответствуют друг другу, а затем перейдем к объяснению стиха. Как будто написано так: "Поэтому, как пожирает солому язык огня, корень их будет как гниль, ибо отвергли учение Господа Воинств". Это одно соответствие. Теперь второе соответствие: "как сено в пламени опадает, цвет их взойдет как прах, ибо слово Святого Израилева поругали". Это второе соответствие, и по сути у нас здесь три предложения против трех предложений. И он объясняет. Он говорит: смотрите, тем, что они поругали слово Святого Израилева, это пророчество. "Слово Святого Израилева" означает то, что Всевышний сказал пророкам. У них есть грех, который велик, велик вдвойне, больше, чем то, что они отвергают написанное в учении Всевышнего. Когда ты отвергаешь слово пророка, это грех, во много раз больший, чем отвержение написанного в учении Всевышнего. Во-первых, обрати внимание, что там, где написано об отвержении слов пророка, отвержение (миус) это в сердце. А поругание (ниуц) это устами. Когда говорят "он отверг", то я не желаю этого, я отвергаю это. Отвергать это в сердце. Но "поругающий", он еще и позорит, он еще и проклинает, он еще и говорит непочтительным образом против того предмета. И вот он говорит: они отвергли учение Господа Воинств, но слово Святого Израилева, его они поругали. Что, "слово Святого Израилева" означает то, что Всевышний сказал через рабов Своих пророков, это они поругают. Кроме того, в пророчестве есть наказания и предостережения, которые пришли конкретно к тебе. Я предостерегаю тебя: если ты не поступишь так, с тобой случится то-то и то-то. Здесь есть предостережение специально для того поколения, специально для тех людей. И есть частное Провидение Святого, благословен Он, над ними. И поэтому наказание для тех, кто поругает пророчество, тяжелее наказания за отвержение Торы. Ибо действительно есть разница, это как, приведем такой пример, что командир, есть указания Генштаба, общие указания. А с другой стороны, есть частное указание, которое командир дал солдату и сказал ему: я говорю тебе сделать то-то и то-то. Когда солдат ослушается Генштаба и командира, и это будет тяжелее? В указаниях Генштаба или в конкретном указании командира? Разумеется, я указал тебе, я сказал тебе так, и говорил с тобой лицом к лицу, и сказал тебе: я предостерегаю тебя, а ты не сделал, это гораздо тяжелее, чем нарушить общие указания, которые являются указаниями Генштаба. Так и здесь, пророчество это Всевышний послал посланника специально, чтобы он пришел к тебе, поговорил с тобой лицом к лицу и сказал тебе: господин мой, не делай так, и я предостерегаю тебя: если продолжишь, ты получишь то-то. А ты продолжил. Это гораздо тяжелее. И если так, наказание за это будет также тяжелее.
Теперь давайте посмотрим на притчу. Говорит Мальбим: "солома" (каш) это корень колоса. То есть я говорю сейчас не о корне, который под землей, о том, что мы называем корнем, а есть колос, это верхняя часть, где находится зерно, и солома это как его корень. Это нижняя часть, что спускается от зерна до земли. Это называется корнем колоса. Огонь испепеляет корень. Испепеляет означает: сжигает его и превращает в сморщенное и сухое. И пепел остается там, он не пропадает, а остается там пепел. Он приходит и говорит: "Поэтому, как пожирает солому язык огня, корень их будет как гниль". Колос будет как гниль, то есть сгорит и высохнет. Что это означает в отношении объясняемого? Что наказание достигнет лишь корня. Что такое корень, как мы объяснили? Это колос. Но зерно, что находится там наверху, это уже сыновья. Наказание будет вашим, а не чьим, не сыновей. А вы сами будете наказаны, это сам колос, и колос сгорит. Как нечто, что сгнило и осталось на месте. И это "корень их будет как гниль, ибо отвергли учение Господа Воинств". Ибо ты отверг то, что Всевышний написал в Своем учении. Это относительно более легкая часть. Теперь мы перейдем ко второй части. "И сено в пламени опадает, и цвет их взойдет как прах". Почему? Ибо "слово Святого Израилева поругали". И это он сейчас объяснит. "И сено в пламени опадает". "Сено" (хашаш) это название, это существительное для цвета колоса. Верхняя часть колоса называется "хашаш". "Хашаш" это верхушка цвета колоса. Этот хашаш, он "как прах взойдет". То есть здесь уже есть поражение, если вы заметили, не только в корне, но и в зернах наверху. Это поражение также сыновей. Значит, это тяжелее, чем у того, кто нарушил Тору. Ибо у того, кто нарушил Тору, мы сказали, только колос будет наказан, что означает, только корень будет наказан, что означает, только родители, отцы. Но здесь не только это, а также зерно наверху, это означает, наказание продолжится и будет держаться также за сыновей. Более того, "цвет их взойдет как прах". Что значит "как прах"? Прах ветер несет. Там мы еще видели, что осталось нечто, остался пепел. И это то, что он сказал раньше: "как пожирает солому язык огня, корень их будет как гниль". Корень сожмется, будет гнилью, будет пеплом. Но здесь, когда вы нарушаете слова пророка, "цвет их взойдет как прах". Также цвет, во-первых, во-вторых, также он будет как прах, то есть развеется, и не останется от него ничего, полностью исчезнет из действительности. Почему? "И слово Святого Израилева поругали". Ибо здесь было надругательство над словом пророчества, а слово пророчества, слово Святого Израилева, это уже поругание, говорить против пророчества, это гораздо тяжелее, чем против Торы.
"Поэтому возгорелся гнев Господа на народ Свой, и простер руку Свою на него, и поразил его. И содрогнулись горы, и стали трупы их как отбросы посреди улиц. При всем этом не отвратился гнев Его, и еще рука Его простерта". И поэтому, говорит пророк, "возгорелся гнев Господа на народ Свой, и простер руку Свою на него, и поразил его". Всевышний простер руку Свою и поражает их, подобно притче о человеке, который поднимает руку на ближнего и бьет его. "И содрогнулись горы". Горы содрогнулись, то есть будет землетрясение на земле. И это землетрясение, что земля, как землетрясение, при котором земля поглотит своих жителей. И оттого "стали трупы их как отбросы и обрубки посреди улиц". "Ксуха" (отбросы) означает от слова "ломать". Как "крута", колючки "ксухот", то есть колючки обрубленные. При всем этом, при всех этих ударах, не отвратился гнев Его. "Не отвратился гнев Его, и еще рука Его простерта" означает: Всевышний, то, что Он сделал до сих пор, Он поразил их. Но это не помогло. И поэтому что нужно сделать? Всевышний поражает их посредством врагов. Что тяжелее? Удар от руки Всевышнего или удар от руки врагов? "Впадем же в руку Господа, ибо велика милость Его, а в руку человека да не впаду". Говорит Святой, благословен Он: вначале пришел удар от Меня, и это не помогло. Говорит Всевышний: теперь удар будет от руки врагов. И поэтому: "И поднимет знамя народам издалека, и свистнет ему от края земли, и вот, поспешно, легко он придет". Всевышний поднимет знамя народам издалека. Что такое "нес" (знамя)? "Нес" это высокий шест, на который вешали флаг. Это называется "нес". "Поднимите знамя к Сиону". Имеется в виду Сион. "Нес" это мачта, на которую вешают флаг. Всевышний поднимет знамя народам, когда хотели созвать на войну, поднимали на высокой мачте флаг, и так собирали их на войну. Всевышний поднимет знамя народам издалека, чтобы они пришли. И он добавляет и говорит: и даже знамя Всевышнему не понадобится. Почему? "И свистнет ему от края земли". Достаточно, чтобы Всевышний свистнул от края земли, чтобы народы пришли. Достаточно будет свиста губ, чтобы они пришли. И он говорит тебе: и даже если враг будет от края земли, при всем этом "поспешно, легко он придет". "Поспешно", мы объяснили, "быстро" это выходит немедленно. Это означает "быстро". И не только быстро, но также ускорит. Не только выходит немедленно, а ты скажешь: он пошел не спеша, нет, он и пойдет быстро, и это "легко придет". Это стремительность ходьбы. То есть он пойдет быстро, будто ускорит свои шаги. Что ты скажешь? Хорошо, но враг, когда он идет, ведь, казалось бы, это занимает время, полк это тяжелое дело, даже авианосец не сразу, они вооружаются и идут. Тем более в те времена, когда нужно войско, тогда нужен обоз, и нужно позаботиться о еде для них, и нужно позаботиться об оружейной и... говорит тебе: нет, "нет усталого и спотыкающегося в нем, не задремлет и не уснет, и не расстегнется пояс на чреслах его, и не разорвется ремень обуви его". Святой, благословен Он, так поспешит и ускорит врага, что его ходьба будет столь легкой и стремительной, что не будет у него никакой задержки. "Нет усталого и спотыкающегося в нем". Не усталого сам по себе, и не спотыкающегося, спотыкающийся обычно спотыкается из-за препятствия, что было на земле. Также не спотыкающегося из-за внешнего препятствия. "Не задремлет", оттого что утомился, так что ему нужно вздремнуть. "И не уснет", сон это естественный сон, которым человек спит, когда тело естественным образом нуждается в сне. Так что он сможет идти днем и ночью. И не только это, что со стороны его тела не будет у него задержки, не споткнется, не задремлет, не уснет. Дремота, да, это всегда символизирует легкий сон. Человек дремлет послеполуденной дремотой. Сон символизирует тяжелый сон, он идет спать ночью, постоянный сон. Так что ни в том, ни в другом он не будет нуждаться. Он говорит: смотри, что и со стороны внешних свойств у него, то есть одежды, они тоже не задержат. "Не расстегнется пояс на чреслах его". "Пояс чресел его" это пояс, что завязывается на чреслах. Когда хотели бежать, завязывали пояс чресел. Например? Пророк Элияу, верно? Когда он бежал перед Ахавом, он препоясал чресла свои. "И препоясал чресла свои", "и опояшь как муж чресла твои". Зачем это делали? Ибо обычно, когда человек бежит, его члены колышутся. Тогда крепко завязывали все члены и все, живот свой и внутренние органы, чтобы бег его был крепче. Так что не расстегнется у него пояс чресел. Он побежит, и не расстегнется пояс чресел, чтобы ему нужно было останавливаться посередине и завязывать. Это не как сегодня, когда человек с особыми ремнями. Ведь в те времена что было? Завязывали. Как, как полотенце, которое ты завязываешь. Тогда делали еще узел, как некий пояс (гартл). Так что во время бега вполне может быть, что это ослабнет, и ему нужно будет остановиться и завязать, и укрепить. Он говорит: нет, не расстегнется пояс чресел его. "И не разорвется ремень обуви его". Во время ходьбы часто ремень рвется, он наступает на кончик ремня, ремень ослабевает во время ходьбы. Но Святой, благословен Он, приведет их столь стремительно, что даже задержки, чтобы завязать обувь, у него не будет.
"Чьи стрелы заострены, и все луки его натянуты. Копыта коней его как кремень сочтутся, и колеса его как вихрь". Он приходит и говорит: смотри на стремительность его ходьбы, что ему не понадобится даже задерживаться, чтобы отшлифовать стрелы. Сегодня их шлифуют, затачивают. Здесь он говорит тебе: они уже были заостренными. "Стрелы его заострены", издавна уже были готовы, и заострены, и снаряжены к войне. Теперь что, нужно натянуть лук? Он говорит в виде притчи: "луки его натянуты". Вы знаете, натянуть лук это оттянуть стрелу, чтобы она могла отпуститься и выстрелить. И он говорит: уже, что называется, оружие заряжено. "Луки его натянуты". "Копыта коней его как кремень сочтутся". Коню на его копыта надевали, прикрепляли подковы, верно? Металлические подковы, и посредством этого прибивали гвоздями. Он говорит тебе: вообще знай, ему не понадобится прикреплять подковы на ноги коня. Иногда и конь задерживался, потому что падала его подкова. Он говорит тебе: ему не понадобится это. Почему? Потому что "копыта коней его как кремень", как твердый кремень они будут крепкими. Они не пострадают от камней, им не понадобится защита, он сможет идти без всякого опасения. И не только это, он говорит тебе: знай, и кони будут для них излишни. Потому что в его колесницах "колеса его как вихрь". Колеса будут катиться как бы сами собой, как вихрь, будто понесут колесницу по воздуху. Как бы стремительность и быстрота ускорят его дело таким образом, что беда придет внезапно, вдруг.
После того как он описывает нам стремительность, с которой придет враг, он теперь опишет нам мощь врага, жестокость врага. "Рычание у него как у льва". Простите, "рычание у него как у льва, зарычит как молодые львы, и зашумит, и схватит добычу, и унесет, и никто не спасет". Говорит Мальбим: рычание льва (лави) сильнее рычания молодого льва (кфир). Что такое "кфир"? Это львенок, верно? Так вот, лев (лави), его рычание вселяет страх в сердце человека. Но молодой лев (кфир), он еще мал, ему еще нужно тренироваться, верно? Пока он достигнет способностей взрослого льва. Но зато молодой лев, поскольку он воодушевляется сам собой, он много рычит. А взрослый лев, пока он уже зарычит, занимает время. Нужно чтобы было что-то, посмотрите, сколько дремлющих львов в зоопарке, пока ты однажды услышишь от него что-то. Лев, пока он зарычит, занимает время. И вот он приходит и говорит: смотри, будет у него сильное рычание не как у молодого льва, а "рычание у него как у льва". У взрослого льва, как мы сказали, это более сильное, и рычание его более сотрясающее. Но зато молодой лев, который много рычит, он приходит и говорит: знай, он будет рычать постоянно как молодые львы. Так что будет у него сильное рычание как у льва, и постоянно как у молодого льва. По сути, обе вещи вместе будут здесь, это то, что называется беда на беду. И он зашумит как лев, который шумит. Лев шумит, когда у него нет добычи. "Зарычит лев в лесу, а добычи нет у него". Лев шумит только когда у него нет добычи. Но он говорит: здесь он зашумит, даже когда схватит добычу. И даже когда он добудет и разделит добычу, он говорит: знай, не будет у него сытости от этого, а "унесет, и никто не спасет". "Унесет" (яфлит) означает: возьмет добычу и внесет ее в свои норы, в свои логова, где он спрячет добычу, и никто не спасет, не будет никого, кто мог бы устоять против него. Мальбим объясняет, что лев рычит, когда у него есть добыча, как написано "зарычит лев в лесу, а добычи нет у него". Когда у него есть добыча, тогда он рычит. Но он шумит, когда нет у него добычи. Когда он шумит? Это от боли. Но он говорит: здесь он зашумит и схватит добычу. То есть как бы зашумит от боли, но будет у него добыча в руке. То есть даже когда он схватит добычу, он все еще будет шуметь. Что это означает? Что он все еще будет продолжать и искать еще и еще. Ибо когда лев уже добрался до добычи, то все, он добыл. Он говорит тебе: нет, он продолжит и будет шуметь как тот, кто ищет добычу, даже когда она у него уже есть. Это означает, что он не будет знать сытости, что он захочет еще и еще. Зачем ему? "Унесет". Он хочет пойти внести в свои логова. Так придет враг, не будет знать сытости, не будет знать сытости и продолжит и будет искать еще и еще, и никто не спасет.
"И зашумит над ним в тот день как шум моря, и посмотрит на землю, и вот тьма, теснота, и свет померкнет в облаках ее". "И зашумит над ним в тот день". После того как он описывает нам ужас перед врагом, который как лев хищный и рычащий, теперь он приходит и дает нам еще один образный пример корабля, который терпит крушение в море. Так что если сейчас он говорил о враге, он теперь говорит: давайте я опишу вам, как вы будете выглядеть тогда. Вы будете выглядеть как корабль, что будет терзаем в великом море, и волны несут его, и корабль вот-вот сломается. И это то, что он говорит: "и зашумит над ним в тот день как шум моря". Как у моря есть могучий шум, когда оно хочет потопить корабль. "И посмотрит на землю". "Набат ла-арец" (посмотрит на землю) объясняет Мальбим, это от слова "илват" (утомится). Как "глупый устами утомится". "Илват" означает утомится. Как "сколько мы утомились в пути этом", то есть сколько мы утруждались. И вот он приходит и говорит: "и посмотрит на землю" означает: люди на корабле будут утомлены, чтобы грести и вернуться к суше. Но они не смогут. Почему они не смогут? "И посмотрит на землю, и вот тьма". Он говорит: там тьма и мрак, он не видит место берега. И не только это, когда ты не видишь, корабль приближается к берегу, он не видит, как он плывет. Что очень-очень опасно? Сядешь на мель, верно? Ведь есть скалы в море. Это то, что он говорит: "теснота" (цар). "И вот тьма, теснота". Будет также "цар" ему навстречу. Что такое "цар"? "Цар" это скала, это большой утес, и он может разбиться о скалы. И не только это, будет также там "ор" (свет). "Ор" здесь означает облако. Будет облако, как туманы, что опустятся, что является большой опасностью для кораблей. И последнее, "свет померкнет в облаках ее". "Свет померкнет в облаках ее" означает: этот "свет", это облако изольет на них свой дождь, так что от дождя будет такое положение, что они не смогут видеть ни на сантиметр перед собой. И это указывает на величину беды, что будет тогда. Враг будет столь ужасен, и в тот день скорость, с которой он придет, будет столь поразительной, и величина беды и тьмы будут столь ужасными, что как бы из такого положения ничего хорошего не может выйти. Да, да избавит нас Всевышний от всякого зла, амен и амен.