Наша глава посвящена падению поколения и его духовному самоанализу. После того как пророк провозгласил, что «не стала рука Господа слишком короткой, чтобы спасать», но именно грехи создают разделение, сам народ приходит к раскаянию и исповеди (видуй). В этой части мы читаем слова исповеди, ответ пророка на них и страшное описание деградации суда и истины в поколении - вплоть до состояния, когда «истина стала отсутствующей» («ватхи ха-эмет неедерет»).
כִּי רַבּוּ פְשָׁעֵינוּ נֶגְדֶּךָ וְחַטֹּאותֵינוּ עָנְתָה בָּנוּ כִּי פְשָׁעֵינוּ אִתָּנוּ וַעֲוֺנֹתֵינוּ יְדַעֲנוּם׃ - «Ибо умножились бунты наши пред Тобою, и грехи наши свидетельствуют против нас; ибо бунты наши с нами, и грехи (заблуждения) наши мы знаем их».
Радак объясняет: «Ибо умножились бунты наши пред Тобою» - наши преступления вместе с грехами наших отцов. Сначала говорилось, что из-за грехов отцов затянулось изгнание, а теперь народ добавляет и признает: не только отцы, мы тоже несем ответственность, и то и другое послужило причиной. «Пред Тобою» («негдэха») - прямо перед Владыкой мира. Не так, как отцы, которые скрывали свои дела и говорили, будто Господь не видит нас, но мы предстаем пред Тобою и исповедуемся открыто.
«И грехи наши свидетельствуют против нас» («ве-хатотейну анта бану») - казалось бы, следовало сказать во множественном числе: «ану бану». Радак замечает: пусть это не удивляет, таков язык Писания: «глаза его застыл» («ве-эйнав кама», об Эли) - «глаза» во множественном, а «застыл» в единственном; «и пришел ко мне люди» («ва-яво элай анашим»); «захвачен города» («нилкеда ха-керийот»); «не пошатнется стопы его» («ло тимад ашурав») и тому подобное. Кроме того, здесь есть особый простой смысл (пшат): каждый отдельный грех из наших грехов, каждый сам по себе, свидетельствует против нас. Поэтому стих завершает в единственном числе. «Ибо бунты наши с нами» - мы признаем эти преступления и исповедуемся в них, и, казалось бы, благодаря этому мы уже более достойны спасения.
Мальбим разграничивает эти понятия: «пеша» (бунт) - это восстание против Всевышнего в заповедях между человеком и Творцом («бейн адам ла-Маком»). «Хатотейну» (наши грехи) - грехи человека против своего ближнего: грабеж, притеснение и тому подобное. И мало того, что мы согрешили в прошлом, так еще и «бунты наши с нами» - эти грехи все еще при нас, мы еще не раскаялись в них. А «авон» (заблуждение) - как известно из подхода Мальбима - происходит от слова «ивуй» (искривление, искажение): это не просто человек, согрешивший из-за вожделения или даже умышленно, но грех, проистекающий из искривления разума, из искаженного идеологического восприятия, из еретических мыслей.
И согласно этому «авонотейну йедаанум» («и заблуждения наши мы знаем их») означает: мы все еще знаем и признаем их, то есть по-прежнему держимся за те же мысли ереси и помрачения разума, как и раньше. И если так, то чему удивляться сказанному прежде: «[ждем] спасения, но оно далеко от нас»? Спасение стоит совсем рядом, но мы сами бежим от него: продолжаем пребывать в умственном искривлении, упорствуем в бунтах против Господа и продолжаем грешить в отношениях между человеком и ближним. Что же удивительного в том, что спасение далеко от нас?
פָּשֹׁעַ וְכַחֵשׁ בַּיהֹוָה וְנָסוֹג מֵאַחַר אֱלֹהֵינוּ דַּבֶּר עֹשֶׁק וְסָרָה הֹרוֹ וְהֹגוֹ מִלֵּב דִּבְרֵי שָׁקֶר׃ - «Бунтовать и отрекаться от Господа, и отступать от Бога нашего, говорить о притеснении и отступничестве, зачинать и изрекать из сердца лживые слова».
Все комментаторы сходятся во мнении, что слова «пашоа ве-кахеш» стоят в форме инфинитива (макор), то есть выражают само действие как отглагольное существительное: не «бунтуем и отрекаемся», а сам бунт и отречение.
Радак задает вопрос: как можно сказать, что они отрекаются от Господа, ведь только что мы видели, как они говорят: «умножились бунты наши пред Тобою, грехи наши свидетельствуют против нас» - они ведь обращаются к Самому Владыке мира? И он отвечает: когда человек отрекается от правды перед ближним (обманывает его), он по сути отрекается от Господа. Человек, предъявляющий ближнему ложную претензию, заявляя: «Я дал тебе взаймы», тогда как ничего подобного не было, на деле отрицает Всевышнего, ибо он поступает так, будто Око Свыше не видит. Как написано: «И совершит вероломство против Господа, и откажется перед ближним своим» - когда ты обманываешь ближнего, твоя проблема не только с ним, ты совершаешь вероломство против Владыки мира.
И еще одно объяснение приводит Радак из Таргума Йонатана: «и отрекаться от Господа» - от Слова Господа («бе-меймра да-Ашем»), то есть отрицать заповеди Всевышнего. Святой, благословен Он, повелел: «Не отрицайте ложно», «Не лгите», а человек поступает наоборот - выходит, что он отрицает заповедь, будто Господь вовсе не заповедовал этого. Речь идет не об отрицании Самого существования Творца, но об отрицании истинности Его заповеди, ведь иначе как бы человек мог поступать прямо вопреки словам Всевышнего?
«И отступили от Бога нашего» - противоположность тому, о чем сказано: «Вслед за Господом, Богом вашим, идите». Мы не только не пошли за Ним, но еще и отступили назад, повернули вспять от Него.
«Зачиная и изрекая из сердца слова лжи» - Радак объясняет, что слово «hору» (зачиная) подобно выражению «зачали зло» выше, от слова «беременность» (hерайон): то, что человек обдумывает и планирует в сердце, уподобляется зачатию, а когда претворяет это в действие - это уже рождение. «Вэ-hого» (и изрекая) - от слова «произнесение» (hагайа): то, что зачал, замыслил и спланировал, затем высказывает, произносит и говорит - слова лжи.
Еще одно объяснение Радак приводит от имени своего отца: «hору» - от слова «hораа» (наставление, обучение), как в «наставлять сынов Израиля» - учение, которое они преподают, и то, чему они учат, ложно. А Раши приводит от имени других книг, что «hору вэ-hого» - это учитель и ученик: «hору» - это раввин, наставляющий своего ученика, а «hого» - это ученик, вникающий в эти слова и размышляющий над ними, и оба они вместе изменили истине, оба зачинали и изрекали из сердца слова лжи. И еще одно толкование приводит Раши: «hору» - от слова «стрелять», метать (лирот), как в арамейском переводе Таргума на «коня и всадника его вверг в море» - «метает в море», то есть претворять замысел в действие; а «hого» - от выражения «удали (hаго) примесь от серебра», отделить шлак от серебра. То есть они исторгают, отделяют и извлекают из своего сердца слова лжи.
Мальбим рассматривает слова пророка как ответ на их исповедь (видуй). Они сказали: «умножились преступления наши пред Тобой», и в ответ на это пророк говорит им: «бунтовать и отрекаться от Господа». «Пеша» (преступление) - это сознательный бунт, и это происходит еще в рамках признания реальности: человек бунтует против царя, само существование которого он признает. Но «кахаш» (отрицание, отречение) - это нечто большее: будто бы Всевышнего вовсе нет. Помимо того что вы восстали против Него, вы еще и отреклись от Него.
И далее: «И отступили от Бога нашего». Мальбим последовательно придерживается линии, согласно которой Имя Авайе указывает на Святого, благословен Он, в общем смысле - как на Творца и Владыку мира; тогда как слово «Элоhейну» (Бог наш) указывает на Его отношение к нам, на частное Провидение (ашгаха пратит), с которым Он присматривает за нами. Поэтому: «бунтовать и отрекаться от Господа» - с точки зрения того, что Он Владыка мира; «и отступили от Бога нашего» - в аспекте частного Провидения, ибо мы отвергли и Провидение, и награду и наказание. Ведь даже если образ Творца не укоренен в сердце человека, в нем все еще естественным образом сохраняется внутренний страх перед наказанием. Но здесь они дошли до такого состояния, когда даже страха наказания у них не осталось. Имя «Элоhейну» олицетворяет меру Суда (мидат а-дин), Того, Кто присматривает за нами и взыскивает с нас - и даже этого мы уже не опасаемся.
И против того, что они сказали: «и грехи наши свидетельствуют против нас» (а это грехи между человеком и ближним), приходит пророк и показывает, до какой степени злодеяния по отношению к ближнему стали у них не просто легитимными, но поводом для гордости. Каждый рассказывает приятелю: «Ты даже не представляешь, какую махинацию я провернул, как я его обманул, как развел, а этот простофиля ничего и не понял». Они пали настолько низко, что видят в этом повод для гордости.
Но есть ступень еще хуже: человек, которому в тот день не удалось никого обмануть, и ему нечего рассказать. Что же он делает? Он выдумывает историю, сочиняет небылицу о мошенничестве, лишь бы его оценили и сказали: «Молодец, здорово ты его сделал!». В этом и смысл слов: «говоря об угнетении и измене» - они говорят о притеснении и хвастаются им; «зачиная и изрекая из сердца слова лжи» - ему приходится зачинать и вынашивать, выдумывать из головы небылицу, будто бы он кого-то обманул и провернул аферу, чтобы все оценили, какой он изворотливый и хитрый. Он бахвалится угнетением, даже не совершив его. И это свидетельствует о том, сколь велики и чудовищны были грехи между человеком и ближним, в которых они признавались, раз они видели в своих преступлениях предмет для гордости.
וְהֻסַּג אָחוֹר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה מֵרָחוֹק תַּעֲמֹד כִּי כָשְׁלָה בָרְחוֹב אֱמֶת וּנְכֹחָה לֹא תוּכַל לָבוֹא׃ - И отступил назад суд, и правда (справедливость) стоит вдали, ибо споткнулась на улице истина, и прямота не может войти.
Раши объясняет: мы ожидали бы, что Господь поможет нам отомстить нашим врагам, однако Святой, благословен Он, не вершит над ними суда. «И справедливость стоит вдали» - справедливость Всевышнего по отношению к нам, выражающаяся в отмщении врагам, держится на расстоянии. Мы взываем, чтобы Он пришел, спас и помог, но ответа нет. В чем же причина? Вина в нас самих: «ибо споткнулась на улице истина». Нет правды на наших улицах, а коль скоро истина споткнулась на земле, то и с Небес истина удержана. Ведь «одно против другого сотворил Бог»: когда мы поступаем правдиво и честно, Святой, благословен Он, поступает с нами правдиво и честно; а когда мы кривим душой и ведем себя обманным и лживым путем, то и с Небес не вершат ради нас справедливости и суда.
И в этом кроется глубокий урок. Мы взываем: Владыка мира, посмотри, какую несправедливость творят с нами! Но когда мы обвиняем ООН в том, что она лжет, лицемерит и возводит на нас напраслину, - разве не то же самое делает власть по отношению к своим гражданам: к соблюдающим заповеди, к харедимному обществу, к поселенцам, ко всем, чья верность вере не вписывается в ее рамки? Разве против них не фабрикуют обвинения, не сочиняют небылицы и не возводят наветы? Когда несправедливость творится внутри, не стоит удивляться, что с тобой несправедливо поступают извне. Споткнулась на улице истина - и оттого нет суда и справедливости от Господа по отношению к нам.
Радак объясняет, что выражение «отступило назад» (hусаг ахор) подобно отводу сил назад, в переносном смысле: для правосудия больше нет места среди нас, и потому оно как бы отступило назад, а для праведности и благодеяния нет места среди нас, и потому она стоит вдали. И он определяет эти понятия: «правосудие» (мишпат) - в отношениях между человеком и его ближним, между двумя тяжущимися сторонами: оправдать правого и признать виновным нечестивого. «Благодеяние» (цдака) - одарить бедняка, одолжить ему, дать ему денег; а гмилут хасадим (дела милосердия) обращены как к бедным, так и к богатым, ведь даже если состоятельный человек несет тяжелую ношу, и я помогаю ему поднять ее - я совершил по отношению к нему милость (хесед). «Истина» (эмет) - быть правдивым с ближним, не обманывать товарища в залоге или доверенном имуществе, и чтобы не было так, что одно на устах, а другое в сердце. «Прямота» (нехоха) - честность, искреннее и прямое отношение к любому человеку в согласии с принципом «возлюби ближнего своего, как самого себя».
Почему же сказано именно «споткнулась на улице правда»? Радак говорит: потому что втайне среди них все еще оставались люди истины. И подобно этому сказано у Ирмеяhу: «и поищите на улицах ее, есть ли человек, ищущий верности» - неужели таковых не было вовсе? Были, но не на улице. Ищущие верности держались скромно и оставались внутри домов, ведь быть человеком истины открыто, на улице, уже не считалось почетным. Честного и порядочного человека называли простаком и глупцом: «Ты что, пошел и вернул? Нашел пропажу и отдал? Ну и бедолага (небех)». Честному человеку уже было стыдно показывать свою порядочность, это вышло из моды. И по выражению Радака: они не показывались другим на глаза, потому что казались тем ничтожными и жалкими. Радак также приводит из Таргума Йонатана, что «правосудие» - это творящие суд, «цдака» - творящие оправдание, «истина» - поступающие по истине, а «прямота» - люди, держащиеся верности; и никого из них больше не было в народе.
Мальбим идет другим путем. Согласно его постоянному правилу, понятие «мишпат» (правосудие) всегда относится к заповедям между человеком и ближним, а «цдака» (праведность) - к отношениям между человеком и Вс-вышним, стремлению быть праведником перед Б-гом. Отсюда он делает тонкое наблюдение: слова «и отступило назад правосудие» означают, что правосудие прежде было близко и лишь затем отступило; тогда как «а праведность вдали стоит» показывает, что она никогда и не была близка. В чем причина этого различия?
Мальбим объясняет: правосудие, справедливость между людьми признает даже человек, далекий от веры и истины, это понятно и нееврею. Не обманывать, не красть, не чинить произвола - для этого не требуется быть евреем и не обязательно знать Тору. Любой человек, обладающий каплей совести, понимает необходимость быть честным и порядочным. Сама природа человека влечет его к справедливости, и разум обязывает к ней; это заметно и по детям, у которых внутреннее чувство справедливости развито естественно. Разумеется, если воспитывать ребенка дурным примером, он станет презирать справедливость и искать путей обмана, но изначально каждый рождается со стремлением к правосудию. И если были совершены поступки, заставившие людей попрать справедливость, они сами отдалили ее от себя, и она «отступила назад».
Напротив, праведность (цдака), относящаяся к области отношений между человеком и Творцом, отнюдь не заложена в человеческой природе изначально. Ребенок, предоставленный самому себе без воспитания, не вырастет вдруг праведником; богобоязненность не дается человеку автоматически, требуются постоянные усилия, чтобы укоренить в сердце трепет и служить Всевышнему надлежащим образом. Поэтому нельзя сказать, что праведность пребывала среди людей и отступила назад: к ней попросту никогда не взывали, и потому «праведность вдали стоит» - ее среди них никогда и не было.
Порядок слов в стихе удивительно точен: правосудие названо первым, а затем праведность, поскольку справедливость понятна разуму сама по себе, тогда как праведность требует учения и душевного труда. И коль скоро даже правосудие - базовые, элементарные вещи, которыми народ некогда обладал, - отступило от них, то праведность, которой у них отродясь не было, тем более стоит вдали. Если люди утратили даже самое элементарное, как требовать от них более высокого уровня служения Б-гу?
Мальбим добавляет, что фразы этого стиха строго параллельны. В библейском стихе, состоящем из четырех частей, третья часть обычно продолжает мысль первой, а четвертая - второй. Так и здесь: «и отступило назад правосудие» - почему? «Ибо споткнулась на улице правда». «А праведность вдали стоит» - почему? «И прямота не может войти».
В чем же суть этой связи? Основы правосудия покоятся на истине. Без истины нет суда: если не стремиться к подлинной правде, справедливый суд между людьми невозможен. Если стороны процесса лгут и выдвигают ложные претензии, если один утверждает, что дал, хотя ничего не давал, а свидетели говорят неправду, - как можно вершить правосудие? Самая азбука суда - это правда. И потому «отступило назад правосудие», «ибо споткнулась на улице правда».
Здесь толкование Мальбима противоположно взгляду Радака: улица - это как раз то место, где правда встречается чаще всего. Почему? Потому что на обман человек обычно решается тайком; на улице же, прилюдно, ему стыдно говорить явную ложь из страха разоблачения. И если падение дошло до того, что даже на улице нет правды, а ложь открыто торжествует на виду у всех, - значит, нравственное состояние общества в отношениях между людьми разрушено до основания. О каком правосудии может идти речь, если даже на улице не осталось правды?
И параллельно этому: «а праведность вдали стоит, и прямота не может войти». Что значит слово «нехоха» (прямота)? Оно родственно выражению «изливай, как воду, сердце твое перед лицом Господа (нохах пеней Ашем)» - прямо перед Ним, лицом к Нему. Заповеди между человеком и Творцом рождаются из живого ощущения присутствия Всевышнего, и это приводит к подлинному служению Б-гу. Основа служения Творцу выражена словами: «Всегда представляю Господа пред собою» (Шивити Ашем ленегди тамид) - поведение человека наедине с собой разительно отличается от его поведения перед лицом царя. Чтобы достичь уровня «праведности» (цдака), стать искренним служителем Всевышнего, необходимо чувствовать, что стоишь пред Его ликом. Но тот, кто далек от служения Б-гу и поиска Его путей, кто всецело поглощен вожделениями, удовольствиями и материальными заботами, не способен на это: «прямота не может войти», он никоим образом не может предстоять пред Господом. Ведь это ощущение не дается природой само по себе, и если не приложить усилий - «праведность вдали стоит», и «прямота» войти не сможет.
Мальбим проводит различие между этими двумя понятиями. «Яшар» (прямой) подобен геометрическому определению: кратчайшая линия между двумя точками. «Нохах» (обращенный прямо, стоящий напротив), напротив, это нечто параллельное другому, намеренно стоящее прямо перед ним и лицом к нему. Исходя из этого: о вещах, постигаемых чувствами и разумом, говорят «яшар» - линию правоты и прямоты там можно увидеть и проверить, и если человек поступает вопреки ей, говорят, что он кривит душой и не прям. Но в вещах, недоступных органам чувств, используется слово «нохах»: я могу сказать, что стою «нохах пней Гашем» (пред лицом Всевышнего) - ведь кто видел Его? И не говорят «яшар перед лицом Всевышнего», потому что «яшар» относится только к вещам осязаемым.
Согласно этому объясняется стих: «Все они ясны для разумного и прямы для нашедших знание». Согласно основам Мальбима в книге Мишлей, «мевин» (понимающий) - это постижение сердцем (бина), тогда как «даат» (знание) означает ясные и твердые доказательства, которые каждый может ощутить и познать, наподобие науки - нечто доказанное. Поэтому сказано «нехохим ла-мевин»: понимающий не может привести внешних доказательств, он понимает это внутри себя, и потому здесь подходит слово «нохах», относящееся к тому, что не доказано чувственно и непосредственно не воспринимается. Но «ишарим ле-моцей даат» - у того, кто уже достиг уровня «даат», это осязаемо и очевидно, и потому к нему применимо слово «яшар».
И таким же путем Мальбим разделяет понятия «хохма», «бина» и «даат». «Хохма» (мудрость) - это то, что человек получает извне; невозможно прийти к хохме самостоятельно, ее нужно получить от пророка или учителя, и смысл ее в том, чтобы знать, что есть прямой путь, что нравственно, а что нет. Человек может совершать величайшие несправедливости и быть уверенным в своей моральности; такой человек не постиг путей хохмы. «Бина» (понимание) - это то, чего мне не передали: когда я углубляюсь в суть вещей, то понимаю одно из другого и осознаю, что и данный поступок непорядочен и нечестен. А «даат» (знание) - это когда после глубокого осмысления у меня есть и доказательства того, что именно так правильно. И хотя, казалось бы, вопросы морали не поддаются строгому доказательству - ты считаешь, что нравственно одно, а твой товарищ уверен в противоположном; ты думаешь, что морально проявлять милосердие к евреям, а он думает, что морально жалеть палестинцев, - тем не менее, когда человек достигает высокой ступени исследования хохмы и бины, это переходит у него в категорию «даат»: ясное знание с несомненными подтверждениями и доводами.
וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל וַיַּרְא יְהֹוָה וַיֵּרַע בְּעֵינָיו כִּי אֵין מִשְׁפָּט׃ - «И стала истина отсутствующей, а удаляющийся от зла считается безумным (или: ограблен); и увидел Господь, и было дурно в очах Его, что нет правосудия».
Радак объясняет: «Неэдерет» - от слова «геэдер» (отсутствие): истины не было среди них вовсе, как будто ее никогда и не существовало. «А удаляющийся от зла - миштолель» - порядочных людей, сторонящихся зла, не найти в мире, будто их лишили мира, отняли из него. Не в привычном нам сегодня значении слова «беснуется», а в значении «ограблен, изъят».
Раши толкует иначе: «Удаляющийся от зла - миштолель» - считается людьми глупцом, безумцем, подобно «ведет советников разутыми (шолаль)», и это происходит от корня со значением непреднамеренной ошибки (шгага). Ведь арамейский Таргум переводит ошибку словом «шелу», и таково же слово на святом языке: «И поразил его там за оплошность (аль ха-шаль)» - от слова, означающего непреднамеренность, то есть поразил его за поступок по неосторожности. И согласно этому человек, который удаляется от зла, считается среди них глупцом, безумцем, словно он не в своем уме и все его поступки - сплошная ошибка.
Радак задает вопрос: «И увидел Господь, и было дурно в очах Его, что нет правосудия» - но ведь там было много других грехов, почему именно на этом сделан упор? И отвечает: потому что это тяжелее всего. Мы видим, что Святой, благословен Он, не взыскивает с народов мира за заповеди между человеком и Всевышним, но взыскивает за правосудие. Почему Он уничтожил поколение Потопа? «Ибо наполнилась земля грабежом». Почему Он послал Йону в Ниневию? Из-за царившего там грабежа, из-за преступлений между человеком и ближним. Почему Он уничтожил Сдом? «И руки бедняка и нищего не поддерживал».
И причина тому: пока в мире есть правосудие, мир способен существовать. Даже если люди не служат Всевышнему, мир все еще удерживается. Но как только правосудие исчезает - наступает хаос. У человечества не остается никакой возможности выжить. А Святой, благословен Он, сотворил мир для того, чтобы он существовал, и поэтому необходимый минимум, которого Он требует от народов мира, - чтобы мир мог функционировать: чтобы были суд и справедливость; если человек совершил убийство - его судят, если украл - привлекают к ответственности, чтобы на улицах не царил разгул преступности. Поэтому правосудие - это не то, на что можно закрыть глаза, и в отношении него Святой, благословен Он, не проявляет долготерпения. И так учили наши мудрецы: велика сила грабежа, ведь поколение Потопа преступило все запреты, но окончательный приговор был скреплен печатью лишь из-за грабежа: «Ибо наполнилась земля грабежом от них».
Мальбим читает этот стих как прямое продолжение предыдущего, выделяя два этапа. На первом этапе сказано: «Ибо споткнулась на площади истина» - истина еще присутствовала среди них, но спотыкалась: шла прихрамывая и падая, вставала и снова падала, еще существовала, но была жалкой и немощной. А на втором этапе: «И стала истина отсутствующей» - она уже не просто хромает, ее больше нет вовсе, она полностью исчезла, так что люди уже совершенно перестали понимать, что такое истина.
И точно так же с другой стороны: вначале сказано: «ונכוחה לא תוכל לבוא» («и прямота не может войти»), а на втором этапе служение Всевышнему забылось у них окончательно, вплоть до того, что «סר מרע משתולל» («удаляющийся от зла признается безумным / делает это по ошибке»). Что означает «משתולל»? Объясняет Мальбим: если порой случалось, что человек отступал от зла и воздерживался от греха в отношениях между человеком и Вс-вышним - знай, что это произошло не по его вине. Он на самом деле хотел согрешить, но сплоховал («hиштолель» от слова ошибка, непреднамеренное действие): совершил оплошность и не сделал этого греха. Войдите в его положение, это вышло ненарочно.
И страшно это для вдумчивого взгляда: дошли до такого состояния, что если человек не совершил грех, приходится судить его в лучшую сторону, оправдывая тем, что он, видимо, забыл. Он шёл совершить грех и забыл, и надеялся, что его поймут и простят.
«וירא ה' וירע בעיניו כי אין משפט» («И увидел Г-сподь, и дурно было в очах Его, что нет правосудия») - ибо упадок морали в отношениях между людьми наиболее отвратителен в глазах Вс-вышнего, ведь в этом человек выходит за рамки человеческого облика. И это даже хуже, чем когда человек не творит праведности (цедака), то есть не является праведником в отношениях между человеком и Вс-вышним. Почему? Потому что праведность - это свойство человека религиозного: чтобы быть праведником, нужно учить законы веры, заповеди Вс-вышнего и то, чего Он требует от тебя. Но чтобы попирать правосудие (мишпат), человек должен быть искажен в самом своем личном поведении, заложенном в нем от рождения. Правосудие - это совесть, это честность; не красть - понятно и нееврею. Человек, созданный по образу Всевышнего, естественным образом понимает, что воровать, вредить, обижать и оскорблять запрещено. И потому это еще более уродливо перед Вс-вышним, ведь такое поведение лишает человека человеческого образа. И при отсутствии правосудия, как выражается Мальбим, уподобились они зверям лесным: ведь только лесные звери делают все, что вздумается, ради сиюминутного удовольствия, не ища правосудия и не спрашивая, что говорит совесть.
Отсюда понятна удивительная вещь в Десяти заповедях. Казалось бы, часть повелений вовсе не нова: «Я - Г-сподь» и запрет идолопоклонства - это понятно; но «не кради», «не убивай», «не прелюбодействуй»? Приходят народы мира и спрашивают: «И это то, что дал вам Всевышний в Торе? У нас есть семь заповедей потомков Ноаха, и у нас это тоже понятно! Если бы Святой, благословен Он, открыл особый путь тонкости, исключительного усердия и строгости в служении Вс-вышнему, хотя бы "не храни злобы" - когда человек сделал тебе зло, а ты даже в сердце не держишь обиды, - я бы сказал, что это высокое требование. Но "не желай жены ближнего твоего"?»
И действительно, антропологи, исследовавшие племена и культуры, обнаружили, что в мире нет общества, где не были бы понятны основы морали. Нет общества, которое заявляло бы, что воровать законно и каждый может красть у кого угодно, или что законно убивать и любой человек может ходить по улицам и убивать кого пожелает. Все это Святой, благословен Он, запечатлел в совести человека. Разве что, если человек совершит множество поступков против совести, он способен вытравить это из себя и легитимизировать убийство, как Гитлер, объявив убийцу высокоморальным. Но чтобы дойти до такого, требуется долгий путь разрушения.
Зачем же тогда Святой, благословен Он, дал именно эти заповеди при даровании Торы? Чтобы научить тебя: все твое «не убий» ничего не стоит, если оно оторвано от «Я - Г-сподь, Б-г твой», если оно существует без Торы, данной Всевышним. Ведь любому убийству всегда можно найти оправдание. Зародыш в утробе матери? Говорят: «это нежелательная беременность, это право женщины на свое тело». Тяжелобольной, подключенный к аппаратам жизнеобеспечения? Заявляют: «он отнимает общественные ресурсы, от него нет пользы, он непродуктивен».
И примечательно: как отмечалось в одной из статей религиозной прессы в связи с историей Шарона, никому и в голову не приходило отключить его от аппаратов на протяжении долгих лет, и даже его водитель получал регулярную зарплату восемь лет, сидя дома - общественная казна оплачивала водителя человеку в коме. Никто не сказал: «Этот человек уже не вернется к жизни, давайте покончим с этим». Но у младенцев в утробе матери таких прав, видимо, нет: принимается закон, по которому женщине не нужны никакие комиссии, и аборты субсидируются государством. Этот младенец ведь не был премьер-министром, и у него нет тех громких «заслуг», которые приписывались Шарону в прессе - главным образом эвакуации Гуш-Катифа, из-за которой устроили такое ликование. Шамир скончался - и кто вообще об этом услышал? У него же нет «заслуг», что поделать: он отстаивал права народа Израиля и стоял за Землю Израиля, а это за заслугу не считается. ЭЦЕЛь, ЛЕХИ, Хагана, Моссад - это не ходовой товар. А вот разрушил Гуш-Катиф - это «заслуга»! И тогда у человека внезапно появляется «наследие». Какое наследие? Каждое заседание правительства начиналось с вопроса, где бурекасы и кто отвечает за покупку фалафеля. И точно так же в свое время, когда Эзер Вейцман произносил надгробную речь по Рабину, он сказал понятливому слушателю очень верные и правдивые вещи: «Мы вместе вкусно поели, вместе хорошо выпили» - вот что действительно помнят. Но прийти и перевернуть все с ног на голову только потому, что человек умер, будто все было безупречно, достойно и честно?
В этих стихах народ исповедуется - «כי רבו פשעינו נגדך» («ибо умножились преступления наши пред Тобою»), - однако признание вины не сопровождается оставлением греха: преступления все еще с нами, и искажение разума все еще внутри нас, а потому избавление далеко. Пророк открывает, что бунт дошел до прямого отрицания Всевышнего и Его провидения, а притеснение стало предметом гордости, ради бахвальства которым выдумывают небылицы. «והוסג אחור משפט» («И оттеснено назад правосудие») - правосудие, естественное для человека, оттеснено назад, потому что споткнулась истина даже на площади; а праведность, не заложенная от природы и требующая душевного труда, осталась вдали, ведь «נכוחה לא תוכל לבוא» («и прямота не может войти») - человек не предстоит перед лицом Вс-вышнего. И на последнем этапе истина исчезает вовсе, а уклоняющийся от зла считается безумцем, совершившим оплошность. И из всех пороков самый тяжкий - отсутствие правосудия: именно оно лишает человека человеческого облика, несет миру разрушение, и о нем сказано: «וירא ה' וירע בעיניו כי אין משפט» («И увидел Г-сподь, и дурно было в очах Его, что нет правосудия»).